HET MYSTERIE VAN JEZUS VAN GENESIS TOT OPENBARING - DEEL 9: 1 & 2 Samuël, 1 & 2 Koningen, en 1 & 2 Kronieken

22 november 2022 - door SkyWatch Editor

Deel 1 -Deel 3 -Deel 4 -Deel 5 -Deel 6 -Deel 7 -Deel 8 -Deel 9 -Deel 10 -Deel 11 -Deel 12 -Deel 13 -Deel 14 -Deel 15 -Deel 16 -Deel 17 -Deel 18 -Deel 19 -Deel 20 -Deel 21 -Deel 22 -Deel 23 -Deel 24 -Deel 25 -Deel 26 -Deel 27 -Deel 28 -Deel 29 -Deel 30 -Deel 31 -Deel 32 -Deel 33 -Deel 34 -Deel 34 -Deel 35 -Deel 36 -Deel 37 -Deel 38 -Deel 39 -Deel 40 -Deel 41 -Deel 42 -Deel 43 -Deel 44 -Deel 45 -Deel 46 -Deel 47 -Deel 48 -Deel 49

De tweedelige boeken Samuel, Koningen en Kronieken volgen de geschiedenis van Israël vanaf de dienst van de profeet Samuel tot aan het tijdperk van de koningen en verder tot aan de ballingschap (de Babylonische en Assyrische ballingschap; het moment waarop Israël in handen viel van ontvoerders en niet langer een verenigde natie of koninkrijk was). Omdat deze boeken zich stroomlijnen tot één langer verhaal, zijn ze hier gegroepeerd. Hier volgt echter een momentopname van de focus van elk boek:

• 1 Samuel: Israël eist de installatie van een koning, een idee dat net zo slecht blijkt te zijn als God had gezegd.
• 2 Samuel: David, een cruciaal personage in de geschiedenis van Gods messiaanse beloften, regeert over Israël en stelt de norm van de ideale koning.
• 1 Koningen: Davids zoon, Salomo, bestijgt de troon, en Israël geniet een tijd van voorspoed en vrede, maar het duurt niet lang; de natie splitst zich in twee koninkrijken: Noordelijk en Zuidelijk.
• 2 Koningen: Israël weigert naar God te luisteren en negeert de waarschuwingen van zijn profeten, wat leidt tot de ballingschap.
• 1 Kronieken: Van Adam tot David, dit boek begint bij het begin en behandelt opnieuw de geschiedenis van Israël, waarbij negen hoofdstukken worden besteed aan genealogieën.
• 2 Kronieken: Tijdens Salomo's regering wordt de Tempel gebouwd, maar door Israëls ontrouw wordt de Tempel verwoest en het volk verbannen.

Waarom herhalen 1 en 2 Kronieken simpelweg wat al uitvoeriger is beschreven in de boeken die voorafgaan aan de verslagen van de ballingen? Het korte antwoord is dat de aanpak en het doel anders zijn. De informatie in 1 Samuël tot en met 2 Koningen werd geschreven toen Israël de ballingschap naderde en tegemoet trad, met de nadruk op de wanhoop die het gevolg is van ongehoorzaamheid aan God, terwijl 1 en 2 Kronieken werden geschreven toen Israël herstelde van de ballingschap, met de nadruk op Gods genade en het trouwe herstel dat het gevolg is van gehoorzaamheid aan God. In tegenstelling tot andere geschiedenisboeken die eenvoudigweg vertellen "wat er gebeurd is", is een belangrijk doel van de Kronieken om de geschiedenissen van het Oude Testament tot aan de ballingschap zo te gebruiken dat ze de hoop voor Israëls toekomst nieuw leven inblazen en vertellen "wat er nu zou moeten gebeuren". Door de helderste momenten van de natie te gebruiken als modellen van ideale dienstbaarheid aan God en de laagste momenten van de natie als waarschuwingen om de mensen in het gareel te houden, zouden de generaties van Gods volk na het schrijven van deze boeken een beeld hebben om mee te vergelijken als zij vooruitgaan in hun geloof, in afwachting van de koning die beloofd is ooit te komen door de lijn van David. Het is als het ware de CliffsNotes, of een studiegids, van de voorgaande boeken. Daarom lijkt het in zekere zin op een oud commentaar dat toevallig ook in de canon is opgenomen.

Velen zijn bekend met het grootste deel van wat in deze boeken aan bod komt, maar zoals bij veel bijbelse verhalen wordt de grote spanning in de tekst vaak over het hoofd gezien door degenen die denken dat ze alles al eerder hebben gehoord. Om de Christus van de boeken Samuel, Koningen en Kronieken te zien - nee, te voelen - laten we eens kijken of we een bepaalde scène tot leven kunnen brengen...

Ken je dat moment op een openbare bijeenkomst waarop één persoon iets ritmisch begint te zingen en de rest kort meedoet? Soms is de boodschap duidelijk. Als je wacht tot een concert van Michael W. Smith begint en de mensen beginnen te scanderen, "We willen Michael! We willen Michael!", dan weet je precies wie de mensen willen zien en wat hij op het podium zal brengen. In het plezier van het moment, sluit je je misschien ook aan bij het koor. Maar gezond verstand zegt dat als een groep iets begint te eisen wat je niet helemaal begrijpt, meedoen dom is.

Hier is een illustratie. Donna Howell liep onlangs met haar man James langs een straat in Branson, Missouri, toen ze om de hoek een groep hoorden roepen die klonk als "Alle vrouwen doen er ook toe! Alle vrouwen doen er ook toe!" De Howells moesten naar een bestemming voorbij de menigte, en ze hadden haast, dus vervolgden ze met tegenzin hun route, die hen in de richting van het geschreeuw bracht. Ze hoopten gewoon dat ze niet zouden worden opgehouden door wat er ook aan de hand was. Eerst dacht Donna dat het waarschijnlijk een sociale of politieke demonstratie was van wat een vrouwelijke groep leek te zijn, maar toen de groep dichterbij kwam, zagen ze een paar geanimeerde mannen die borden in de lucht pompten en oogcontact maakten met ongemakkelijke voorbijgangers die hen probeerden te ontwijken bij de grote oversteekplaats. Een stap dichterbij en liplezen onthulde dat de menigte niet "vrouwen" (wives) zei - ondanks een duidelijke "w"-klank - maar "levens" (lives): "Alle levens zijn ook belangrijk." Toen zagen enkele activisten de Howells aankomen en draaiden hun borden naar hen toe. De posters van ongeboren baby's met daarop gekrabbelde woorden brachten opheldering, en de boodschap werd nu duidelijk: "Kleine levens zijn ook belangrijk."

Het was een pro-life demonstratie.

Tot dat moment, voor zover de Howells konden nagaan, had deze groep mensen hun mening kunnen verkondigen over van alles en nog wat, van mishandelde vrouwen, feminisme, rassengelijkheid, huiselijk geweld tegen kinderen, of abortus tot een van de vele andere sociaal-politieke mogelijkheden. Het zou meer dan onnozel zijn als iemand op enige afstand de stemmen hoorde en begon te scanderen ter ondersteuning van "vrouwen" omdat hij of zij de demonstratie niet zorgvuldiger had onderzocht. Zelfs als iemand de woorden goed zou horen, zou het vanuit het oogpunt van "de dwazen lopen" onverstandig zijn om mee te gaan in de eisen van de menigte als iemand niet zou weten: 1) waar de groep vandaan kwam; 2) wie ze waren en waar ze voor stonden op andere belangrijke, verwante geloofsgebieden; 3) hoe ze tot de conclusies kwamen die ze op de hoek van de straat presenteerden; en 4) wat de langetermijneffecten op de gemeenschap zouden zijn als de demonstratie erin zou slagen maatschappelijke veranderingen uit te lokken.

In het algemeen is voorzichtigheid geboden als we niet alle lagen kennen achter wat we steunen - als we er niet over nagedacht hebben. Anders kunnen we eisen stellen die, eenmaal ingewilligd, duur worden.

Die gedachte was amusant voor Donna toen zij en James de straat overstaken. Dat is wat Israël deed in de eerste Samuel, dacht Donna. Ze hadden geen idee waar ze om vroegen.

Zoals eerder gezegd, werd een rechter in het oude Israël aangesteld door God zelf, en werd hij het kanaal waardoor Hij Zijn goddelijke wil voor het volk uitsprak. Hoewel Gods wil door een mens werd uitgesproken, was het gezag over alle aardse zaken, zoals die door de rechters werden uitgesproken, in wezen van de Heer. Dit is waar, of het nu wel of niet perfect werd opgevolgd door Israël, en ongeacht de onvolmaaktheid van het menselijke voertuig waardoor Gods richtlijnen werden gestuurd. De nadruk is hier dat alleen God zelf - niet stemmingscampagnes of iemands bloedlijn - de autoriteiten aanwees; elk bevel van de rechter was van God. Dit type "bestuur", als je het zo wilt noemen, was niet hetzelfde als de regeringen van Israëls buren.

ZIE VERBORGEN MYSTERIES DIE HET OUDE TESTAMENT VERBINDEN MET DE BOEKROL "VERZEGELD MET ZEVEN ZEGELS".

In afwijking van deze goddelijke benoemingstraditie besloot rechter Samuël zijn eigen zonen als rechters aan te stellen (1 Samuël 8:1). Omdat dit gewoonlijk niet was toegestaan, is dit lang een onderwerp van wetenschappelijke speculatie geweest. Sommige bronnen, zoals de Faithlife Study Bible van Logos Software, zeggen dat Samuël wist dat hij deze vrijheid niet mocht nemen, maar het toch deed. "Anderen zeggen dat het niet zijn bedoeling was dat zijn zonen "hoogste" rechters zouden zijn, omdat Samuël dat ambt zijn hele leven al bekleedde (1 Samuël 7:15); zij suggereren dat hij in plaats daarvan eenvoudigweg de hulp van zijn zonen wilde hebben als een soort "plaatsvervangers", die aan hem zouden rapporteren voordat ze beslissingen namen.[ii] Wat zijn reden ook was, het pakte niet goed uit. Samuels zonen erfden niet de vrome aard van hun vader, en net als andere goddeloze leiders uit Israëls verleden verdraaiden zij hun oordeel en corrumpeerden zij hun machtsposities om hun zakken met goud te vullen (1 Samuël 8:3). Dit is de achtergrond voor het begin van de hoofdstukken van 1 Samuël.

Israël eiste toen de installatie van een koning - niet God, niet een andere rechter, niet een briljante profeet die de geheimen van God kon verkondigen en leiding kon geven... zij stonden erop een koning te hebben, een gewone, menselijke man die op een letterlijke troon zou zitten en Israël zou leiden zoals de heidense naties om hen heen dat deden.

Stel je voor hoe dit moment vandaag de dag zou zijn. Als je je ogen sluit en hard genoeg in je verbeelding luistert, kun je de menigte demonstranten horen opstaan van de oudsten van Israël in 1 Samuël 8:5 die roepen: "Wij willen een koning! Geef ons een koning!" Je kunt de borden zien aankomen met de eisen voor een menselijke koning die het volk persoonlijk kan zien en spreken, omdat rechters "oud nieuws" zijn en God onstoffelijk is, terwijl de oudsten hun petitie uitschreeuwen: "Wij willen een koning! Geef ons een koning!" Eerst hier en daar, en daarna in groten getale, klinken tekenen en stemmen tegen Samuël, die erop aandringen dat hij opzij stapt, zijn zonen vergeet en een koning de leiding geeft over hun heilige natie. Nooit eerder heeft een koning over Gods volk geregeerd, maar de mensen in de buurlanden hebben het wel, dus het moet wel een geweldig idee zijn (goeie genade...), en het is nu de taak van Samuël om te zorgen voor de inhuldiging van de eerste kroon.

We kunnen ons Samuels haastige reactie voorstellen: "Nee, wacht even! Je begrijpt het niet! Je weet niet waar je om vraagt! Een koning klinkt jullie goed in de oren, maar je begrijpt niet wat je vraagt. Jullie doen mee met het gezang en zwaaien met de borden, maar jullie weten niet - jullie kunnen niet weten - wat dit zal doen met jullie families, jullie land, jullie nationale identiteit onder God!"

We weten natuurlijk niet hoe Samuël onmiddellijk reageerde op de eisen, want de Bijbel vermeldt alleen dat hij erg overstuur was en met zijn zorgen naar de Heer ging (1 Samuël 8:6), maar we weten wel dat God Samuël ruimschoots waarschuwingen gaf om mee terug te nemen naar het volk.

Een aardse koning zou zonen bij hun ouders weghalen en hen zijn strijdwagens laten beheren; vaders weghalen bij hun vrouwen en kinderen en hen veranderen in oorlogswapens en oogstmachines; jonge, tere dochters weghalen bij hun gezinnen en hen dwingen en paleiskoks en oosterse parfummakers te worden; de beste stukken steelt van land die rechtmatig aan het volk toebehoren en ze weg te geven aan zijn dienaren; het voedsel van het volk in beslag neemt en het aan zijn officieren en dienaren te geven; berooft het volk van hun eigen dienaren en stelt ze in dienst van hemzelf; en het in bezit nemen van de dieren van het volk.

In het algemeen, zegt Samuel in zijn demoraliserende conclusie, zal de koning zien dat iedereen die tot dan toe niet op de lijst staat, sociaal en politiek geknecht zal worden. Het volk zal tot de Heer roepen met klachten over alles wat deze vreselijke dictator hen heeft aangedaan, maar de Heer zal hen op die dag niet antwoorden, want dat is waar ze om gevraagd hebben - wat ze geëist hebben - en ze niet naar rede wilden luisteren (1 Samuël 8:10-18).

Houd dat beeld van de piket plaatsende oudste in gedachten en overweeg de reactie van de Israëlieten op zo'n sterke waarschuwing:

Met andere woorden, God zei: "Je kunt ze net zo goed gewoon geven waar ze om vroegen." Eenmaal verteerd, kun je de chips niet meer terug in de zak stoppen. Sommige beslissingen zijn onomkeerbaar. De Israëlieten kregen een koning, en dit systeem van monarchie zou niet gemakkelijk eindigen. Israël zou ontdekken dat je koningen niet zomaar kunt vragen om af te treden, zodat het volk weer rechters of profeten kan aanstellen, zoals in de goede oude tijd. Het vroegere systeem was niet kapot en hoefde dus ook niet gerepareerd te worden, maar ze "repareerden" het toch en luidden een nieuw tijdperk van leiderschap in dat, ongeacht het succes ervan in de buurlanden, niet goed zou werken voor Israël.

Bovendien, zei God, was het niet zo dat het verzoek om een koning inherent verkeerd was. Het was een kwestie van innerlijke houding en hart. Het verzoek om één man in Israël dezelfde macht te geven als de buitenlandse koningen, met de bedoeling dat hij die macht zou gebruiken om rechtvaardig leiding te geven volgens de morele codes van Jahweh, had kunnen betekenen dat de installatie van koningen resulteerde in een versterking van het gerechtelijke, politieke en sociale klimaat in alle stammen. Maar gerechtigheid en het behagen van Jahweh was niet het motief achter deze manoeuvre om koningen te installeren, waardoor het verkeerd was. God deelde privé met Samuël dat het interne motief werkelijk was om God als koning te verwerpen (1 Samuël 8:7-8). Geleerden geloven dat het doel van de meerderheid was om hun theocratische en monotheïstische regering op te geven en een menselijke leider aan te stellen die hun morele verplichting aan de Mozaïsche Wet zou loslaten, de strenge priesterlijke functies zou vergeten die zo'n fundamenteel onderdeel van hun dagelijks leven waren geweest, de zegeningen van andere goden zou binnenhalen, en zou optreden als een militair leider die zou zorgen voor de bescherming van het volk en hun land.[iii] Op geen enkel moment kunnen we vaststellen dat Israël een koning eiste omdat ze hun band met God wilden versterken. Nee. Israël zag een menselijke koning als een middel om God van Zijn rechtmatige plaats te stoten als de Leider die zij al hadden en om een progressieve leider op te wekken die de oude manieren zou vervangen door een systeem dat zij superieur en veelbelovender achtten onder de goden van een heidense wereld.

Kortom, zij wilden een "koning" om de "Koning" te vervangen. Hun ideeën waren beter dan die van God... dachten ze. God zag dit, en het lijkt erop dat Hij en Samuël de enigen waren die de problemen zagen aankomen. Maar, wat hun lot ook was, het kwaad was geschied, want God stond Samuël toe het verzoek in te willigen.

Samuël was de laatste rechter die gezag had over heel Gods volk als één verenigd volk, en het was nu een nieuw tijdperk, ten goede of ten kwade.

Wat volgde was een korte periode van respijt, wat sommige historici en bijbelonderzoekers de "Gouden Eeuw" van Israël noemen, onder de regeringen van Saul, David en Salomo. Waarschijnlijk versterkten deze vrediger jaren het vertrouwen van de Israëlieten dat de juiste beslissing was genomen door Jahweh te vervangen door mensen. Die voorspoedige jaren waren zeker niet zonder haperingen (iedereen herinnert zich op zijn minst het debacle tussen David en Bathsheba), maar ze verliepen vlot genoeg dat Samuel waarschijnlijk meer dan een paar "we zeiden het toch" opmerkingen hoorde van enkele van de oudsten die om een koning hadden gevraagd.

De waarschuwende voorspellingen van God werden echter bewaarheid zoals Hij had gewaarschuwd... en verrassend dicht bij de dag waarop de waarschuwingen werden gegeven. Met alleen de eerste waarschuwing van God als voorbeeld, kunnen we laten zien hoe Zijn profetische woorden al voor het einde van de Gouden Eeuw begonnen uit te komen: In 1 Samuël 8:11 herhaalde Samuël dat een koning "uw zonen zou nemen, en ze voor zichzelf zou aanstellen, voor zijn strijdwagens, en om zijn ruiters te zijn; en sommigen zullen voor zijn strijdwagens uit lopen." Als we even naar 2 Samuël 15:1 gaan, zien we dat koning Absalom - de teleurstellende zoon van koning David die zijn rechtmatige positie op de troon demonstreerde door in het openbaar seks te hebben met zijn vaders concubines op het dak "voor het oog van heel Israël" (2 Samuël 16:22) - "strijdwagens en paarden voor hem had klaargemaakt, en vijftig man om voor hem uit te rijden". De vierde zoon van koning David maakte zich aan hetzelfde schuldig: "Toen verhief Adonia, de zoon van Haggith, zich en zei: 'Ik zal koning zijn'; en hij bereidde hem wagens en ruiters, en vijftig man om voor hem uit te lopen" (1 Koningen 1:5). En koning Salomo had, ondanks al het goede dat hij voor Israël deed (waaronder zijn enorme bijdragen aan zowel het verzamelen als het samenstellen van de wijsheidsliteratuur), de grootste verzameling mannen en dieren in zijn afdeling paarden en strijdwagens. "Salomo had veertigduizend paardenboxen voor zijn strijdwagens, en twaalfduizend ruiters" (4:26) "en hij had duizend en vierhonderd strijdwagens" (10:26). Hoewel deze verzen in verband lijken te staan met enkele van de "zegenende" verzen in het verhaal van koning Salomo nadat hij God om wijsheid had gevraagd, was het aantal mannen dat de koning "nam" (of "opstelde" of "in dienst nam") bij zijn keuze om Israël dwangarbeid op te leggen "dertigduizend man" (5:13). Hoewel we weten dat de "ruiters" twaalfduizend man omvatten (4:26), kan een deel van de overige dertigduizend Israëlitische zonen die werden opgenomen in het aantal dwangarbeiders (5:13) banen hebben gekregen in verband met het bouwen van de stallen en wagens, het onderhouden van de gebouwen, het trainen van de dieren, enzovoort.

Dit voldoet ruimschoots aan de eerste van Gods vele waarschuwingen over de koning die neemt wat hij wil met weinig oog voor de gevolgen voor de Israëlieten. Dit ene voorbeeld moet volstaan om aan te tonen dat God zeker wist waarover Hij sprak toen Hij via Samuël tot Zijn volk sprak.

Er waren ook waarschuwingen die God, om welke reden dan ook, die noodlottige dag niet met Israël deelde via Samuël. Hij zei bijvoorbeeld dat de dochters van Israël zouden worden meegenomen en veranderd in koks, bakkers en parfummakers (1 Samuël 8:13), maar sommige commentatoren merken op dat er voor sommige dochters een veel erger lot was weggelegd, gezien de duidelijke voorliefde van de koningen in het verzamelen van concubines.[iv] Toch vond de Heer dat detail niet nodig om die dag te vermelden (mogelijk omdat Hij wist dat ze daar ook niet naar zouden luisteren).

Om het tot een alarmerende illustratie te verheffen: Israël kon niet voorzien dat aan het eind van Salomo's regering Gods volk te maken zou krijgen met een enorme en langdurige verdeeldheid over wie de volgende heerser zou worden.

Rond 922 voor Christus, na de tijd van koning David en koning Salomo, splitste het volk Israël zich in wat bekend werd als het noordelijke en het zuidelijke koninkrijk. Nadat hij een woord van de Heer had ontvangen, scheurde de profeet Ahia zijn mantel in twaalf stukken om de twaalf stammen van Israël voor te stellen, en gaf vervolgens tien van die stukken aan Jeroboam ten teken dat hij over die tien zou regeren (1 Koningen 11:30-33). Deze profetie kwam uit toen het volk de boodschapper van de op dat moment regerende Rehobeam stenigde en Jerobeam opeiste als hun koning (1 Koningen 12:18-20). Dit werd het Noordelijke Koninkrijk. De overige twee stammen, Benjamin en Juda, bleven trouw aan Rehobeam en vormden het Zuidelijke Koninkrijk (1 Koningen 12:17).

Dit was meer dan een politieke zet, en de gevolgen zouden pijnlijk zijn. Benjamin en Juda gaven hun erfenis op, en de natie waarvan zij zich afscheidden was altijd hun familie en hun nationale identiteit geweest. Broeder keerde zich tegen broeder, waardoor de natie van God in tweeën werd gesplitst, hun aantal werd verzwakt en hun kwetsbaarheid voor de omringende heidense strijdkrachten werd vergroot - en dat alles vanwege de aardse koning waarvoor God hen had gewaarschuwd die nooit te installeren. En daar houdt het niet op.

God zorgde ervoor dat Zijn volk vanaf het begin wist dat ze om een dictator vroegen (hoewel ze niet luisterden). Ze hadden niet verbaasd moeten zijn toen hun plannen vreselijk verkeerd afliepen. Wat volgde na hun besluit om Gods waarschuwingen in de wind te slaan is een ongelooflijk lange, vuile waslijst van toekomstige slechte koningen die gruwelijke daden van slechtheid zouden begaan, waarbij ze hun heiligschennis vaak oplegden aan het volk, dat daardoor de schuld van de koning zou delen als Gods toorn hen van hun profane voetstuk zou halen. Om er maar een paar te noemen aan de kant van Israël:

• Koning Jerobeam richtte gouden kalveren op en dwong Israël de ultieme godslastering te begaan door deze te aanbidden als de goden die hen uit Egypte hadden gebracht (1 Koningen 12:28).
• Koning Achab sloot een verbond met Fenicië via een huwelijk met de dochter van de Sidonische koning, Jezebel. Dit luidde Israëls donkere tijd in van Baäl-verering, Asjera-palen en de bouw van Baäls tempel in Samaria (16:31-33).
• Koning Ahazia leidde Israël naar het voorbeeld van Achab en Izebel naar de verering van Baäl. Ahazia is één van de vele koningen die "de weg van Jerobeam hebben gevolgd", waarmee ongetwijfeld ook de voortdurende verering van de gouden kalveren wordt bedoeld (1 Koningen 2:51-53). Afgoderij was nu de norm, en Jahweh was slechts één van de vele goden die zij aanbaden, en dat alles in slechts een paar korte generaties van aardse koningen.

Je moet een Koning niet vervangen door een koning.

Herinner je je de cyclus van God in gevaar brengen uit het boek Richteren, toen het volk Jahweh steeds de rug toekeerde, wanhopig werd van hun zonde en dan om hulp smeekte totdat God een rechter stuurde om hen terug te trekken naar een seizoen van voorspoed en vrede? De cyclus is vergelijkbaar vanaf de scheiding tussen Noord en Zuid, in de twee boeken van Koningen en in de twee boeken van Kronieken. Het verloop in deze delen is in wezen: "Koning Zo-en-Zo deed kwaad in de ogen van de Heer, volgde de wegen van [voeg hier de naam van de slechte heerser in] en liet Israël zondigen. En de toorn van de Heer werd ontstoken..." Gewoonlijk gebeurt er, na het noemen van de toorn van God, iets verschrikkelijks met het aardse koninkrijk, maar gedurende deze periode van waanzinnig leiderschap door aardse koningen, herinnerde God zich Zijn verbond met Abraham en hield Zijn belofte om de bloedlijn te bewaren, waardoor Zijn volk Israël voor uitsterven werd behoed tijdens al het oorlogsgeweld in dit deel van de geschiedenis. Maar ondanks het feit dat zij op de planeet mochten blijven bestaan, was er veel dood, hartzeer en onderdrukking in de grote seizoenen van onrust - en dat alles had sterk verminderd kunnen worden (of helemaal voorkomen) als de Israëlieten gewoon gelukkig waren geweest met God als hun Koning.

Elk koninkrijk beledigde God herhaaldelijk gedurende de negenhonderd jaar tussen deze tijd en de komst van Christus, maar het noordelijke koninkrijk was veel meer geneigd tot goddeloosheid dan het zuidelijke, en werd daarom onderworpen aan een hogere mate van Gods toorn dan zijn tegenhanger. Rond 725 voor Christus viel Assyrië het Noordelijke Koninkrijk binnen. (Na deze nederlaag lieten de veroveraars hun eigen volk in het hele land achter om de Assyrische heerschappij te handhaven, en de volgende generaties vermengden zich met Israëlieten, wat resulteerde in het Samaritaanse ras. Daarom, zo beweren de meeste geleerden, werden deze mensen gehaat door hun niet-Samaritaanse geloofsgenoten in het Nieuwe Testament; zij waren een herinnering aan Gods toorn, geschonken als gevolg van afgoderij, en zij waren geïnstalleed als gevolg van de nederlaag. Omdat zij vaak vasthielden aan religies van beide kanten van de ouderlijke lijn, weerspiegelden hun praktijken vaak een heidens geïnfiltreerde versie van de traditionele Joodse beginselen, waardoor de haat die zij van de omringende culturen te verduren kregen, werd aangewakkerd). Ongeveer honderd jaar later kwam Babylon aan de macht en overviel het Zuidelijke Koninkrijk. Het viel Jeruzalem binnen en plunderde de Tempel, plunderde de schatten en keerde terug naar Babylon met de geplunderde goederen en vele gevangen, tot slaaf gemaakte Joden, die vervolgens zeventig jaar lang in Babylon werden verbannen.

Maar hier is de climax van deze boekenreeks (1 Samuël tot en met 2 Kronieken): God hield zich aan elke belofte die Hij aan zijn verbondsvolk deed (Jozua 21:44-45; 1 Koningen 8:56). Tegenover de steeds toenemende geestelijke ontrouw van de mensheid, de hoererij naar andere goden en het negeren van elke gelofte aan Jahweh, was God trouw, altijd. Deze goddelijke genade en geduld konden in de eerste plaats nooit verdiend worden, maar in het licht van de ontrouw van het volk was Gods geschenk van genade door Zijn deel van het verbond na te komen absoluut, nadrukkelijk, onverdiend.

Dus waarom hield God Zijn woord? Waarom stuurde Hij geen zondvloed of een plaag of iets dat iedereen zou uitroeien en Hem opnieuw zou laten beginnen met een nieuw, meer waarderend, trouw volk? Als uw onmiddellijke antwoord is omdat God goed is en daarom alleen maar trouw als het gaat om zijn beloften, dan heeft u gelijk wat betreft de theologie van Gods onveranderlijkheid (het concept dat Gods aard en eigenschappen niet veranderen). En ja, Gods onveranderlijkheid en onbetwistbare heiligheid is een solide, betrouwbaar en altijd correct antwoord op deze vraag en vele soortgelijke vragen over waarom Hij doet wat Hij doet. Er is echter, tenminste voor zover het betrekking heeft op deze serie boeken, een extra reden waarop we ons willen concentreren... dus mis het niet.

God was trouw gedurende de seizoenen van de koningen en koninkrijken "omwille van David" (lees de herhaling van deze verwijzing in 1 Koningen 11:11-13, 32, 34; 2 Koningen 8:19; en 19:34; zie ook dat God het later weer noemt in Jesaja 37:35).

Zie, de Heer beloofde meer dan alleen het nageslacht van Abraham. Hoewel de bloedlijnen van Abraham later werden voortgezet door David (en dus dezelfde biologische afstammelingen vertegenwoordigen, waardoor uiteindelijk de belofte aan beiden werd vervuld), werd een meer specifiek profetisch element in de geschiedenis van Israël geopenbaard bij de heerschappij van koning David, en het thema daarvan liep sterk door van 2 Samuël tot en met 2 Kronieken. Gods belofte aan David was:

Wanneer uw dagen zijn vervuld en u bij uw vaderen ligt, zal ik uw nageslacht na u doen opstaan, dat uit uw lichaam zal voortkomen, en ik zal zijn koninkrijk vestigen. Hij zal een huis bouwen voor mijn naam, en ik zal de troon van zijn koninkrijk voor altijd vestigen. Ik zal voor hem een vader zijn, en hij zal voor mij een zoon zijn. (2 Samuël 7:12-14a)

Merk op dat deze profetie, zoals vele oudtestamentische profetieën, een dubbele vervulling had (opnieuw besproken in onze bespreking van Openbaring). Het meest onmiddellijk was de "nakomeling" uit Davids "lichaam" Salomo, en zijn koninkrijk was zeker gevestigd. Dan, halverwege vers 13, verschuift de nadruk van een tijdelijk koninkrijk naar een eeuwig koninkrijk, van een spoedig geboren nakomeling naar een toekomstig koninkrijk buiten het bereik van Salomo (maar nog steeds in zijn geslacht): "Ik zal de troon van zijn koninkrijk voor eeuwig vestigen." De volgende woorden van de Heer zijn intens: "Ik zal voor hem een vader zijn, en hij zal voor mij een zoon zijn."

Deze profetie is zonder twijfel gegeven binnen het contextuele kader van het onderwerp koningen en koninkrijken, maar de eeuwigheid van Gods woorden hier verschuift de betekenis naar een Koning en Koninkrijk dat God "voor altijd" zou oprichten. De Koning waarop God zinspeelt in 2 Samuël 7 is niemand minder dan de Gezalfde van Israël, waarnaar in Mattheüs 1:1 wordt verwezen als "Jezus Christus, de zoon van David, de zoon van Abraham". Paulus merkt tijdens zijn preek in Antiochië in Handelingen 13:22b-23 op dat dit rechtstreeks door Christus is vervuld: "Hij verhief hun David tot hun koning; aan wie Hij ook hun getuigenis gaf en zei: 'Ik heb David gevonden, de zoon van Jesse, een man naar mijn hart, die al mijn wil zal vervullen.' Uit het zaad van deze man heeft God naar zijn belofte een redder voor Israël verwekt, Jezus." Dit is des te verbazingwekkender omdat een slinkse figuur, Athalia, de moeder van Ahazia, probeerde de hele koninklijke familie te vermoorden (2 Koningen 11:1-2). Als deze poging was geslaagd, zou het zaad van David voor altijd zijn afgesneden en zou er nooit een Jezus, Zoon van David, zijn geweest. Door Gods ingrijpen werd één persoon uit Davids lijn gered en acht eeuwen later kwam Baby Jezus.

Maar het is zoveel meer dan het voortzetten van een bloedlijn, zodat Jezus ooit geboren kon worden. Gods Zoon had door een ooievaar kunnen worden afgeleverd in een anoniem babypakje, wat Zijn voorrecht had kunnen zijn (en gezien de baby Mozes, die in een mandje werd afgeleverd door de rivierstroom, zou dat niet eens vergezocht zijn). Jezus had, op een manier die misschien nog grootser is voor onze eindige verbeelding, afgeleverd kunnen worden door zonnestralen en neerdalende engelen van boven, wier stemmen nooit een indrukwekkender, buitenwereldse harmonie hadden dan de dag waarop zij het wriemelende bundeltje vreugde door een helder verlicht raam van het huis waar de heiligste man van Israël woonde, ter wereld brachten. Op verzoek van de Vader had het universum ook een verhaal van de Tovenaar van Oz kunnen maken, waarbij baby Jezus in een roze zeepbel werd gestopt die zachtjes naar de aarde zweefde, "Glinda-stijl", waar de Messias in Dorothy's mandje over de gele klinkerweg naar een stad van smaragden zou zijn gedragen en door een man achter een gordijn zou zijn grootgebracht. God had de Messias kunnen koppelen aan elk historisch verhaal dat Hij geschikt achtte. Toch koos Hij de stamboom die Hij uitkoos, en deze verhalen zijn het niet. (Dat zou echter wel een fascinerend einde van de Judy Garland-klassieker hebben opgeleverd...)

De Heer verbond de bloedlijn van de Zoon met de bloedlijn van Israëls koningen. Hij deed dit op hetzelfde moment in de geschiedenis dat: 1) Zijn volk verwierp Hem als hun Koning; en 2) Zijn volk werd getoond onder de extreme teleurstelling, pijn, onderdrukking, herhaalde cycli van oorlog, dood en dictatoriale vorsten, precies zoals God en Samuël voor waarschuwden, dat de koningen niet beter waren dan de Koning. Ze hadden de Koning verworpen en waren in een put gevallen waar ze schijnbaar geen uitweg uit hadden.

Maar God!

Toch?

Let op...

Het volk was niet onder de indruk van het oude systeem van rechters of profeten over Israël, dus vroegen ze om een koning - dat hebben we al besproken. Maar laten we even onze ogen voorbereiden om te zien waar dit heen gaat.

Historisch en bijbels gezien werden profeten niet erkend door een erfenis van een ambt, door het vergaren van rijkdom en macht, of door iets anders dan de erkenning dat het woord van de Heer tot hen was "gekomen" (zie bijvoorbeeld Nathan in 2 Samuël 7:4; Jesaja in 2 Koningen 20:4; Jeremia in zijn boek 1:4; en Ezechiël in zijn boek 3:16.), en zij spraken het uit. In het Nieuwe Testament was het woord van de Vader op dezelfde manier tot de Zoon gekomen als de profeten van weleer (Johannes 7:16; 8:28; 17:8). Jezus vertelde profetisch over gebeurtenissen waarvan niemand kon vermoeden dat ze zouden gebeuren (en waar de tekenen der tijden nog niet op wezen, zoals we lezen in Mattheüs 16:21, waarin Jezus zijn discipelen waarschuwde voor zijn komende beproevingen en dood; deze dingen werden vervuld in Mattheüs 27-28; Marcus 15-16; Lucas 22-24; en Johannes 18-20). Jezus noemde zichzelf niet alleen een profeet (Marcus 6:4), maar ook anderen herkenden Hem vaak als een profeet van de Heer (Matteüs 21:11; Lucas 7:16; Johannes 4:19). Het is dus vrij duidelijk dat Jezus een profeet was omdat Hij voldeed aan de eisen en plichten van het ambt. Maar, omdat Hij volmaakt is en daarom niet onderhevig aan fouten, zou Christus de woorden en de wil van de Vader met een veel betere uitspraak en uitvoering hebben gedragen dan zelfs de grootste van de oudtestamentische profeten die voorkomen in de boeken Jozua tot en met 2 Kronieken.

De Zoon van David was daarom de ultieme Profeet over Israël.

Jezus' verhaal in het Nieuwe Testament wordt vaak gekoppeld aan het grote nieuws van verlossing voor allen, en dat is, zonder argument van ons, het hoofdthema van Zijn Eerste Advent (Johannes 3:16). Een ander doel van Zijn komst was echter om de definitieve rechter van de Vader te zijn. Een van de redenen waarom Hij naar deze wereld werd gezonden, was om een rechtvaardig oordeel te vellen, zowel over mensen (Johannes 9:39) als over machten van de duisternis (Johannes 12:31-33). Er was voorspeld dat de Messias een Rechter zou zijn (Jesaja 11:3-4; Psalm 37:6). Bij de Oordeelstoel van Christus zal Hij christenen beoordelen om beloningen vast te stellen op basis van hun geloofswerken in dit leven (1 Korintiërs 4:5; 2 Korintiërs 5:10). Bij de Grote Witte Troon zal Hij oordelen over hen die nooit in Hem hebben geloofd (Openbaring 20:11-15). Bij de scheiding van de "schapen" en de "bokken" (het "Schapen- en Geitenoordeel") zal Jezus beslissen wie de "schapen" (ware volgelingen van God) zijn en wie de "bokken" (religieuze bedriegers), en Hij zal hun respectievelijke plaatsen in de eeuwigheid bepalen (Matteüs 25:31-46). Maar nogmaals, omdat Hij altijd volmaakt zal zijn en daarom niet onderhevig aan fouten, zal Christus' rol als Rechter nauwkeuriger, passender en eerlijker zijn dan die van zijn oudtestamentische tegenhangers. Aangezien Hij één is met de Vader, is het logisch dat Zijn oordelen en die van de Vader één en hetzelfde zijn, zoals Jezus verklaarde: "Zoals ik hoor, oordeel ik; en mijn oordeel is rechtvaardig, want ik zoek niet mijn eigen wil, maar de wil van de Vader die mij gezonden heeft" (Johannes 5:30b; zie ook Johannes 8:15-16).

De Zoon van David was daarom de ultieme Rechter over Israël.

De Hebreeuwse term hammashiach, of mashiach YHWH (de langere versie van de term met het tetragrammaton, de onuitsprekelijke naam van God), betekent "gezalfde van Yahweh". Het is van de afgekorte versie van deze term, mashiach, dat wij "messias" afleiden. Na de zalving van Israëls eerste koning, Saul, kreeg hammashiach een extra betekenislaag. Hoewel er zeker slechte koningen waren, en hoewel Israël zeer zeker andere goden diende, was hammashiach de naam voor elke regerende koning van Israël.

Toen de Hebreeuwse Geschriften in het Grieks werden vertaald (de vertaling die tegenwoordig bekend staat als de Septuagint), werd de term hammashiach het Griekse christos, dat eenvoudigweg "gezalfde" betekent. De Griekse christos had oorspronkelijk niets te maken met de verrezen Jezus van Nazareth... althans niet in de menselijke geschiedenis (God was niet verrast). Pas nadat de schrijvers van het Nieuwe Testament hadden nagedacht over Israëls achtergrond en Jezus in dat kader hadden gezien, zou Hij "de Gezalfde" worden genoemd, en het is belangrijk te onthouden dat deze naam voor Israël altijd verbonden was met Jahweh ("de Gezalfde van JHWH").

Eenvoudiger gezegd, het Griekse christos betekent "Gods gezalfde", en deze term was een bijnaam voor de koning over heel Israël.

In letterlijke zin betekende gezalfd worden voor een speciaal ambt of taak van God dat men knielde en een uitstorting ontving van de heilige olie, die zorgvuldig werd gebrouwen met vier geurige stoffen. De eerste uitstorting van de heilige olie komt voor in Exodus 30:30-32, toen Aaron, de broer van Mozes, de eerste priester van Israël werd:

En gij zult Aäron en zijn zonen zalven en hen wijden, opdat zij Mij het priesterambt bedienen. En gij zult tot de kinderen Israëls spreken, zeggende: Dit zal mij tot een heilige zalfolie zijn in uw geslachten. Op mensenvlees zal het niet worden gegoten, noch zult gij een andere maken, naar de samenstelling ervan; het is heilig, en het zal u heilig zijn."

Hmmm... Het lijkt vreemd dat God de Israëlieten net vertelde de olie op Aaron en zijn zonen te gieten, en vervolgens zei het niet op hen uit te gieten ("Op mensenvlees zal het niet worden gegoten"), nietwaar?

Dit is gemakkelijk te verklaren: Het woord "man" in deze passage is het Hebreeuwse adam, dat, buiten de context van de eerste man in de Hof van Eden, wiens eigennaam Adam was, gewoon "man" betekent, in het algemeen. Hoewel priesters, profeten en koningen ook "man" waren in de zin van "man" of "mens", was "man" in de Hebreeuwse context een breed woord dat verwees naar "mensen" in het algemeen. In onze eigen termen zouden we er misschien "vent" of "kerel" voor in de plaats zien. Met andere woorden, en ik wil niet oneerbiedig zijn ten opzichte van de Schrift (ik maak hier alleen een vereenvoudigd woordbeeld), God zei in feite: "Deze heilige olie mag niet worden gegoten op het vlees van gewone mannen." De English Standard Version (ESV) vertaling geeft dit weer: "Het zal niet worden gegoten op het lichaam van een gewoon persoon." Deze speciale olie was gereserveerd voor de zalving van hen die God gerechtvaardigd en goedgekeurd had om Zijn meest vertrouwde leiders te zijn over heel Zijn volk, door iedereen erkend als de houders van de heiligste posities. Zij werden gewijd, wat begrijpelijkerwijs betekent dat zij voor iedereen als "heilig" werden verklaard.

Deze daad van zalving markeerde het officiële begin van de dienst voor priesters en koningen altijd, en voor profeten soms. Daarom werd het in Israël op deze manier gedaan, in tegenstelling tot een kroningsceremonie met kronen en scepters of welke andere beeldspraak dan ook, als we denken aan het begin van de regering van een koning. De symboliek van de handeling stond voor de inwoning van de Geest van God. We kunnen dit zien in Psalm 89:19b-21:

Ik heb een uitverkorene uit het volk verhoogd. Ik heb David mijn dienaar gevonden; met mijn heilige olie heb ik hem gezalfd: Bij wie mijn hand gevestigd zal zijn; ook mijn arm zal hem versterken.

Sommigen zullen natuurlijk opmerken dat niet elke koning met de Geest van God was ingewijd, omdat er goddeloze koningen waren en, hoewel het niet Gods plan was, de troon werd doorgegeven aan zonen die de troon erfden door geboorterecht, niet omdat zij "uitverkoren" waren door God. Maar toen David koning werd, zoals deze passage laat zien, werd hij "uit het volk gekozen", wat in de eerste plaats Gods plan was, voordat de eisen van het volk dit verpestten. (Geen wonder dat Israël, toen God niet meer koos, zoveel vreselijke leiders voortbracht.) Gods ideaal is daarom dat een man die "zijn hand heeft gevestigd" als koning, Gods "arm ook" zou hebben om zijn koningschap te versterken; God zou "met" en "in" de koning zijn (om zo te zeggen), en de koning zou zijn ingewijd met de Geest van God.

Dit is waarom, zoals enkele paragrafen eerder is gezegd, hammashiach (of "messias"), en dus het Griekse christos, een extra betekenislaag kreeg toen koningen hun intrede deden in de geschiedenis van Israël. Het woord "gezalfde" (hammashiach/christos) was niet alleen een term die betekende "iemand die door Jahweh was aangesteld om zijn volk te leiden", het betekende ook "koning", en, in het verlengde van de context, wees het op "een koning die met de Geest is ingewijd".

Deze hele etymologische discussie belicht één krachtig feit: "Jezus [de] Christus" betekent met recht "Jezus de Koning", en in tegenstelling tot iemand die een troon erft of gekozen is, is Jezus uitverkoren, en is hij zeer zeker doordrenkt met de Geest van God, of "Heilige Geest", in nieuwtestamentische termen (Matteüs 3:13-17). (Het Engelse woord "Christus" is uiteraard afgeleid van christos).

Maar voordat we Jezus als koning kunnen vieren, is het belangrijk om de hoop te begrijpen die Israël had met betrekking tot een toekomstige verlosser via het geslacht van David. Zoals eerder besproken, stelde God in 2 Samuël 7:12-14 vast dat er een koning uit Davids lijn zou komen die "voor altijd" zou regeren. Dit is een prestatie die geen mens ooit zou kunnen leveren, want onze dagen zijn geteld. Overweeg nu 1 Samuël 16:13a: "Samuël nam de hoorn met olie en zalfde hem temidden van zijn broeders; en de Geest des Heren kwam over David van die dag af." Van alle heersers in Israël is het duidelijk dat David, een man naar Gods eigen hart (1 Samuël 16:13), ondanks zijn zonden en gebreken, de ideale koning was, van wie de Geest altijd aanwezig was. (Zijn zonde ontkracht niet de inwoning van de Geest. De Heilige Geest weerhoudt ons er niet van te zondigen en verlaat ons ook niet als we zondigen. Er zal altijd een spanning zijn tussen de Geest en ons vlees). Toen de schrijvers van het Nieuwe Testament nadachten over wie de "eeuwige koning" zou kunnen zijn, was de betekenis van Davids geestelijke zalving "vanaf die dag" enorm. Het is geen grote sprong om te zien dat David het model was van de komende messiaanse koning.

Bovendien zien we veel moois in David als een type van Christus. De lijst van parallellen is lang, maar we zullen een paar belangrijke vergelijkingen kort behandelen:

• Zowel David als Jezus zijn geboren in Bethlehem, dat de "stad van David" wordt genoemd (1 Samuël 17:12; Lucas 2:11; Matteüs 2:1).
• David was een herder vóór zijn koningschap (1 Samuël 16:11); Jezus is de Goede Herder (Johannes 10:11).
• David was dertig jaar oud toen hij koning werd (2 Samuël 5:4); Jezus was dertig jaar oud toen Hij aan zijn dienstjaren begon (Lucas 3:23).
• Zowel David als Jezus werden verraden door een van hun beste en meest vertrouwde vrienden (Psalm 41:9; Johannes 18:5). Davids vriend (1 Kronieken 27:33) hing zichzelf op na verraad (2 Samuël 17:23); Jezus' vriend hing zichzelf op na verraad (Matteüs 27:5).
• David had veel vijanden (Psalm 3:1), maar hij versloeg ze (Psalm 18:37); Jezus had veel vijanden (Johannes 19:6), maar Hij versloeg ze (1 Korintiërs 15:25).
• David was de koning van Juda (2 Samuël 2:4); Jezus is de koning van allen, bekend als de Leeuw van Juda (Openbaring 5:5).
• David was de verlosser van Israël (1 Samuël 17:48-52); Jezus is de verlosser van Israël (en de wereld; Johannes 16:33, Romeinen 16:20).

Jezus was en is de vervulling van de geprofeteerde Zoon van David en Koning over Israël, "het huis van Jakob", letterlijk en voor altijd. Dit heeft de engel Gabriël aan Maria duidelijk gemaakt: "Hij zal groot zijn, en de Zoon des Allerhoogsten genoemd worden; en de Here God zal hem de troon van zijn vader David geven; en hij zal heersen over het huis van Jakob in eeuwigheid; en aan zijn koninkrijk zal geen einde komen" (Lucas 1:32-33). Dit messiaanse koningschap werd in oude tijden en in niet mis te verstane bewoordingen voorspeld.

Het behoeft echter geen betoog dat de rol van Jezus als koning veel verder gaat dan een vergelijking van zijn positie met die van David. Een koning, zoals David, is een heerser, een hoogste autoriteit over zijn regio of landgebied. De regio of het landgebied waarover Jezus regeert is elke denkbare locatie in het hele universum. Er is geen hogere autoriteit dan die welke genoemd wordt in Efeziërs 1:20-22, waar we Jezus zien zitten aan de rechterhand van de Vader in de hemelen, "ver boven alle vorstendom, en macht, en macht, en heerschappij, en alle naam die genoemd wordt, niet alleen in deze wereld, maar ook in de komende: En heeft alles onder zijn voeten gelegd, en Hem tot hoofd over alles gesteld." Jezus heeft dus zonder twijfel bewezen Koning te zijn op grond van Zijn gezag en positie. In Jezus zien we niet zomaar een heersende Koning, maar de Enige Koning der koningen en Heer der heren, want de Naam staat geschreven op Zijn kleed en dij (Openbaring 17:14; 19:16). Hij heeft Zijn eigen Koninkrijk gekregen, maar dat gaat boven deze wereld uit; het is helemaal geen deel van deze wereld (Johannes 18:36) en dat zal het ook niet zijn tot de duizendjarige regering. Aan deze Gezalfde, Jezus de Christus, is gegeven "heerschappij en heerlijkheid en een koninkrijk, opdat alle volkeren, natiën en talen Hem dienen; zijn heerschappij is een eeuwige heerschappij, die niet voorbijgaan zal, en zijn koninkrijk [is] dat niet vernietigd zal worden" (Daniël 7:13-14).

De Zoon van David was dus de ultieme koning over Israël.

Het volk vroeg om een koning. Ze wisten niet dat ze de Koning zouden krijgen.

Koning Jezus is de hoogste Profeet, Rechter en Koning van het universum. Niemand anders in de geschiedenis van Israël, in alle testamenten, is dat ooit allemaal tegelijk geweest.

Er valt nog veel meer te zeggen over hoe Jezus verschijnt in 1 Samuël tot en met 2 Kronieken. Geleerden hebben bijvoorbeeld veel aandacht besteed aan de genealogieën van 2 Kronieken, maar het is interessant om op te merken dat het merendeel van de beschouwingen - lang voordat Jezus in een menselijk lichaam werd geboren - specifieke, belangrijke aandacht besteedt aan de stammen Juda (1 Kronieken 2:3-4:23) en Levi (1 Kronieken 6:1-81). Deze hypergerichte concentratie is geen toeval. In feite zijn dit de genealogieën van de priesterlijke en koninklijke bloedlijnen, die in de geschiedenis een speciale behandeling kregen toen Israël op zoek was naar de perfecte priesters en koningen om de meest heilige taken en het gezalfde leiderschap over het volk te vervullen. Zoals we hebben laten zien, is Jezus de onberispelijke, gezalfde Koning (Romeinen 1:3; 2 Timoteüs 2:8; Openbaring 19:16), maar Hij is ook onze onberispelijke Priester (Hebreeën 4:14; 5:5-6; 8:1).

Hoe "volmaakt" een mens ook kan zijn, er zitten nog steeds fouten in de mensheid. Daarom zou Israël - en de rest van de niet-Joodse wereld in het verlengde van Gods genereuze, barmhartige bereik - altijd moeten wachten en zoeken naar een Vlekkeloze om onze hoop te vervullen.

Heil aan de Koning!

Deel 10: Jezus in Ezra en Nehemia

Eindnoten:

[i] Barry, J. D., Mangum, D., Brown, D. R., Heiser, M. S., Custis, M., Ritzema, E., … Bomar, D., Faithlife Study Bible (Bellingham, WA: Lexham, 2016), “1 Sa 8:1.”

[ii] “1 Samuel 8:1,” Benson Commentary, Bible Hub Online, last accessed February 7, 2022, https://biblehub.com/commentaries/benson/1_samuel/8.htm.

[iii] Many commentaries and theological reflections list at least these, and many more reasons. As one quick example that truncates the argument, see: “1 Samuel 8:7,” Pulpit Commentary, Bible Hub Online, last accessed February 11, 2022, https://biblehub.com/commentaries/pulpit/1_samuel/8.htm.

[iv] “1 Samuel 8:13,” Pulpit Commentary , Bible Hub Online, last accessed February 11, 2022, https://biblehub.com/commentaries/pulpit/1_samuel/8.htm.

Bron: THE MYSTERY OF JESUS FROM GENESIS TO REVELATION—PART 9: 1 & 2 Samuel, 1 & 2 Kings, and 1 & 2 Chronicles » SkyWatchTV