HET MYSTERIE VAN JEZUS VAN GENESIS TOT OPENBARING - DEEL 15: Jezus in het Hooglied van Salomo

December 6, 2022 door SkyWatch Editor

Deel 1 -Deel 3 -Deel 4 -Deel 5 -Deel 6 -Deel 7 -Deel 8 -Deel 9 -Deel 10 -Deel 11 -Deel 12 -Deel 13 -Deel 14 -Deel 15 -Deel 16 -Deel 17 -Deel 18 -Deel 19 -Deel 20 -Deel 21 -Deel 22 -Deel 23 -Deel 24 -Deel 25 -Deel 26 -Deel 27 -Deel 28 -Deel 29 -Deel 30 -Deel 31 -Deel 32 -Deel 33 -Deel 34 -Deel 34 -Deel 35 -Deel 36 -Deel 37 -Deel 38 -Deel 39 -Deel 40 -Deel 41 -Deel 42 -Deel 43 -Deel 44 -Deel 45 -Deel 46 -Deel 47 -Deel 48 -Deel 49

/>

Hooglied is het laatste van de boeken die traditioneel aan Salomo worden toegeschreven. Na de berg van argumenten betreffende zijn auteurschap te hebben bekeken, lijkt het deze auteurs waarschijnlijk dat Salomo het inderdaad heeft geschreven; maar zelfs als hij dat niet heeft gedaan, toont het bewijsmateriaal aan dat het op zijn minst aan hem werd opgedragen, met hem in gedachten werd geschreven, of werd geschreven in de Salomonische traditie die hij begon. "De titel associeert Hooglied met de naam van Salomo en luidt letterlijk: "Het Hooglied dat aan Salomo is."[i] Voor het gemak en de beknoptheid zullen we dit boek gewoon "Hooglied" noemen.

Hooglied is een verzameling liefdesliederen die het verhaal vertellen van de mooie en tedere liefde tussen een niet nader genoemde man en vrouw. De passages zijn poëtisch en bevatten woorden van genegenheid, en weerspiegelen het soort romantiek dat past binnen de context van de orde die God in het begin schiep, toen Hij opmerkte dat alles wat Hij had ingesteld "goed" was (Genesis 1:31). In dit opzicht weten we waar het boek over spreekt en begrijpen we dat we het moeten zien als een prachtige uiting van liefde die de Schepper heeft verordend.

Echter, om de olifant in de porseleinkast uit de weg te ruimen: Het boek lijkt ook zwaar doordrenkt met eufemismen, waarvan vele seksueel getint zijn. Dit was geen toeval, en het volgde, net als Prediker, een toenmalige poëtische literatuurstijl. Daarom scheiden we hier interpretaties van een van de meest populaire benaderingen van Hooglied in de westerse theologische wereld. We zullen die interpretatie nu bespreken.

Voor wie misschien niet vertrouwd is met het concept van een huwelijk tussen God en zijn volgelingen als bijbels symbool, kan het helpen om de eerste drie hoofdstukken van Hosea te lezen. Niet alleen werd door de profeten over God gesproken in echtelijke termen als een manier om de verbondsliefde te illustreren die Hij had voor Israël en de geestelijke trouw die van Zijn volk werd verlangd, maar het huwelijk van de profeet Hosea met een ontrouwe vrouw werd door God gearrangeerd om te illustreren hoe Israël ontrouw aan Hem had gepleegd door de zonde van afgoderij. Deze symbolisering is dus niet nieuw, waardoor velen geloven dat het de geest achter Hooglied moet zijn.

Dit maakt de interpretatie van dit boek tot een raadsel voor veel geleerden, die tot op de dag van vandaag twisten of Hooglied moet worden gelezen: 1) als slechts een beschrijving van Gods orde van liefde die dient als een goed patroon voor echtparen om te volgen, of 2) zoals veel moderne bronnen beweren, als een allegorie van de relatie tussen Christus en Zijn Kerk als Bruid. De overgrote meerderheid van de academici valt in één van deze twee categorieën.

Als de eerste interpretatie juist is: De blos die ons op de wangen verschijnt is als die van een kuise, jonge, maagdelijke bruid: een product van Gods bereidheid om openhartig zaken van intimiteit in het huwelijk aan de orde te stellen zonder dit als profaan, godslasterlijk of oneerbiedig te beschouwen. Het draagt een "we zijn hier allemaal volwassenen" benadering in zich die seksuele zaken volwassen en ongegeneerd aanpakt. We kunnen lichamelijke liefde vieren met onschuld en plezier, wetende dat er niets zondigs aan is binnen de grenzen van het huwelijk tussen man en vrouw en dat deze door God ontworpen daad zeker kan en moet worden toegepast op meer dan het doel van voortplanting.

Als de laatste interpretatie juist is: het schaamrood dat ons op de wangen stijgt is een product van een ongemakkelijk voelen wat natuurlijk voortvloeit uit de gevolgtrekking dat het symbool van Christus en zijn bruid zou worden beschreven met sensuele terminologie. Ook dit vraagt om een volwassen behandeling van het onderwerp, maar voor veel lezers levert het de vraag op: Waarom had God er niet voor kunnen kiezen om Christus en de Kerk op een andere manier voor te stellen, een manier die de Heiland niet associeert met zulke gevoelige beeldspraak?

GOD BRAK DE KRACHT VAN "DE KERSTMAGIËRS"? MAAR KEERT ZULK "MAGI-CALISME" NU TERUG VOOR DE OPKOMST VAN EEN ANDER "CHRISTUSKIND"?

Hoe dan ook, zodra sommige taal volledig wordt begrepen, kan Hooglied veel lezers doen blozen. In de Joodse wereld "verbieden sommige rabbijnen, vanwege de erotische inhoud, het lezen van Hooglied door iedereen onder de 30."[ii] Een voorbeeld van de vaak expliciete beeldspraak: "Uw gestalte is als een palmboom en uw borsten als druiventrossen. Ik zei: Ik zal opgaan naar de palmboom, ik zal de takken daarvan grijpen; nu zullen ook uw borsten zijn als trossen van de wijnstok" (Hooglied 7:7-8a). Als deze uitdrukking betrekking heeft op iets lichamelijks, dan kijkt de man in dit vers naar zijn mooie vrouw en geliefde, waardeert haar rondingen (en andere kenmerken, uiteraard) en vergelijkt haar met een "boom" die hij wil "beklimmen". Je kunt je dan de uitdaging van de allegorische uitlegger voorstellen: wat zegt een vers als dit over Christus en de Kerk?

Er zijn ook Hebreeuwse eufemismen in Hooglied die betrekking hebben op bepaalde vruchten, vruchtensappen, kruiden en andere elementen die volgens de toespelingen van die tijd als intens erotisch werden beschouwd (u kunt zich ontspannen, daar gaan we hier niet op in). Niet om grof te zijn, maar als we tegenwoordig horen dat twee mensen in het weekend "op de laarzen hebben getrapt", weten we meestal dat de uitdrukking niet slaat op een stel dat zijn laarzen aantrekt en elkaar schopt. Dergelijke uitdrukkingen zijn er in elke tijd en cultuur, en het Hooglied vormt daarop geen uitzondering, omdat het is geschreven met veel explicietere insinuaties dan alles wat met "laarzen" te maken heeft, ook al zijn we in onze moderne wereld misschien niet bekend met die "kleurrijke" verwijzingen.

Bij de taalkundige insinuaties komen nog verspreide verwijzingen naar afrodisiaca [lustopwekkers] die in die tijd in gebruik waren. Hooglied 7:13 vermeldt de plant alruin, waarvan we uit het verhaal van Leah in Genesis 30:14-16 weten dat ze daarvoor werden gebruikt. Verrassend weinig geleerden die volharden in de interpretatie van Hooglied als het verhaal van Christus en zijn bruid leggen deze verbanden en behandelen ze op de juiste manier, waardoor de sensuele boventonen ongemakkelijk in de lucht blijven hangen en de uitleggers een beetje nalatig lijken.

Vanwege de sensuele aard van de taal en de toon, was het niet verrassend dat de opname van Hooglied in de canon zeer omstreden was. Uiteindelijk werd het goedgekeurd voor opname, en deze auteurs geloven dat die beslissing werd geleid door de Ontwerper van de liefde, die de schrijver van Hebreeën inspireerde om te schrijven: "Laat het huwelijk in ere worden gehouden onder allen, en laat het huwelijksbed onbesmet zijn" (Hebreeën 13:4a; ESV). Ongeacht de verschillen in interpretatie vinden we de waarde van dit boek niet in de vraag of we het nodig hebben in de canon of welk doel het dient tussen de andere vijfenzestig boeken, maar in de vraag wat we mogelijk zouden doen zonder. Hooglied dwingt ons opnieuw te onderzoeken hoe liefde en seks er in elk tijdperk uitzien, nu de seculiere wereld en de maatschappij deze onderwerpen aanpassen, waardoor ze steeds meer verontreinigd worden, in tegenstelling tot leringen als dit Hebreeënvers. We kunnen niet negeren dat God intimiteit heeft ontworpen als een gezamenlijke daad van man en vrouw in de heiligheid van iets dat "huwelijk" heet. (Vergeef ons ons sarcasme, maar in dit tempo is het "huwelijk" op weg om een verouderd woord te worden, en het is duidelijk uit de bijbelse leer dat seks nooit zou moeten worden ervaren buiten de heiligheid van een echtelijke relatie).

Even belangrijk is dat we er niet omheen kunnen dat het lichamelijke onlosmakelijk verbonden is met het geestelijke wanneer er sprake is van huwelijkse intimiteit. Dit is iets lieflijks en heerlijks, zoals Hooglied herhaaldelijk laat zien. Wanneer het echter buiten het huwelijk wordt beoefend, blijft het geestelijke element bestaan, maar zonder berouw kan het een grote smet op iemands leven zijn. Bijvoorbeeld:

Maar het lichaam is niet voor de seksuele onzedelijkheid, maar voor de Heer, en de Heer is voor het lichaam.... Weet u niet dat uw lichamen delen van Christus zijn? Zal ik dan de delen van Christus wegnemen en ze tot delen van een prostituee maken? Verre van dat! Of weet u niet dat degene die zich met een prostituee verbindt één lichaam met haar is? Want Hij [God] zegt: "De twee zullen één vlees worden." (1 Korintiërs 6:13, 15-16; NASB)

Dus, of Hooglied nu gaat over een man en vrouw of een symbool is van de band tussen mens en God, de heiligheid en kuisheid van de relatie die het beschrijft kan niet worden verdrongen door "ongedwongen seks" of een schending van die heilige unie die door God is verordend. Eenvoudiger gezegd: als Hooglied "Christus en de bruid" is, is het zuiver, heilig en onbesmet; als Hooglied "man en vrouw" is, is het zuiver, heilig en onbesmet. Hoe dan ook, het moderne, westerse idee dat intimiteit terloops kan worden behandeld - of als een fysieke ontmoeting die op enigerlei wijze buiten het huwelijk plaatsvindt - is Gods bedoeling bevuilen, ontheiligen en bezoedelen. Dit is tenminste één gebied waar geleerden het unaniem over eens zijn: "De liefde die het paar deelde was exclusief en bindend ([Hooglied] 7:10). Bij implicatie sluit dit ideaalportret buitenechtelijke seks uit, evenals alle perversies en misbruik van seksualiteit, zoals promiscuïteit [wisselende contacten]."[iii]

Desondanks "geeft het laatste grootschalige onderzoeks- en statistiekrapport [over religie] vanaf oktober 2020 weer dat... seks voor het huwelijk door de helft van alle evangelischen wordt geaccepteerd."[iv] Het Lichaam van Christus zou geen bijbelse gronden hebben om met deze travestie om te gaan als Hooglied niet in de canon van de Schrift was opgenomen. Door middel van eufemismen en beeldspraak wordt het portret van onschuld en goedheid geschilderd dat Gods plan is voor de orde van zijn schepping. Er is geen twijfel mogelijk: Hooglied horen thuis in het Woord van God.

Wat de inhoud betreft: het is geenszins onjuist om te zeggen dat het boek gaat over Christus en zijn bruid; maar dit soort seksuele taal om de relatie te beschrijven wordt nergens anders in de Schrift gebruikt. De trouw aan God in de vorm van huwelijksbeelden (zoals die van Hosea) - beelden zonder sensuele connotaties - wordt voortgezet in het Nieuwe Testament (in toepassing op Christus en zijn bruid). Daarom kunnen we, ondanks de onhandigheid, het belang van deze interpretatiemethode niet onderschatten. Het schrijnende probleem met deze benadering is echter wanneer Hooglied in absoluut elk afzonderlijk vers met dat beeld moeten worden vergeleken, zoals talloze geleerden hebben volgehouden. Om tot een gezonde conclusie te komen over een juiste interpretatie die rekenschap blijft geven van een eerbiedige, aanbiddende houding tegenover Jezus, maar ook ruimte laat voor huwelijksmetaforen, zullen we beginnen met het bekijken van enkele voorbeelden van hoe dit onderwerp in de geschiedenis verkeerd is behandeld. Van daaruit zullen we teruggaan naar de oorspronkelijke gedachten van Jezus en zijn Kerk in gevoeligere bewoordingen dan in het verleden misschien zijn toegepast.

OMVAT "HET MYSTERIE VAN JEZUS" DE WERELD DIE ZICH VOORBEREIDT OP DE ANTICHRIST?

Behulpzame theologen die de twee belangrijkste interpretaties hebben afgebroken, geven toe dat als Hooglied niet in de canon van de Heilige Schrift stond, er niet eens een vraag zou zijn of het een allegorie is; het zou letterlijk gelezen worden, vanuit het perspectief van man en vrouw, zonder dat het iets met God te maken had. Zoals gezegd volgde de schrijver een bekende literatuurstijl uit die tijd. Extrabische geschriften uit Salomo's tijd zijn gevonden die veel lijken op Hooglied. Deze andere werken worden algemeen aanvaard "als een verzameling liefdesgedichten die zwelgen in de fysieke passie en het vrijen van een man en een vrouw," en de Grieken, na het sluiten van de Hebreeuwse canon, gaven Hooglied deze precieze behandeling.[v] De allegorische interpretatie is daarom een laat idee dat mogelijk deels werd uitvergroot door Rabbi Aqiba en collega rabbijnen uit de tweede eeuw, die boos waren over het oneerbiedige gedrag van plaatselijke Joden die het materiaal van het boek zongen "terwijl ze dineerden."[vi]

Een andere ontwikkeling die hieraan bijdraagt gaat echter nog verder terug: Ongeveer driehonderd jaar voor Christus' geboorte leerden de leraren van de Griekse filosofie - waarvan Plato een belangrijke bijdrage leverde - dat er twee realiteiten zijn waarmee de mens zich bezig moet houden: de fysieke en de spirituele. Dit stond bekend als "dualisme". Hoewel het niet zo eenvoudig is om te zeggen: "de fysieke werkelijkheid is slecht, en de spirituele werkelijkheid is heilig", is het algemene idee. De Kerk verwierp het dualisme in de vroege concilies, maar niet voordat de greep van haar invloed strak rond de Grieks-Romeinse cultuur was gewikkeld, die een moeilijk te doden vijand bleek te zijn. Augustinus, waarschijnlijk de meest invloedrijke christelijke theoloog in de westerse geschiedenis, hield ook vast aan het dualisme en hield vol dat de enige toegestane seksuele handeling voor de ware gelovige het voortbrengen van nageslacht was. In zijn visie kwam het seksuele verlangen of de bevrediging van zowel mannen als vrouwen voort uit de zondeval, omdat Adam en Eva, zoals alle leden van het dierenrijk, in het begin onbeschaamd open waren over zowel de tentoonstelling als de functie van hun naakte lichamen. Nadat zij gezondigd hadden, schaamden zij zich voor hun naaktheid (en/of seksualiteit), en Gods reactie was dat Hij hen kleren maakte om zich te bedekken (Genesis 3:7, 21). Volgens Augustinus en zijn tijdgenoten was Gods antwoord dus om seksuele interactie te beperken tot wat Hij als "goed" beschouwde, namelijk "wees vruchtbaar en vermenigvuldig u" (Genesis 1:28, 31). (Merk op dat een dergelijke theologische conclusie niet strookt met de woorden van Paulus in 1 Timoteüs 4:3-5 en 1 Korintiërs 7:3-5.) Het is ook in tegenspraak met Adams opgetogen reactie op Eva - "Dit is nu been van mijn beenderen en vlees van mijn vlees" - gevolgd door de volgorde die God ontwierp en goedkeurde: "en zij zullen één vlees zijn" [Genesis 2:23a-24]. De overeenstemming tussen Adam en God is hier duidelijk: "Eén vlees" viert op zichzelf de vereniging van man en vrouw, punt. Het vereist niet dat de bedoeling van de voortplanting heilig of zuiver is). De invloed van het dualisme heeft ongetwijfeld een groot gewicht toegekend aan de verschuiving van de natuurlijke, fysieke en educatieve interpretatie van Hooglied naar de allegorische/metaforische.

Hoewel we nooit zouden insinueren dat vroegere lezingen van Hooglied correcter zijn, alleen omdat ze vroeg zijn, is het toch de moeite waard om te luisteren naar de antieke rabbijnse analyses, voordat het dualisme of de oneerbiedige "wining and dining" Joden hun intrede deden. Het is meer dan een "wie er het eerst is wint" race naar een permanent onbetwistbare eindstreep. Zoals we lieten zien in onze contextstudie van Prediker en zijn verbinding met de pessimisme-literatuurtraditie van oude heersers, kunnen de goudmijnen van interpretatie verborgen liggen voor de hedendaagse cultuur en zijn ze zeer de moeite waard om naar te graven en aandacht aan te schenken als ze eenmaal gevonden zijn.

Bij dit alles komt nog een bekend en gerespecteerd principe van bijbelse interpretatie (hermeneutiek), dat luidt: De uitlegger moet altijd aannemen dat een bijbelse passage iets letterlijk aan de lezer meedeelt, "tenzij deze aanname een absurditeit creëert."[vii] Hoewel dit waar is, moeten we toch ruimte laten voor eufemismen en figuurlijke taal om boodschappen poëtisch en respectvol over te brengen, zelfs vanuit een letterlijke interpretatiebenadering. Als voorbeeld: We weten dat de vrouw van Hooglied niet echt een "boom" met "druiven" zou zijn (een letterlijke vertaling die "een absurditeit creëert"). De letterlijke toepassing op dit moment heft de figuurlijke taal ("boom" en "druiven" zijn haar lichaam) niet op, maar identificeert de vrouw wel als een echte, historische vrouw.

Als dit klinkt als een inconsequente toepassing - voor hen die zouden zeggen "letterlijk moet letterlijk blijven, en allegorisch moet allegorisch blijven, dus de vrouw is of een boom met druiven of ze is de Bruid, maar ze kan niet slechts een aantrekkelijke liefdesinteresse in Hooglied zijn" - kijk dan eens naar het boek Openbaring. We weten dat Satan niet gebonden is aan het fysieke lichaam van een rode draak met meerdere koppen en horens. Zijn invloed is sinds het begin onzichtbaar geweest, en toch hebben we geen ontelbare "waarnemingen van Satan-draken" door de geschiedenis heen, telkens als er een duidelijke invasie van zijn invloed is geweest. Toch interpreteert Openbaring specifiek zelf dat deze "draak was... die oude slang, genaamd de duivel en de satan, die de hele wereld misleidt" (Openbaring 12:9). Daarom moet de Bijbel figuurlijke taal (draak met horens) toestaan om een letterlijke en historische plaats, ding, gebeurtenis of persoon (Satan) te beschrijven. Wat wij uiterst merkwaardig vinden, is het aantal vooraanstaande, gevierde geleerden die de letterlijke-maar-figuratieve interpretatie van Openbaring toestaan, maar vasthouden aan de allegorische interpretatie van Hooglied. Dat is een inconsequente toepassing van interpretatiemethoden, en de geleerden die dit volhouden leggen niet uit hoe zij rechtvaardigen dat zij de regels voor dit ene boek dan aanpassen. De enige redenen die we voor deze inconsistentie kunnen bedenken is dat zij ofwel getraind zijn om Hooglied als de uitzondering op die interpretatieregel te beschouwen, ofwel dat ook zij zich ongemakkelijk voelen om Hooglied precies te laten betekenen wat het klinkt, terwijl het zijn positie in de canon handhaaft.

Zeker, het is opnieuw een understatement om te zeggen dat Hooglied vol zit met figuurlijke taal. Maar de interpretatie "man en vrouw" creëert geen "absurditeit" zoals de metaforische methode (Christus die iets te maken heeft met de "druiven" van de bruid), dus is het niet onverantwoordelijk om vol te houden dat het boek een letterlijk echtpaar in de geschiedenis afbeeldt. Dit geldt zelfs als de auteur ervoor koos om vulgariteit te vermijden in zijn beschrijvingen van de liefdesscènes door zeer duidelijke, bekende (in die tijd) metaforen van fysieke romantiek te gebruiken in plaats van intieme momenten expliciet te beschrijven.

ZIE VERBORGEN MYSTERIES DIE DE "OPENENDE GEEST" VAN HET OUDE TESTAMENT VERBINDEN MET DE BOEKROL "VERZEGELD MET ZEVEN ZEGELS"

De grootste onrechtvaardigheid van een strikt allegorische interpretatie van Hooglied is dat het één kant dwingt om een sensueel beeld van Christus of Zijn boodschap te accepteren of weg te verklaren, terwijl dat niet nodig is! Degenen die vasthouden aan dit standpunt beweren dat, omdat de man in Hooglied Jezus is en de vrouw de Gemeente, wanneer we lezen: "Laat hem mij kussen met de kussen van zijn mond" (Hooglied 1:2), we de "kussen" moeten zien als het Woord van God. Verder moeten we geloven dat de donkere huid van de vrouw in "Ik ben zwart, maar bevallig, o dochters van Jeruzalem" (1:5), verwijst naar de zonde; wanneer "Jezus" tegen de "bruid" zegt, "uw borsten tot druiventrossen" (7:7), verwijst Hij naar de "voedende leer" van de Kerk; en de lippen van de "bruid", die "zoetheid laten vallen als de honingraat" (4:11), zijn de Wet en het Evangelie. [viii] Deze voorbeelden zijn een hele sprong van de verder duidelijke, natuurlijke en romantische lezing. Wat houdt ons dan tegen om te besluiten dat deze eufemismen betekenen wat wij denken dat ze betekenen in het geestelijke domein? Als we deze manier van interpreteren toestaan, zou Hooglied in zeer korte tijd een subjectief boek kunnen worden dat buigt voor individuele interpretatie, en dat zou bij een onderwerp als dit snel lelijk kunnen worden. Wij zijn het daarom eens met de theoloog Dr. Duane Garrett, die in zijn bijdrage aan "The Poetic and Wisdom Books" sectie van de Holman Concise Bible Commentary zegt:

Het Nieuwe Testament geeft Hooglied nooit een allegorische interpretatie. Passages in het Nieuwe Testament die spreken over de bruid van Christus verwijzen niet naar Hooglied. [De allegorische interpretatie van Hooglied is totaal ongeschikt voor aanbidding. Het is onmogelijk voor te stellen dat een christen Christus prijst in de termen van 1:2 [kussen], 16 ["ons bed is groen"]; of 5:10-16 [de beschrijving van de vrouw van haar "geliefde"]. Het is even bizar om te denken dat Jezus Christus zijn gemeente beschrijft in de termen van 7:1-9 [behandeld in de volgende paragraaf];. Deze [strikt allegorische] interpretatie is terecht verlaten.[ix].

De laatste passage die Garrett noemt, Hooglied 7: 1-9, betreft de beschrijving van de man van zijn geliefde, inclusief voeten, "dijen als juwelen," navel, "twee borsten als twee jonge reeën [gazellen] die een tweeling zijn," nek, ogen, neus, hoofd, haar, houding, "borsten als druiven," borsten weer "als de wijnstok," en neus, gevolgd door "het dak van [haar] mond als de beste wijn voor mijn geliefde, die zoet neerdaalt, waardoor de lippen van hen die slapen spreken. " Het is geen wonder dat Garrett deze aanpak goedkeurt. En hij is niet de enige. Een andere bron, The Song of Songs: An Introduction and Commentary, stelt dat "wanneer de vrouw beschrijft dat haar geliefde tussen haar twee borsten ligt als een zakje mirre, [dit wordt geïnterpreteerd als] Jezus die tussen het Oude en Nieuwe Testament staat. "[x] Hoewel deze auteur de aantrekkingskracht van de "Christus en de bruid"-methode begrijpt, omdat leraren hierdoor niet "hoeven af te dalen tot de gênante kwestie van het praten over seks vanaf de kansel," erkent hij dat veel geleerden de methode "een diepe vergissing" vinden, om dezelfde redenen als wij.[xi] Hij bespreekt verder Hooglied 6:11: "Ik ging naar beneden in de tuin der noten om de vruchten van het dal te zien, en om te zien of de wijnstok bloeide en de granaatappels ontluikten." Humoristisch illustreert hij hoe veel verzen in Hooglied gewoon betekenen wat ze zeggen:

Merk op dat de tekst van Hooglied niet zegt dat de gemeente is als een noot, of zelfs dat Israël is als een noot; alleen dat de minnaar afdaalde naar een tuin van noten... Er lijkt geen duidelijke reden te zijn waarom [wij] verbonden zouden moeten worden met harde schalen en zoete pitten, of met gelovigen die "verborgen zijn met Christus in God." In feite kan ik sommige kerken bedenken die treffend beschreven kunnen worden als "een tuin van noten", terwijl ze het beeld in een heel andere betekenis gebruiken![xii]

Als de interpretatie van Hooglied verkeerd wordt aangepakt, wordt Christus geseksualiseerd. We hoeven niet te zeggen hoe geobsedeerd en immoreel de wereld op dit moment is met vleselijke gedachten, vooral in het Westen, dus het seksualiseren van de Heiland is het laatste wat iemand van ons nodig heeft als Hij anders zo ver van het onderwerp af staat. Het Woord van God is een zuiver en heilig boek. Het associëren van zijn Grote Held met taal die bedoeld is om de gebeurtenis van een huwelijksbed te beschrijven (in tegenstelling tot het goedaardige concept van geestelijke trouw aan God dat elders in huwelijkse taal wordt voorgesteld) geeft ongetwijfeld een zeer verkeerde indruk aan gelovigen die jong zijn in het geloof. Als zij net uit de seculiere wereld zijn gekomen en een reddend vertrouwen in Christus hebben gekregen, weten zij niet beter dan dat zij zich via de allegorische interpretatiemethode van dit boek een vreselijk, vertroebeld beeld van de Messias laten inprenten (misschien wel permanent). Het onderwerp van gezonde, onbesmette seksualiteit is al verwarrend genoeg zonder dit soort problemen toe te voegen aan de huidige christelijke leer. Het is het beste om de interpretatie van Hooglied toe te staan zoals het oorspronkelijk bedoeld was.

Dus geloven wij, in het belang om zo dicht mogelijk bij de bedoeling van de auteur ten opzichte van zijn eerste publiek te blijven (wat de definitie is van betrouwbare exegese), dat Hooglied een verzameling balladen is die "gezongen" worden door een menselijke man aan zijn menselijke vrouw, en dat de suggestieve stukjes precies betekenen hoe ze klinken. Niet alleen houdt deze benadering vast aan de regels van de juiste bijbelse analyse, waarbij context en geschiedenis in aanmerking worden genomen, maar ook wordt de ongemakkelijkheid weggenomen die ontstaat door onze relatie met de Heiland in hetzelfde kader te plaatsen als een man die de "rondingen" (en meer) van zijn vrouw waardeert.

Nu we wat basis hebben gelegd, laten we wat van het evenwicht terugbrengen dat in de leer aanwezig kan en moet zijn. Het is niet zo dat er geen ruimte is om het thema van Hooglied op een andere manier te waarderen; het kind hoeft hier niet met het badwater te worden weggegooid. Aanvaarding van de letterlijke benadering van "man en vrouw" betekent niet dat het concept van de verbondsliefde tussen God en Israël of Christus en zijn bruid, zoals die in andere Schriftgedeelten en in Hooglied tot uitdrukking komt, wordt uitgesloten. En dit kan zonder in tegenspraak te zijn met wat we besproken hebben: De hele tijd hebben we laten zien dat, hoewel Christus in elk boek van het Woord "verschijnt", Hij niet noodzakelijkerwijs in elk vers opduikt. Als Hij dat wel deed, zouden we heel wat uit te leggen hebben in verzen als "Maar er was niemand zoals Achab, die zich verkocht om goddeloosheid te werken in de ogen van de Heer, die Jezebel, zijn vrouw, aanwakkerde [met haar afgoden]". Dit vers komt uit 1 Koningen (21:25) - hetzelfde boek dat Jezus typeert als Koning van alle koningen en Heer van alle heren.

Evenzo is Christus de verwante losser als "Boaz" van Ruth, maar Hij heeft Ruth nooit benaderd en gezegd: "Mij is ten volle getoond wat gij aan uw schoonmoeder hebt gedaan" (Ruth 2:11), zoals Boaz deed. Job was ook een type van Christus, in die zin dat hij: a) altijd vertrouwde op de soevereiniteit van God; b) de woorden van God meer koesterde dan voedsel; c) geconfronteerd werd met beschimpingen en verraad van zijn beste vrienden; d) zelfs leed terwijl hij onschuldig was; en e) volledig werd opgeheven en hersteld door de Vader. Als wij die verbanden leggen, wordt er instemmend geknikt door gelovigen die hetzelfde mooie beeld zien als wij. Toch zouden wij niet beweren dat Job Christus typeerde toen hij zijn wonden zat te schrapen met gebroken aardewerk of toen Jahweh aan hem verscheen in een wervelwind om uit te leggen hoe de schepping werkte. David is een type van Christus als een groot heerser en koning, maar niemand die bij zijn volle verstand is zou zeggen dat dit van toepassing was op de momenten van zwakte die hij had met Bathseba.

Het probleem met het innemen van een hard standpunt aan de ene of de andere kant van het interpretatieve hek met Hooglied op dezelfde manier als de kerk door de geschiedenis heen heeft gedaan, is dat het ons in een beperkend hokje plaatst: We moeten ofwel toegeven dat alle verzen in de Hooglied man en vrouw beschrijven of alle verzen beschrijven Christus en de Bruid.

Kunnen we alsjeblieft voor eens en altijd afspreken dat we vrij zijn van die overbodige en overbodige kluisters! We "zien Christus" niet in "alle" verzen van enig ander boek, dus waarom moet dit de aanpak zijn bij Hooglied? Balans is hier nodig, en balans is absoluut wat ontbreekt in de traditionele onderzoeken van Hooglied: Er is geen ruimte om de schoonheid te zien van de mogelijkheid dat beide interpretaties waarde hebben, als van ons verwacht wordt dat we een kant kiezen of anders gezien worden als besluiteloos en weifelend als de "dubbelzinnige man, onstandvastig in al zijn wegen" (Jakobus 1:8). Dit heeft geleid tot veel meer geschillen tussen geleerden dan nodig is.

Wordt Jezus dan überhaupt weerspiegeld in Hooglied?

Met het sleutelwoord "evenwicht" in gedachten, ja.

Bij de studie van Spreuken gingen we tegen de stroom in door te weigeren in te stemmen met het gepopulariseerde ideaal dat Jezus Sophia is. Zoals we toen stelden, plaatst dat ons in de impopulaire minderheid. Evenzo zullen wij opnieuw weigeren toe te staan dat Gods Zoon wordt gezien als de echtgenoot in Hooglied, omdat de openlijke seksualiteit eenvoudigweg niet aansluit bij hoe onze relatie met Christus theologisch in elkaar zit. Maar met een visie die de erotiek van Hooglied duidelijk scheidt van de niet-bedreigende huwelijksbeelden in Israëls geschiedenis vanaf Genesis en tot in het Nieuwe Testament, kunnen we toch zien dat de tedere liefde tussen man en vrouw altijd een universeel portret is geweest van de liefdevolle relatie tussen God en mens.

WOW! BEKIJK WAT DR. THOMAS HORN en DONNA HOWELL INTRODUCEREN IN "HET MYSTERIE VAN JEZUS VAN GENESIS TOT OPENBARING!"

Vergeet niet dat Hooglied is gecategoriseerd als een Wijsheidsboek. Het past perfect bij de metgezellen Psalmen, Spreuken en Prediker. Het is dus niet verwonderlijk dat, net zoals Jezus in die boeken opduikt als een heel werk, Hij op een soortgelijke manier opduikt in het hele werk van Hooglied. Hij hoeft daarvoor niet één van de personages te zijn. In de Psalmen is Hij het antwoord op de kreten van Israël (en nu de heidenen); in Spreuken is Hij de verpersoonlijkte wijsheid (maar niet Sophia); in Prediker is Hij de reden waarom we ademhalen en het antwoord op elke pessimistische gedachte.

In Hooglied is Hij Liefde - niet te verwarren met iets fysieks.

Zijn Koninkrijk is - Niet - van - deze - wereld.

Het verwijderen van Zijn lichamelijkheid in Hooglied "tilt Hem boven" het verhaal (zoals de Vader) als een waarnemer vanuit de hemel - Zijn huidige Koninkrijk tot aan de duizendjarige heerschappij en Zijn verblijf aan de rechterhand van de Vader, met wie Hij "één" is (Johannes 17). Door die lens deelt Hij dezelfde relatie met ons als Zijn Vader vanaf het begin (met het duidelijke verschil van Zijn menselijkheid bijna duizend jaar na het schrijven van Hooglied). Vanuit Zijn hemelse zetel en gelijkheid met de Vader, zal Hij altijd de huwelijksbeelden begrijpen en erkennen in de hele geschiedenis van Israël, die nu (vanwege Zijn Eerste Komst) ook heidenen omvat.

Daarom lezen we, beginnend met de relatie van Jahweh over Israël, dat zonde vergeleken wordt met prostitutie (Jesaja 57:3; Jeremia 3:2; 13:27; Micha 1:7); Israëls afgoderij en het verbreken van het Verbond wordt vergeleken met een verbrijzeld, disfunctioneel huwelijk (Hosea 1-2; Jeremia 2-3; Jesaja 50; Ezechiël 16; 23); het komende Messiaanse Tijdperk wordt geprofeteerd als een huwelijk en huwelijksfeest (Jesaja 25:6; 54:1-8; 62:4-5; Hosea 2:7), evenals een "eeuwigdurend verbond" (Ezechiël 16:60; Jesaja 55:3). (Tussen haakjes, het onderwerp van het "eeuwigdurend verbond" ontbreekt in Hooglied - een laatste argument waarom de Messias niet de "man van Hooglied" is).

In het Nieuwe Testament gaat deze verbondstaal verder. De Kerk, of het Lichaam van Christus, wordt aangeduid als de Bruid (Matteüs 9:14-17; Marcus 2:19-20; Johannes 3:27-30; 2 Korintiërs 11:2). Met betrekking tot trouw en devotie wordt de betekenis overal intact gehouden... samen met de verantwoordelijkheid van rechtvaardige toewijding van onze kant die dit impliceert. Wij lezen in Efeziërs 5:27 dat de bruid van Christus een deugdzame maagd moet zijn, onbesmet door geestelijk overspel, "een heerlijke gemeente, zonder vlek of rimpel of iets dergelijks, maar dat zij heilig moet zijn en zonder smet". Wij, de Gemeente, "zijn degenen die geroepen zijn tot het bruiloftsmaal van het Lam" (Openbaring 19:9), wanneer wij gekleed zullen zijn in "fijn linnen, rein en wit; want het fijne linnen is de gerechtigheid der heiligen" (19:8). Dit prachtige feest nabij het einde der tijden is een gebeurtenis die Jezus graag wil delen met hen die Hem trouw zijn gebleven, zoals Hij dat deed toen Hij onder de mensen leefde (Matteüs 22:1-14; 25:1-13; 26:29; Lucas 14:15-24). Er is een laatste oproep aan zondaars om zich bij Christus te voegen op deze ondoorgrondelijke feestdag: "En de Geest en de bruid zeggen: 'Kom.' En wie hoort, zegt: 'Kom'. En laat wie dorst heeft komen. En wie wil, die neemt vrijelijk het water des levens" (Openbaring 22:17).

Dit beeld herinnert ons aan twee dingen: Ten eerste hebben wij tijdens onze tijd op aarde de intense plicht om de Grote Opdracht te vervullen, door de verlorenen te vertellen dat er goed nieuws is (Matteüs 28:16-20)! Ten tweede houden we ons niet aan het verbond met Jezus uit angst dat we een deel van onze erfenis uit de eindtijd zullen verliezen, of zelfs uit angst voor de gedachten aan de hel, maar omdat er vreugde en alleen de diepst gevoelde vervulling voor onze zielen is in het delen van onschuldige, schone, heilzame intimiteit in onze relatie met Jezus.

Hooglied beschrijft misschien niet in alle details de relatie die de Gemeente met haar Verlosser heeft, maar ze weerspiegelt wel het hemelse ideaal van de liefde die Jahweh altijd voor Israël had en die de Zoon altijd voor de wereld zal hebben. Als de lijnen tussen deze begrippen scherp worden gehouden, schoon, en vrij van wazige, onhandige krabbels die bijdragen aan het samengaan van erotiek en theologie, houden we een kristalhelder beeld over - niet van seks, maar van de hoogste vorm van wederzijdse nabijheid, genegenheid, vriendschap, tederheid, aanbidding en toewijding tussen ons en onze beste vriend, de kostbare Jesjoea.

Ieder mens weet wat het is om zich eenzaam te voelen. Ieder mens die jarenlang gelukkig getrouwd is geweest, weet hoe het is om een metgezel te hebben gevonden om het leven mee te delen. Hoewel er op deze aarde een ingebouwde uitdrukking is van die kameraadschap die fysiek blijft zolang wij in sterfelijke lichamen leven - en dat moet worden gezien als goed en omarmd met dankbaarheid aan Degene die het zo heeft ontworpen - is het de niet-fysieke en geestelijke component van die huwelijksband die in beeld blijft als wij onze gedachten richten op die leden van de Drie-eenheid wier Koninkrijk ook geestelijk is.

De zuiverste, meest bevredigende liefde die wij ooit zullen ervaren is van Jezus, die het zwaarst denkbare lichamelijke lijden op zich nam, zodat wij op een nog dieper niveau van Zijn liefde kunnen genieten wanneer wij overgaan in geestelijke wezens en ons bij Hem voegen voor het feest van de voleinding van dit leven als de Bruid.

Vertel ons... is dat glorieus? Of is dat glorieus?

Conclusie van de Wijsheidsliteratuur

De boeken die gecategoriseerd worden als Wijsheidsliteratuur behandelen allemaal manieren om dit huidige leven van dag tot dag te bevorderen: hoe te leven op een manier die God verheerlijkt met wijsheid, voorzichtigheid en zelfbeheersing. Maar het doel van het omvormen van deze menselijke ervaring tot iets dat onze Heer behaagt, is uiteindelijk het beërven van het hiernamaals dat na onze dood is beloofd - en om zoveel mogelijk zielen mee te nemen. Daar, in de eeuwigheid met Christus, zullen we eindelijk het gewicht van deze wereld voelen verdwijnen. Deze wereld zal in feite worden vervangen door een nieuwe, waar geen tranen meer zullen zijn, "geen dood, geen verdriet, geen gehuil, geen pijn, want de vorige dingen zijn voorbijgegaan" (Openbaring 21:4).

Zie, Hij maakt alle dingen nieuw (Openbaring 21:5)!

Jezus is de Middelaar van Gerechtigheid die Job niet kon zien, de Hoop en Antwoord waar de psalmisten naar uitkeken, de Volmaakte Wijsheid die Spreuken voorzag, de Betekenis van het Leven die Prediker voorspiegelde, en de Liefde van God die de Hooglied weerspiegelden. In al deze boeken samen is Jezus de Verlosser, onze gezegende Go'el, die elke verwachting ver overtrof en vervulde...

terwijl Hij ook elke profetie vervulde.

Deel 16:Volgende: Jezus in oudtestamentische profetische literatuur

Eindnoten:

[i] Schwab, G., “Song of Songs 1: Book Of.” In T. Longman III & P. Enns (Eds.), Dictionary of the Old Testament: Wisdom, Poetry & Writings (Downers Grove, IL; Nottingham, England: IVP Academic; Inter-Varsity, 2008), 739.

[ii] Barry, J. D., Mailhot, J., Bomar, D., Ritzema, E., & Sinclair-Wolcott, C. (Eds.). (2014). DIY Bible Study (Bellingham, WA: Lexham Press; 2014), under “How the Song of Songs Will Transform Your Life.”

[iii] Garrett, D. A., “The Poetic and Wisdom Books.” In D. S. Dockery (Ed.), Holman Concise Bible Commentary (Nashville, TN: Broadman & Holman, 1998), 255.

[iv] “American Worldview Inventory 2020—At a Glance…Release #11: Churches and Worldview,” October 6, 2020, Cultural Research Center, Arizona Christian University, last accessed February 25, 2022, https://www.arizonachristian.edu/wp-content/uploads/2020/10/CRC_AWVI2020_Release11_Digital_04_20201006.pdf , as quoted in: Howell, Donna, and Allie Anderson, Dark Covenant: How the Masses Are Being Groomed to Embrace the Unthinkable While the Leaders of Organized Religion Make a Deal with the Devil (Crane, MO: Defender Publishing; 2021), 284–285.

[v] Schwab, G., “Song of Songs.” Dictionary of the Old Testament , 739–740.

[vi] Ibid.

[vii] Gibbs, Carl, Principles of Biblical Interpretation: An Independent-Study Textbook (4th ed. Springfield, MO: Global University, 2016), 295.

[viii] Garrett, D. A., “The Poetic.” Holman Concise Bible Commentary , 253–254.

[ix] Ibid., 254.

[x] Duguid, I. M., The Song of Songs: An Introduction and Commentary: Volume 19 (Nottingham, England: Inter-Varsity, 2015), 25.

[xi] Ibid., 26.

[xii] Ibid., 29.

Bron: THE MYSTERY OF JESUS FROM GENESIS TO REVELATION—PART 15: Jesus in the Song of Solomon » SkyWatchTV