www.wimjongman.nl
HET MYSTERIE VAN JEZUS VAN GENESIS TOT OPENBARING - DEEL 17: Hij komt aan in het Nieuwe Testament
11 december 2022 - door SkyWatch Editor
Deel 1 -Deel 3 -Deel 4 -Deel 5 -Deel 6 -Deel 7 -Deel 8 -Deel 9 -Deel 10 -Deel 11 -Deel 12 -Deel 13 -Deel 14 -Deel 15 -Deel 16 -Deel 17 -Deel 18 -Deel 19 -Deel 20 -Deel 21 -Deel 22 -Deel 23 -Deel 24 -Deel 25 -Deel 26 -Deel 27 -Deel 28 -Deel 29 -Deel 30 -Deel 31 -Deel 32 -Deel 33 -Deel 34 -Deel 34 -Deel 35 -Deel 36 -Deel 37 -Deel 38 -Deel 39 -Deel 40 -Deel 41 -Deel 42 -Deel 43 -Deel 44 -Deel 45 -Deel 46 -Deel 47 -Deel 48 -Deel 49
Bij het lezen van de Schrift in de moderne tijd is het gemakkelijk om Maleachi 4 (het laatste hoofdstuk in het Oude Testament) te lezen, de bladzijde om te slaan en te beginnen met het lezen van Mattheüs 1 (het eerste in het Nieuwe Testament), in de verwachting dat het verder gaat met wat er daarna gebeurt. Lezers gaan er vaak van uit dat het omslaan van een bladzijde een even vluchtige tijdsduur is. De continuïteit bevordert deze veronderstelde samenhang tussen de twee delen van de Bijbel ook: Terwijl in het Oude Testament de interactie van de mensheid met God de Vader centraal staat en een komende Messias wordt voorspeld, voltooit het Nieuwe Testament het verhaal door de komst van de Messias op aarde aan te kondigen, de gebeurtenissen van zijn verlossingswerk te beschrijven, het aanbreken van de Heilige Geest onder de mensheid op de Pinksterdag te beschrijven en de christenen te laten zien wat er van hen wordt verwacht.
Maar de tijd tussen deze twee gedrukte bladzijden was enorm - bijna vierhonderd jaar. Bovendien was het een tijd waarin veel culturele elementen op hun plaats werden gecementeerd, die van invloed waren op de manier waarop de wereld de Messias ontving toen Hij kwam. De waarheid is dat God bijna vier eeuwen lang gezwegen had (voor Zijn volk, Israël, als geheel, maar misschien niet voor het oprecht zoekende individu in die tijd). De profeten waren gestopt met spreken. De beloofde Messias was niet gekomen. Zij die hun verlaten positie zagen als de weergave van het oordeel, wachtten tot Gods barmhartigheid op hen zou vallen.
Elke realistische poging om het Nieuwe Testament grondig te begrijpen vereist een nauwkeurige blik op enkele hoofdbegrippen van waar Gods volk mee te maken had op het moment dat Christus in beeld kwam. Deze periode begon toen de stem van God tot zijn profeten ophield, en eindigde met de geboorte van Jezus. Gedurende vierhonderd jaar gebeurden er veel gebeurtenissen op aarde, maar de Schrift behandelt ze niet allemaal. Daarom doen wij dat wel, maar kort. (We zullen ook enkele andere belangrijke factoren toelichten die verband houden met wat er in dit deel van de wereld gebeurde, naarmate we dichter bij het verhaal over Jezus' dood komen).
Intertestamentische periode
Laten we terugspoelen naar de vaak over het hoofd geziene Intertestamentische Periode - het kruitvat waarop de gebeurtenissen in het leven van Christus ontbrandden. Sommige van deze details werden vermeld in deel 1 van deze serie, waar ze relevant waren. Maar hier zullen we een kort overzicht geven, omdat het ons helpt de vorming van verschillende sekten van het Jodendom te laten zien.
De vorming van Joodse sekten
Tijdens de ballingschap kwam Babylon aan de macht en overviel het Zuidelijke Koninkrijk. Het viel Jeruzalem binnen, plunderde de Tempel, plunderde de schatten, en keerde het land terug met de geplunderde goederen en vele gevangengenomen/slaafgemaakte Joden, die vervolgens voor de volgende zeventig jaar in Babylon werden verbannen. Binnen een eeuw na de opkomst van Babylon was Perzië binnengevallen en had het de regio ingehaald en de heerschappij van Babylon verdrongen. De Perzische koning stond toen toe dat de verbannen Joden terugkeerden naar Jeruzalem. De meeste van deze Joden omarmden de Wet en hielden zich daar hun hele leven aan. Hun vrijlating uit Babylon overspoelde Jeruzalem met een nieuw type Jood: de extreem legalistische volgeling van God.
Griekenland nam in dit politieke rijk een dominante positie in tussen ongeveer 800 en 150 voor Christus, met een hoogtepunt rond 330 voor Christus. De multiregionale veroveringen van Alexander de Grote rond deze tijd hadden honderden jaren nodig om te culmineren in een cultuur die zwaar gedomineerd werd door de Griekse invloed tegen de tijd van Jezus' geboorte, van de oostelijke grenzen van het Middellandse Zeegebied en Egypte, verder naar het oosten door gebieden die in de moderne wereld bekend staan als West-India. De grondbeginselen van menselijke expressie en verkenning - kunst, wetenschap, religie, filosofie, taal, etc. - vormden toen een bijna één-wereld regering en beschaving die de oude wereld bestuurde.
Het jodendom - hoewel nog steeds zeer bestaand, dankzij het tolerante leiderschap van Ptolemaeus en zijn opvolgers (die over Jeruzalem en Palestina regeerden vóór de Seleucidische dynastie) - was niet het meest populaire geloofssysteem. De Ptolemeïsche regeringen beschermden het recht van de Hebreeën om de God van de Joden te aanbidden en binnen hun eigen Joodse instellingen te opereren, maar er bleef een gevoel van maatschappelijke superioriteit van de Griekse levenswijze over die van het Jahwisme.
Toen, in 168 voor Christus, kreeg de hellenist Antiochus Epifanes (of Antiochus IV) de politieke controle over de Seleucidische troon, en zijn onderdrukking van de Joden ging tot het uiterste. Gods volk werd bij koninklijk decreet gedwongen Griekse heidense goden te aanbidden en vlees te eten dat niet overeenkwam met het voedsel dat in de Mozaïsche Wet als aanvaardbaar werd aangemerkt. Antiochus' strijd met Egypte leidde tot woede, tot aan het punt dat de Joden zijn voornaamste doelwit werden, en Jeruzalem werd vervolgd en verwoest. Het grootste deel van de stad werd geplunderd door Antiochus' leger, en op het altaar van de Tempel werd een varken geofferd als een daad van opperste ontheiliging en rebellie tegen de Joodse God. De collectieve schok van de Joden voedde de boosaardige honger van deze dictator alleen maar verder; spoedig werd het volk van God gedwongen persoonlijk heidense tempels voor Griekse godheden op te richten en daarop onreine dieren te offeren in hun verspreide dorpen. Veel Joodse mannen, vrouwen, kinderen en baby's verloren hun leven bij het verzet tegen deze verschillende aanvallen op hun godsdienst toen de vervolging toenam, wat leidde tot de afschaffing van de besnijdenis en de verbranding van kostbare rollen met Hebreeuwse geschriften. Puriteinen van de Joodse levenswijze hadden meer redenen om hun Samaritaanse buren te verafschuwen - de deels Joodse nakomelingen van de verbannen generaties - die volledig meewerkten met Antiochus' regels.
Tussen 146-131 v.Chr. overwon Rome geleidelijk het Griekse Rijk, maar de resterende Griekse invloed was zo sterk dat Griekse cultuurelementen grotendeels werden opgenomen in de Romeinse cultuur (wat verklaart waarom de term "Grieks-Romeins" een veelgebruikte omschrijving is in studies van het Nieuwe Testament). Ondanks het feit dat Rome met ijzeren vuist regeerde, slaagde het erin vrede te stichten tussen vele regio's die voorheen met elkaar in politieke wrijving stonden. Hierdoor ontstond een omgeving waarin voor het eerst in deze regio multi-etnische en cultureel diverse volkeren naast elkaar leefden. Dit bevorderde een aparte reeks omstandigheden waarin Jezus wandelde gedurende zijn tijd op aarde - heel anders dan in het Oude Testament. De bevolking rondom Jezus zou geen geïsoleerd collectief van traditionele Joden zijn, maar eerder een mengeling van mensen van alle rangen en standen, en hun reactie op Hem zou ook anders zijn dan die van een Oudtestamentisch Joods dorp dat getraind was om op de Messias te letten.
HOE OBAMA, HITLER EN DE TROON VAN SATAN VERBONDEN ZIJN MET "HET MYSTERIE VAN JEZUS VAN GENESIS TOT OPENBARING".
Al deze verschuivingen en onrust leidden tot de Makkabeese (of "Hasmoneese") Opstand, toen een vooraanstaande Joodse familie zich verzette tegen de legers van Antiochus en vele veldslagen won, wat leidde tot een grote schoonmaak in Jeruzalem en de Tempel. Daarna was er veel feest en vreugde, wat leidde tot het historische Lichtfeest, dat Chanoeka werd (of het Feest van de Inwijding). De leiders van de Makkabeese opstand en de Seleuciden kwamen, na veel complotten en wraakplannen aan beide zijden die uiteindelijk werden opgegeven, in plaats daarvan kwam men een vredesverdrag overeen: De Joden zouden hun godsdienst mogen uitoefenen zoals zij dat wilden, terwijl de Seleuciden de politieke controle over Palestina behielden.
Naarmate de tijd verstreek, werd religieuze veiligheid door intensivering van het legalisme de voorkeursmethode voor de Joodse wachters, die zich de vervolging van de ballingschap levendig herinnerden en zwoeren ervoor te waken dat de samenleving niet in dezelfde val zou lopen. En omdat God voor hen zweeg (doordat Hij niet meer via de profeten sprak), maakten deze mensen er een levensstijl van om verhoogde vroomheid na te jagen - om de wet van het Oude Testament te beschermen - en steeds harder op te treden tegen alles wat tussen de mens en God in leek te staan. Geleidelijk aan verhieven de meer vrome mannen zich tot zelfbenoemde hoeders van deugdzaamheid, identificeerders van zonde en openbare correctiecomités binnen hun gemeenschappen. Hellenistische Joden botsten met conservatieve Joden, die de eerste zagen als compromissen met het seculiere wereldsysteem, terwijl overal in Judea en de omliggende gebieden burgeroorlogen uitbraken. Deze conflicten (en andere talrijke politieke factoren) droegen bij tot de uiteindelijke opkomst van het Romeinse Rijk onder de geïrriteerde Romeinse generaal Pompeius.
De geschiedenis van de botsing tussen Joodse sekten leidde echter tot de versplintering van een volk dat ooit verenigd was in het Jahwisme. Omdat Hellenistische Joden nieuwe vormen van Joodse eredienst hadden geïntroduceerd, was er niet langer "één weg naar God" via een centrale, Mozaïsche vorm van eredienst, zoals er ooit was geweest. Nu nam het Jahwisme vele verschillende vormen aan. (Een manier om dit te beschouwen is te denken aan het verschil tussen katholieken en protestanten, of "niet-katholieke christenen". Hoewel beide groepen "christelijke denominaties" zijn, zijn ze zo verschillend als zwart en wit in veel van hun uiteenlopende systemen van aanbidding, cultuur en levensstijl).
Farizeeën, Essenen en Zeloten
De Hasidim beweging werd geleid door streng vrome Joodse priesters die een vroom leven leidden volgens de Mozaïsche Wet en de studie van de Tora. Door hun sterke gehechtheid aan heiligheidsconcepten, kreeg deze groep de reputatie pijnlijk legalistisch te zijn en hun neus op te halen voor elke groep die zich niet volledig aan hun religieuze ideeën hield. Hun opvattingen en eerbiedige praktijken gingen zelfs verder dan de rituele en ethische vereisten van de Hebreeuwse Schrift, en brachten nieuwe (en onnodige) gebruiken in hun dagelijkse gewoonten. Maar hoe deze "heilige walserij" vandaag de dag ook overkomen op historici, de Hasidim beweging kwam voort uit een goed motief (ook al was het een beetje een overreactie): verzet tegen de secularisatie van het Jodendom.
Vanuit de Hasidim beweging kwamen de Farizeeën...
Waarschijnlijk is geen enkele leer op deze planeet krachtig genoeg om dit concept te laten doordringen tot de hedendaagse christenen, die de Farizeeën grotendeels zien als de schurken van het Nieuwe Testament, maar we zullen het toch zeggen in de hoop dat tenminste onze lezers het zullen begrijpen: Het waren geen slechte mensen! Tenminste, dat gold voor hen in het begin. Het woord "Farizeeën" betekent "de afgescheidenen", en dat is precies wat zij probeerden te zijn: afgescheiden van de wereld. In feite is hun verzet tegen de wereldse cultuur een houding waar we allemaal van kunnen leren, zolang het Westen Gods Woord blijft behandelen als "haatzaaierij" en het steeds verder in de vergetelheid duwt. De fout die de Farizeeën maakten was geen fout van kwade opzet, maar van mens zijn en proberen God te behagen op een manier die de mensheid van nature beperkt. Hun obsessie concentreerde zich op het volgen van elk detail en elke letter van Gods Wet, en na verloop van tijd verloren zij uit het oog wie de Wet dienstbaar moest zijn. Zij werden zo gedreven door het naleven van de regels, dat hun normen van heiligheid een uiterlijk vertoon werden in plaats van een innerlijk werk, waardoor zij juist die verloren zielen in de steek lieten die God altijd had bedoeld te bereiken. De Farizeeën wilden afgescheiden zijn van de zonde in de wereld. Uiteindelijk werden zij gescheiden van iedereen die zij als zondig beschouwden, namelijk iedereen die niet dacht zoals zij... en dit ondanks het feit dat hun eerste doel was bekeerlingen te zoeken en te maken. (Een beetje zoals wij, in de moderne tijd, ons bezighouden met interkerkelijk gekibbel binnen het Lichaam van Christus, denken dat we de antwoorden hebben terwijl dat niet altijd zo is, en weigeren open te staan voor anderen wier theologie niet overeenkomt met de onze. Hoewel veel christenen zich hier boven verheven hebben - God zij dank! - zijn er nog steeds momenten waarop een Pinksterling in dezelfde ruimte als een Baptist een grotere bedreiging voor ons welzijn kan vormen dan een bijenkorf in elkaar slaan met een knuppel tijdens een potluck. Terug naar de geschiedenis.)
GOD BRAK DE MACHT VAN "DE KERSTMAGIËRS"? MAAR KEERT ZO'N "MAGI-KALISME" NU TERUG VOOR DE OPKOMST VAN EEN ANDER "CHRISTUSKIND"?
Hoewel de Farizeeën voornamelijk bestonden uit leken uit de middenklasse, niet uit priesters (wat nogal verrassend is, gezien hun invloed in een gemeenschap die tot op dit punt in de geschiedenis het gezag van de priesters verdedigde), was de Joodse Midrasj (een soort "studiegids" of "commentaar" op de boeken van de Wet) hun geesteskind. Ook de schriftgeleerden kwamen vaak uit deze sekte voort. Hun taakomschrijving veranderde in de loop der tijd. Schriftgeleerden uit het Oude Testament, zoals Ezra, waren vergelijkbaar met wat wij tegenwoordig een "secretaris" zouden noemen: iemand die een uitstekende administratie bijhoudt en belangrijke documenten en juridische papieren organiseert. Tegen de tijd van het Nieuwe Testament was dit verschoven naar het kopiëren, bestuderen en interpreteren van de boeken van de Wet. Bovendien beschouwden samenlevingen in de tijd van het Nieuwe Testament schriftgeleerden meer als advocaten dan als priesters (zoals Ezra). Door de eindeloze uren van toewijding van deze mannen aan het interpreteren van de Hebreeuwse Bijbel, werd hun woord de wet van de Joden die onder hen werden opgeleid. Dit verklaart ook gedeeltelijk waarom, terwijl Jezus onder het volk wandelde, de "Mondelinge Wet van de Joden" (of de "mondelinge traditie" waarover wij soms in preken horen) zo uitgesproken werd in het Joodse onderwijs van die tijd. Omdat de wereld snel veranderde door de verspreiding van het hellenisme, werden sommige van de toenmalige moderne kwesties van zonde niet rechtstreeks behandeld in de Hebreeuwse Bijbel, dus begonnen zij de Wet uit te breiden tot de Mondelinge Wet om deze vooruitstrevende problemen aan te pakken met bijgewerkte taal. (Voorbeeld: De Schrift spreekt niet over internetpornoverslaving, maar wel over seksuele immoraliteit. Een hedendaagse prediker zou de bijbelse leer kunnen "uitbreiden" tot pornografie, en terecht). Maar al snel werden de farizeïsche interpretaties van de Wet in hun tijd zo belangrijk voor hen, dat de kennis ervan een vereiste werd voor elke rabbijn in opleiding. Uiteindelijk kwam de Mondelinge Wet of mondelinge overlevering in de plaats van de Wet zelf, ook al zou geen enkele Farizeeër of schriftgeleerde uit de eerste eeuw bereid zijn deze in die termen te zien. (Merk op dat niet elke schriftgeleerde een Farizeeër was, maar het woord van elke schriftgeleerde was definitief over elke kwestie van de Wet, en de Farizeeërs waardeerden de Wet boven alles. Daarom worden de Farizeeën en Schriftgeleerden in Bijbelstudies zo vaak samengevoegd).
De Essenen, die ook voortkwamen uit de Hasidim beweging, geloofden niet in het hervormen van cultuur en maatschappij om deze aan te passen aan de Joodse overtuigingen, zoals de Farizeeën deden. In plaats daarvan verlieten de Essenen de samenleving volledig en verspreidden zich in kleine, monastieke gemeenschappen in onbevolkte of woeste gebieden. Zij geloofden wel dat er politieke en openbare hervormingen zouden komen, maar zij stonden zulke veranderingen toe als rechtstreeks de verantwoordelijkheid van God, niet van de mensen. Zij richtten zich evenzeer, zo niet veel meer, op heilige levensnormen, maar de teruggetrokken levenswijze van de Essenen bezorgde hen niet dezelfde reputatie als de Farizeeën als legalisten. Van Johannes de Doper wordt aangenomen dat hij een Esseen was, omdat zijn wilde, en sommigen zouden zeggen "gekke" verschijningen en compromisloze manier van prediken leken op wat wij kennen van de Essenen. Aangezien het fundamentele doel van de Essenen om zich uit de samenleving te verwijderen was om zich voor te bereiden op de Messias, is het logisch dat dit ook Johannes de Doper's persoonlijke besluit zou zijn geweest. De Dode Zee-rollen die in de jaren '40 en '50 werden ontdekt in de grotten van Qumran zijn waarschijnlijk ook van Essenen afkomst.
De Zeloten ontstonden in dezelfde tijd als de Farizeeën, en hun theologische en religieuze wortels zijn vergelijkbaar. Voor het grootste deel leefden zij in de middle of nowhere, net als de Essenen. Wat hen anders maakte, was hun bereidheid tot maatschappelijke revolutie door middel van bloedvergieten. Hun fanatieke nationalisme leidde ook tot hun weigering om belasting te betalen en verzet tegen aardse regeringen (wat wellicht iets te maken had met de reden waarom zij het openbare leven vermeden). Deze factie verzette zich radicaal tegen Rome, en hun belangrijkste doel was de omverwerping ervan. Afgoderij was het ergste kwaad en, net als hun vroege voorvader/broer Pinehas (Numeri 25:7-13), geloofden zij dat God ijverig verdedigd moest worden, zelfs als dat de dood betekende. Rechtvaardige wraak was geen probleem. (Merk op dat Simon, een van de belangrijkste discipelen van Christus, een Zeloot was [Lucas 6:15].
De Farizeeën waren de machtigste Joodse sekte in de kleinere dorpen rond Jeruzalem, terwijl de Sadduceeën de meeste invloed hadden in het hart van Jeruzalem.
OMVAT "HET MYSTERIE VAN JEZUS" DE WERELD DIE ZICH VOORBEREIDT OP DE ANTICHRIST?
Saduceeën
De Sadduceeën waren rijke, hogere klasse, aristocratische Joden die afstamden van de leiders van de Makkabeese Opstand, die moedig genoeg waren om zich te verzetten tegen seculiere politici die hun Joodse cultuur in gevaar brachten. Ironisch genoeg positioneerde dit de Sadduceeën om oppermachtig te worden in zowel politieke als spirituele zaken van Jeruzalem, toen de eerdere gevechten overgingen in latere onderhandelingen met Rome. Met andere woorden, zij waren de Joodse woordvoerders in de geestelijke hoofdstad van de Hebreeërs; zij bemiddelden tussen de Romeinen en de Joden. Niet iedereen in Joodse kringen was gelukkig met deze regeling. Ze namen niet altijd beslissingen die ieders persoonlijke behoeften bevorderden, en ze hadden de neiging religie en politiek te vermengen in de meeste van hun uitspraken. Niettemin gaf hun positie hun een enorme macht, en daarom stonden de Sadduceeën in Jezus' tijd vaak aan het hoofd van het Joodse rechtssysteem (hogepriesters en opperpriesters). Het handhaven van Rome was volgens hen een rechtvaardige plicht, dus - paradoxaal genoeg - waren deze "priesters" niet toegewijd aan de Joodse concepten van reinheid en traditie, noch waren zij het eens met de Mondelinge Wet van de Farizeeën.
Theologisch gezien verschilden de Sadduceeën sterk van de Farizeeën: zij geloofden niet in concepten als opstanding of engelen. Voor hen was het leven na de dood slechts een graf met de naam Sheol. Zij verwierpen de wijsheidsliteratuur en de profetische verslagen van Israëls geschiedenis, en beschouwden de boeken van de Wet als de enige legitieme schriftuur die het lezen waard was. Zij hielden zich gewoonlijk niet bezig met het zoeken van bekeerlingen, en met een "uitverkorenen"-benadering hadden bijna allen die in hun kringen werden opgenomen, dat gedaan door "erfenis" (zij waren in hun rol geboren).
De Hellenistische Joden
Hoewel de "liberale" Hellenistische Joden de aandacht trokken van de meer vrome groepen van hun tijd, was hun levenswijze niet altijd een opzettelijk statement tegen de heiligheidsnormen van hun voorouders. Vaak waren de hellenistische Joden een product van honderden jaren culturele verschuiving sinds de veroveringen van Alexander de Grote. Hun voorouders waren bijna altijd verbonden met de ballingen, zodat hun oorsprong terug te voeren was op een deel van de vermenging die plaatsvond toen sommige Israëlieten die een eigen leven hadden opgebouwd ervoor kozen om niet terug te komen toen zij werden bevrijd. Doordat zij ervoor kozen om in verre, vreemde landen te blijven, lieten zij uiteindelijk bepaalde religieuze riten (zoals besnijdenis) uit hun gebruiken vallen, en velen van hen spraken geen Hebreeuws.
ZIE VERBORGEN MYSTERIES DIE DE "OPENENDE GEEST" VAN HET OUDE TESTAMENT VERBINDEN MET DE BOEKROL "VERZEGELD MET ZEVEN ZEGELS"
Samaritanen
Een nederzetting net buiten Judea zou ontstaan zijn als een direct resultaat van deze huwelijkspraktijk, hoewel het niet zeker is of de Samaritaanse voorouders teruggaan tot de tijd van de Assyrische ballingschap of de Babylonische ballingschap. (De meeste literatuur zegt Assyrisch. Merk op dat sommige vroege Samaritaanse historische documenten dit ontkennen, maar een diepgaande studie van de Israëlitische geschiedenis in 2 Koningen 17:24-41 laat zien dat intermarriage waarschijnlijk de ware oorsprong is van het gemengde ras in de Evangeliën). Sommige wetenschappelijke bronnen gaan uitvoerig in op de hybridisatie van de godsdienst van de Samaritanen, en stellen dat, omdat hun voorouders teruggingen op Assyrische goden, hun aanbidding zowel Joods als heidens van aard was. Aangezien het Jahwisme monotheïstisch is, konden zij niet als orthodoxe Joden worden beschouwd, en aangezien Jahweh de goden van de heidenen verafschuwt, konden zij niet authentiek heidens zijn. Als deze bronnen waar zijn, zouden zij een enigszins schandelijk volk zijn geweest voor degenen aan beide zijden. Hoe dan ook, zij praktiseerden het Jahwisme in veel opzichten gelijk aan de vereringspraktijken van de Joden. Een belangrijk verschil was het geloof van de Samaritanen dat de berg Gerizim werkelijk de heilige berg was waarop zij hun eredienst moesten verrichten (een onderwerp dat ter sprake kwam tussen Jezus en de Samaritaanse vrouw bij de put in Johannes 4), maar dit feit alleen is niet voldoende om te verklaren waarom zij zo gehaat werden door de Joden, met wie zij zoveel gemeen hadden.
Het begin van de vijandigheid tussen de Joden en de Samaritanen is nooit vastgesteld. Een populaire theorie is echter dat zij vóór Jezus' geboorte verschillende politieke allianties hadden met de dynastieke autoriteiten, waardoor de twee groepen tegen elkaar werden opgezet. Andere theorieën zijn dat zij het hellenisme omarmden en daardoor bereid waren zich bij Antiochus VII aan te sluiten. Josephus schreef ook:
Er ontstond een twist tussen de Samaritanen en de Joden bij de volgende gelegenheid:-Het was de gewoonte van de Galileeërs, wanneer zij tijdens de feesten naar de heilige stad kwamen, om door het land van de Samaritanen te reizen; en in die tijd lag er, op de weg die zij namen, een dorp dat Ginea heette, dat gelegen was binnen de grenzen van Samaria en de grote vlakte, waar bepaalde personen die daartoe behoorden, vochten met de Galileeërs, en een groot aantal van hen doodden.[i].
Maar wat de oorzaak ook was, door Christus' geboorte waren de Jood en de Samaritaan natuurlijk geboren vijanden (een detail dat belangrijk wordt in de beschouwing van het Nieuwe Testament).
WOW! BEKIJK WAT DR. THOMAS HORN en DONNA HOWELL INTRODUCEREN IN "HET MYSTERIE VAN JEZUS VAN GENESIS TOT OPENBARING!"
Sanhedrin < /p>
Het Sanhedrin was een Joodse civiele bestuursinstelling, geen "volk". Wanneer men tegenwoordig de meeste bijbelvertalingen leest, verwijzen de woorden "raad" en "rechtbank" naar hen. Deze instelling is moeilijk tot haar oorsprong te herleiden, hoewel men aanneemt dat zij zo oud zou kunnen zijn als de "zeventig oudsten" van Mozes (Numeri 11:16-24).
Aan het begin van de nieuwtestamentische jaartelling kon een Sanhedrin-rechtbank elke groep van zeven of meer zijn die bijeenkwam in synagogen in heel Palestina. Het Sanhedrin van Jeruzalem bestond echter uit eenenzeventig mannen, bestaande uit schriftgeleerden en oudsten, en zowel Farizeeërs als Sadduceeërs waren welkom (hoewel velen Sadduceeërs waren, waaronder de hogepriester).
Het Sanhedrin had niet het alleenrecht om een misdadiger ter dood te veroordelen. Rome behield zich dat recht voor. Maar, zo leren de lezers van het Nieuwe Testament snel, Rome wilde zich niet mengen in de meeste Joodse geschillen en stond een grote mate van politieke en strafrechtelijke autonomie toe in hun rechtssystemen. Als het ging om de doodstraf voor een beledigende Jood (zoals Jezus), had het Sanhedrin de macht om een doodvonnis aan te bevelen aan de plaatselijke Romeinse gouverneur, die de uiteindelijke beslissing zou nemen (een belangrijk detail in de Evangelie-verslagen).
Deel 18: Jezus en de Joodse verwachtingen
Eindnoten:
[i] Josephus, F., & Whiston, W., De werken van Josephus , 532.