HET MYSTERIE VAN JEZUS VAN GENESIS TOT OPENBARING - DEEL 12: Jezus in de Wijsheidsliteratuur
29 november 2022 - door SkyWatch Editor
Deel 1 -Deel 3 -Deel 4 -Deel 5 -Deel 6 -Deel 7 -Deel 8 -Deel 9 -Deel 10 -Deel 11 -Deel 12 -Deel 13 -Deel 14 -Deel 15 -Deel 16 -Deel 17 -Deel 18 -Deel 19 -Deel 20 -Deel 21 -Deel 22 -Deel 23 -Deel 24 -Deel 25 -Deel 26 -Deel 27 -Deel 28 -Deel 29 -Deel 30 -Deel 31 -Deel 32 -Deel 33 -Deel 34 -Deel 34 -Deel 35 -Deel 36 -Deel 37 -Deel 38 -Deel 39 -Deel 40 -Deel 41 -Deel 42 -Deel 43 -Deel 44 -Deel 45 -Deel 46 -Deel 47 -Deel 48 -Deel 49
De boeken in de sectie "wijsheid" van de Schrift zijn Job, Psalmen, Spreuken, Prediker en Hooglied. Zij behoren tot een categorie van literatuur die gedeeld wordt met enkele buitenbijbelse/apocriefe boeken (zoals Sirach en de Wijsheid van Salomo), gegroepeerd als materiaal waarnaar het oude Israël keek voor antwoorden op de vragen van het dagelijks leven. Ze passen niet in de categorieën van de Wet, geschiedenis, de (grote of kleine) profeten, of enig ander thema van het Oude Testament. Evenmin leggen zij te veel nadruk op de transcendente, geestelijke en theologische beginselen van God, zoals de didactische - of "onderwijzende" - boeken (brieven) van het Nieuwe Testament... althans niet met opzet. Omdat hun centrale doel is de interactie tussen God en de mens te onderzoeken in het licht van menselijke emoties, besluitvorming en het streven naar een goed leven, lijken ze soms op de brieven, hoewel ze verschillen in hun benadering doordat ze niet specifiek ingaan op de komst van de langverwachte Messias (die "het" antwoord werd op elke vraag daarna). Evenmin richten zij zich op enig moment op een hoofdpersoon (met uitzondering van Job, die op de volgende pagina's als eerste wordt besproken), zodat hun typologie afhankelijk is van een ander, hoger perspectief. Bovendien hebben ze de neiging om veel van hun conclusies samen te voegen, en om verslag te doen van de unieke reis die elke schrijver ondernam om tot die conclusies te komen. Dus, omdat elk Wijsheidsboek een scherp contrast vormt met boeken in de rest van de Schrift, horen ze bij elkaar in één studie.
Vergeet niet dat de historische context van het woord "wijsgeer" verwijst naar de wijzen in de geschiedenis van Israël die de teksten van de Hebreeuwse Schrift (het Oude Testament voordat het met het Nieuwe Testament werd gecanoniseerd) grondig bestudeerden. Jezus zelf was de grootste wijze, omdat Hij de Rabbi werd die Hij was als gevolg van Zijn studie van deze Wijsheidsgeschriften terwijl Hij de aarde bewandelde. Terwijl Hij in menselijke gedaante leefde, werd Hij tegengewerkt door mannen die zichzelf als Joodse wijzen beschouwden (zoals de Farizeeën). Deze "wijzen" daagden Christus herhaaldelijk uit in een poging Hem te overrompelen of neer te halen voor een menigte, maar Zijn antwoorden waren altijd onovertroffen, waarbij Hij zijn opruiers weer op hun plaats zette en Zichzelf opnieuw bevestigde als de alwetende Zoon van God. Dus, als moderne lezers de woorden van de Ouden in zich opnemen, moeten we niet vergeten dat Jezus ook bekend was met deze boeken, en dat Hij niet alleen heel goed wist wat er in stond, maar ook wat de bedoeling ervan was - in de context van hun cultuur, hun achtergrond, hun oorspronkelijke publiek, en de rest van de Schrift. Dat gezegd hebbende, zou Jezus hebben geweten wanneer één van de Wijsheidsschrijvers in de oorspronkelijke teksten over de Messias sprak. Sommige van deze verwijzingen zijn verbazingwekkend, vooral een die door een man wordt gemaakt in wat algemeen wordt beschouwd als het oudste boek van de Bijbel.
Taak
Zoals gezegd is het boek Job (uitgesproken als "jov") anders dan de andere Wijsheidsboeken, omdat het een beetje een verhaallijn biedt en een hoofdpersoon die in veel opzichten in een geheel eigen categorie thuishoort. Maar toch, omdat hij uiteindelijk vragen stelt die precies lijken op, of opvallend veel lijken op, die van zijn Wijsheidsboeken-tegenhangers, bereikt zijn boek hetzelfde doel. Laten we wat dieper graven om uit te leggen wat we bedoelen.
De meeste mensen kennen Job. Hij was de man die het moeilijk had; hij werd door God op de proef gesteld, verloor alles, en kreeg het alleen terug door wat moet hebben gevoeld als een bijna eindeloos geloof tegenover rampzalige eenzaamheid en beproevingen. Van oudsher hebben degenen die hun eigen periodes van verlies meemaken zijn naam laten vallen als degene die het slechter had. En dat is geen onverantwoorde conclusie. Job werd geconfronteerd met ellende die de meesten van ons nooit in ons leven zullen kennen (en hopelijk voor u ook niet in het volgende).
Nadat we hebben gelezen dat Job een godvruchtig man is die zijn gezin liefhad en verzorgde (Job 1:1-5), lezen we over een bizarre scène in de hemel, waarin God wordt benaderd door Satan.
Veel vragen rijzen of dit dezelfde Satan is die in het Nieuwe Testament verschijnt, degene die sinds zijn val uit de hemel ondubbelzinnig Gods vijand is geweest. Totdat we bij de troon van God kunnen staan en die vraag kunnen stellen, zullen we het misschien nooit zeker weten, want zelfs de knapste geleerden ter wereld zijn het er niet over eens. Daar is een goede reden voor. Het Hebreeuwse woord satan is niet alleen een naam, maar betekent ook algemeen "tegenstander". Maar niet elke "tegenstander" in de Hebreeuwse Bijbel was een slechterik. Bij het bestuderen van oudtestamentische Christofanieën komt bijvoorbeeld Numeri 22:22 (in het verslag over de ezel van Bileam) regelmatig in beeld. De tekst, in het Engels, luidt: "En Gods toorn werd ontstoken omdat hij ging; en de engel des Heren stond op de weg als een tegenstander tegen hem." Deze "Engel des Heren" is, zo leren veel geleerden (zoals we aan het begin van dit boek hebben opgemerkt), Jezus zelf, in Zijn eeuwige natuur vóór de menswording. Zelfs de Engelse taal maakt duidelijk dat deze engel door de Vader is gestuurd om in te grijpen bij een daad van kwaad. Daarom kan deze figuur niet dezelfde "Satan" zijn die in het Nieuwe Testament verschijnt als de vijand van God. Echter, de "tegenstander" in Numeri 22:22 is in feite het Hebreeuwse woord satan. Deze engel (of engel) kan een "vijand" of "tegenstander" zijn geweest in zijn verzet tegen Bileam of zijn ezel, maar zijn doel was het volbrengen van een rechtvaardige taak voor God, wat het idee ontkracht dat elke keer dat satan in het Hebreeuws verschijnt, het een van de "slechteriken" is. (Vele andere voorbeelden van deze zelfde vertaalcode verschijnen bij het omzetten van de Hebreeuwse taal in woorden die wij kunnen begrijpen).
Dus, terug naar onze vraag: Is dit wezen in Job de vijand van God of slechts een boodschapper? Velen geloven dat hij niet de vijand van God is, maar gewoon een andere engel. Hun redenering is, kort gezegd, dat persoonlijke namen in het Hebreeuws gewoonlijk niet worden voorafgegaan door het bepaalde lidwoord ha (Hebreeuws, "de"). In het Oude Testament suggereert dit bijna altijd een titel - zelfs een tijdelijke of bijkomstige, net zoals de "engel" in Numeri tegen de goddeloosheid was en niet tegen God, en anders niet in alle gevallen als "tegenstander" zou zijn aangeduid. Er is ook geen taalkundig of theologisch verband tussen Jobs ha satan en Gods vijand elders in de Schrift (zoals de slang in Genesis 3). Ten slotte ondersteunen zij hun zaak door te stellen dat de ha satan van Job een test van Jobs geloof uitlokt, en niet noodzakelijkerwijs een daad van regelrechte kwaadaardigheid verricht (die hoe dan ook tot Gods berisping zou hebben geleid).
Toch zien vele anderen de personage in het boek Job als dezelfde Satan, de vijand van God. Hun argumenten zijn ook logisch, maar we zullen het thema hier niet bespreken. We laten het gewoon aan de lezers over om te beslissen en verwijzen naar deze entiteit in Job als "de aanklager".
De aanklager stond voor God in de hemel, presenteerde zich als dienaar naast de andere engelen en verklaarde dat hij over de aarde had rondgelopen. Hierop bracht God zijn trouwe dienaar, Job, ter sprake door de aanklager te vragen of hij hem nog had "overwogen". De aanklager antwoordde dat hij dat inderdaad had gedaan, en hij vroeg vervolgens of Jobs trouw aan God voortkwam uit het juiste motief:
Vreest Job God om de juiste redenen? (Job 1:9). Vervolgens beschreef hij Jobs huidige zegeningen: "Hebt Gij hem niet omheind, en zijn huis, en alles wat hij heeft aan alle kanten? Gij hebt het werk van zijn handen gezegend, en zijn vermogen is toegenomen in het land" (1:10). De vraag was in wezen deze: Als Job slechts een verwende volgeling van God was, hoe kon men dan weten of zijn geloof echt was, en niet slechts een religieuze levensstijl gebaseerd op gemakzucht? Zou Job God de rug toekeren als hij niet zoveel in zijn leven had?
Vanaf dit moment overviel Job een spervuur van verschrikkingen: Hij verloor zijn bedienden, vee, kamelen en kinderen. Toen stond hij op, scheurde zijn kleed (een uitdrukking van verdriet), viel op de grond en aanbad God, zeggende: "Naakt ben ik uit de schoot van mijn moeder gekomen en naakt zal ik daarheen terugkeren; de Heer heeft gegeven en de Heer heeft weggenomen; gezegend zij de naam van de Heer" (1:21).
Hierna herhaalde zich de scène in de hemel, maar deze keer vroeg de aanklager zich af of de reden waarom Job trouw bleef, was dat hij nog steeds zijn gezondheid had. Dus stond God de aanklager toe Job opnieuw op de proef te stellen; het volgende deel van het verslag beschrijft Job die in de as zit en etterende, pijnlijke zweren krabt met gebroken stukjes aardewerk. Zijn vrouw sprak toen een van de meest geciteerde zinnen in de hele Schrift: "Vervloek God en sterf" (2:9). Wij vinden het prachtig wat een commentator hierover te zeggen heeft: "Niets maakt de goddeloze zo boos als de godvruchtige onder beproeving niet boos te zien."[i] Maar Job verwierp het "advies" van zijn vrouw om God te vervloeken en te sterven, en koos er in plaats daarvan voor om te laten zien dat hij lagen van geestelijke diepte en volwassenheid had in zijn trouwe relatie met Jahweh, voorbij de teleurstelling van zijn verwachtingen en omstandigheden, door te zeggen: "Wat? Zullen wij het goede ontvangen van de hand van God, en zullen wij het kwade niet ontvangen?" (2:10).
Dit is het punt waar de versnelling verschuift en de beproeving van Job tegen God begint. Jobs vrienden - Liphaz, Bildad en Zophar - zaten zeven dagen bij hem in rouw, voordat zij zelf begonnen te onderzoeken waarom dit alles gebeurde. Gedurende de rest van het boek bleven zij steeds weer hameren op het idee dat Job iets had gedaan om al deze problemen te verdienen.
Een belangrijke reden waarom dit boek wordt beschouwd als onderdeel van de Wijsheidsliteratuur en niet als een verhaal of geschiedenisboek, is de vorm en inhoud ervan, met zijn thema's van rechtvaardigheid en juridische terminologie. We komen niet alleen het "rechtszaak"-thema tegen zoals dat van toepassing is op de ontberingen en beproevingen die God Job laat overkomen, maar we zien ook "rechtszaal"-beelden als het bijna letterlijke kader door het hele werk heen. Juridische bewoordingen en termen van rechtspraak (geïntroduceerd in 8:3) worden direct genoemd of geïmpliceerd: Job werd als het ware door God "berecht" en uiteindelijk "vrijgelaten" als een "onschuldig" man. Ondertussen lijkt het debat dat woedde tussen Job en zijn godsdienstige vrienden sterk op de relatie tussen een beklaagde en zijn aanklager. De "misdaad" van Job - zijn karakter - bleef ter discussie staan totdat hij "onschuldig" werd bevonden en zijn leven weer mocht opbouwen.
In deze gesprekken tussen Job, God, de aanklager en de vrienden (die door elkaar kunnen worden aangeduid als "vervolgers" of "aanklagers", afhankelijk van iemands interpretatie van het "raamwerk van de rechtszaal" hier), ligt de nadruk niet op de geschiedenis van Gods verbondsbeloften voor Israël, de ballingschap, profetie, koningen en koninginnen, priesterlijke plichten, rechters of de wet, maar op het verslag van een individu van verlies en winst en de wijsheid van zijn geloof tijdens het ergste van dit aardse leven. Zo is Job een wijsheidsboek in plaats van een louter verhaal, omdat het wijsheid biedt aan de lezer die zich kan voelen als Job. Eén algemene, cruciale vraag die het hele boek onderstreept is deze: Staat God werkelijk toe dat slechte dingen gebeuren met goede, gehoorzame mensen?
Deze vraag is onweerlegbaar de kern van een theologisch principe dat "vergeldingsrechtvaardigheid" wordt genoemd. Het vindt zijn oorsprong in Deuteronomium 28-29, waarin de Wet van God uitlegt dat de rechtvaardigen gezegend zullen worden en de goddelozen vervloekt of gestraft (vgl. Deuteronomium 28:3-4; 28:16-17). Deze zegen of straf kan ofwel door een directe handeling van Gods hand komen, ofwel door een meer natuurlijke orde van de werkende wereld. Een theoloog noemt dit het "hete" en "koude" systeem van vergelding: In het "hete" systeem is God een actieve agent, die persoonlijk voor gerechtigheid zorgt; in het "koude" systeem worden de rechtvaardigen of goddelozen geconfronteerd met de natuurlijke gevolgen van goede of slechte beslissingen in relaties, zakelijke transacties, enzovoort - een soort "je oogst wat je zaait"-effect.[ii] Hoe het ook tot stand komt, deze slepende vraag is er een die in alle Wijsheidsboeken aan de orde komt, waardoor het pleidooi voor de juiste plaatsing van Job onder de Wijsheidsliteratuur (ondanks enige verhaallijn) wordt versterkt.
In het begin wordt Job onberispelijk en oprecht genoemd (1:1, 8). Dit wil niet zeggen dat hij zondeloos of volmaakt is zoals Jezus, maar dat hij zijn leven zo goed als een onvolmaakt mens kan in overeenstemming met Gods wil heeft geleefd. In die zin kan Job al gezien worden als een type van Christus. Jezus heeft nooit gezondigd, ook al stond Hij voor een onpeilbare straf. Met de Christus als ons voorbeeld hier, hebben we meteen minstens één antwoord op Jobs vraag: Ja, God staat toe dat de rechtvaardigen lijden, vaak om hun eigen offer tot zegen of les te laten zijn voor Gods volk vanaf die dag. In Jezus hebben we zowel de zegen als de les: 1) Zijn offer bracht redding; 2) Zijn gedrag tijdens de beproeving gaf het hoogste voorbeeld van trouw aan de Vader in tijden van strijd. Wat Job ook te wachten staat, hij houdt, net als Jezus, stand.
Velen zien Job als het voorbeeld bij uitstek van "de geduldige lijder". Maar deze populaire benaming mist iets essentieels. Om hem te zien als altijd geduldig, moeten we het meeste negeren van wat hij zegt in zijn verdediging, die vaak woorden van woede, frustratie en zelfs twijfel bevat. Het is niet moeilijk in te zien dat Jobs verwachting overeenkwam met die van sommigen in het oude Israël, die het principe van vergeldingsrechtvaardigheid zagen, in de overtuiging dat hij door zijn rechtschapenheid en gehoorzaamheid in het algemeen zegeningen zou ervaren. Het argument van zijn onschuld wordt gedurende het hele werk sterk gehandhaafd, en geen enkele beschuldiging tegen hem door de aanklager of zijn vrienden over verborgen zonde of enige andere mogelijke oorzaak voor het lijden wordt door God gerechtvaardigd of erkend. In feite was het commentaar van God aan de vrienden van Job, die probeerden enige schuld in Job te vinden,: "Mijn toorn is tegen u ontstoken... want gij hebt van Mij niet gesproken wat recht is, zoals mijn knecht Job heeft gedaan" (42:7). Toch was Job een mens, en daarom sprak hij als iemand die dezelfde menselijke emoties ondergaat als iedereen in zijn positie. Uiteindelijk is Job weliswaar niet altijd geduldig, maar hij houdt wel altijd vol, en dat is iets wat we allemaal van hem kunnen leren als hij aan het eind van het boek in het gelijk wordt gesteld (iets waar we allemaal op hopen tijdens hartzeer).
Uiteindelijk is de conclusie van Job die de lezer overtuigt dus niet de vraag of God toestaat dat slechte dingen gebeuren met goede mensen, zoals we weten, maar of God soeverein is in zijn besluit om dat toe te staan. Zonder het lijden van Christus zouden we geen verlossing hebben, en toch was Hij het ultieme voorbeeld van "een goed mens". Zonder Job in de canon zullen we misschien nooit helemaal begrijpen hoe groot onze verantwoordelijkheid is om de soevereiniteit van God op dit gebied te erkennen. Maar door deze opname hebben talloze gelovigen nu het meest extreme voorbeeld van de theologische uitzonderingen op het principe van vergeldingsrechtvaardigheid, en het "happy end" van zijn verhaal zal nooit ophouden mensen te inspireren om te midden van angst te blijven volharden.
Maar, het bekijken van de Jezus in Job berust niet alleen op de onberispelijkheid van de centrale figuur van het boek of op hoe zijn onverdiende lijden de wereld zou beïnvloeden. Vele interessante parallellen illustreren Job als een type van Christus:
- Ondanks alles hield Job nooit op God te gehoorzamen en te vertrouwen op zijn soevereiniteit en wil (13:15); hij ging zelfs zo ver dat hij zijn grootste scepticus uitdaagde met de vraag: "Zullen wij van Godswege het goede ontvangen en het kwade niet?" (2:10); Christus hield nooit op God te gehoorzamen, en te vertrouwen op zijn soevereiniteit en wil (Lucas 22:42), en ging zelfs zover dat hij de sceptische Petrus uitdaagde met de vraag: "De beker die mijn Vader mij gegeven heeft, zal ik die niet drinken?". (Johannes 18:11).
- Job koesterde de woorden van God meer dan zijn portie voedsel (23:12); Jezus zei dat Zijn portie voedsel bestond uit het luisteren naar de woorden van de Vader, "om de wil te doen van Hem die Mij gezonden heeft, en Zijn werk te voleinden" (Johannes 4:34).
- De vrienden van Job daagden hem uit om God om hulp te roepen in zijn lijden, als hij zo zuiver was (5:1); bij zijn dood werd Jezus in dezelfde houding beschimpt (Matteüs 27:43). Beiden weerstonden het terugslaan.
- Jobs vrienden lieten hem herhaaldelijk in de steek; Jezus' discipelen lieten Hem in de steek om alleen te sterven, en Zijn naaste apostel verloochende Hem (Matteüs 26:69-75).
- Het lijden van Job werd "arbeid" genoemd (9:29); het lijden van Jezus werd voorspeld als "arbeid" (Jesaja 53:11).
- Zowel Job als Jezus werden volledig hersteld (Job 42:10-17; Lucas 24; Filippenzen 2:9-10).
Het is een prachtig beeld dat, als het hier zou eindigen, glorieus genoeg zou zijn om een heel boek te wijden aan de overeenkomsten tussen de trouwe Job en Christus.
Er is echter een cruciaal moment in het verhaal dat we niet mogen missen... en het is toevallig een moment dat rechtstreeks naar de Psalmen leidt: Midden in het "proces" verlangt Job naar zijn eigen wettelijke vertegenwoordiging - een advocaat, bij gebrek aan een betere term - die Job in de ESV vertaling van 9:33 een "scheidsrechter" noemt. Dit is het Hebreeuwse woord mokih: "Want hij is geen man, zoals ik, opdat ik hem zou antwoorden, opdat wij samen voor het gerecht zouden komen. Er is geen scheidsrechter [mokih] tussen ons, die zijn hand op ons beiden zou kunnen leggen."
Francis Anderson van Job: An Introduction and Commentary erkent dat "het Hebreeuwse woord mokih geen rechter betekent, die slechts beslist wie in het gelijk staat; het is een bemiddelaar die de ruzie beslecht door verzoening, een onderhandelaar die beide partijen bij elkaar brengt, door zijn hand op ons beiden te leggen als een gemeenschappelijke vriend."[iii] Richard Clifford, geleerde en auteur van The Wisdom Literature: Interpreting Biblical Texts, stelt: "In de oude wereld was het recht belangrijk en een gebruikelijke bron van metaforen om de relatie tussen de goden en de menselijke wereld te beschrijven.... Om zijn vrienden te bestrijden en God te confronteren, moet Job juridische taal gebruiken. Eén aspect van de juridische metafoor drijft de plot vooruit.... De bemiddelaar zal op een dag voor de rechtbank verschijnen om hem in het gelijk te stellen."[iv]
Dit vers is niet de enige keer dat we lezen dat Job naar deze bemiddelaar verlangt (vgl. 16:19-21; 31:35). Dan, in 19:25, zegt Job iets vreemds, bijna profetisch: "Want ik weet dat mijn verlosser leeft, en dat hij op de laatste dag op de aarde op zal staan."
Wacht, wat? Hij kan toch niet bedoelen...
Eigenlijk verwijst hij zeer waarschijnlijk naar Jezus. De auteurs van het klassieke commentaar, Jamieson, Fausset & Brown, behoren tot de velen die het verband leggen dat Job hier verwijst naar de toekomstige Messias: "Het idee in 'verlosser' bij Job is Rechtvaardige...het idee van de voorspelde Vermorzelaar van de kop van de slang. De traditie zou hem informeren over de voorspelling" - wat betekent dat Job over de Verlosser gehoord zou hebben via Israëls traditionele messiaanse leer en hem hier noemt - "Job's offers impliceren een besef van zonde en behoefte aan verzoening [die komt van] Jezus Christus zijn Rechtvaardige, de Levende die leven geeft. "[v] Een andere klassieker, Mattheüs Hendrik, behandelt het concept van Jobs bekendheid met de toekomstige Messias als algemene kennis, en zegt: "Hier is veel van Christus en de hemel.... Job werd door God geleerd om te geloven in een levende Verlosser; om uit te zien naar de opstanding van de doden, en het leven van de komende wereld; hij troostte zich met de verwachting hiervan...en verwachtte redding door Hem."[vi]
Albert Barnes, in zijn Barnes' Notes, was opgetogen toen hij zijn Hebreeuwse studie over dit Schriftgedeelte afrondde! Hij deelde zijn enthousiasme in krachtige woorden: "Want ik weet dat mijn Verlosser leeft - Er zijn weinig passages in de Bijbel die meer aandacht hebben gewekt dan deze... Het is een van de meest waardevolle van alle getuigenissen die nu overblijven van het vroege geloof over dat onderwerp."[vii] Zondervan Press superster, D. A. Garrett, merkt in de sectie "Poetic and Wisdom Books" van Holman Concise Bible Commentary op dat "het zinloos is te ontkennen dat Job uitkeek naar een opstanding en een Verlosser. Het boek wijst, door het lijden van zijn held, op de twee universele menselijke behoeften: de behoefte aan een Bevrijder en de behoefte aan bevrijding van sterfelijkheid.... Deze behoeften, aangrijpend uitgebeeld in Job, worden dramatisch vervuld in het Nieuwe Testament [in Christus]."[viii].
En voor het geval je je afvraagt: ja, het Hebreeuwse woord voor verlosser is hier hetzelfde als het go'el van Ruth.
Hoe kunnen we weten dat Job verwees naar de Verlosser, Christus, en niet zomaar een verlosser, zoals een gerechtsdienaar?
Talloze geleerden verenigen Jobs woorden in 19:25 met 16:19 als een verwijzing naar dezelfde entiteit: "Ook nu, zie, mijn getuige is in de hemel, en mijn verslag is in de hoogte." Welke "getuige" zou "in de hemel" zijn als de verlosser een gewone sterveling was? Benson Commentary stelt, en beantwoordt, deze vraag:
Maar over welke Verlosser en welke bevrijding spreekt Job in deze en de twee volgende verzen? Antwoord: Sommige late uitleggers begrijpen deze passage metaforisch [als de huidige Jahweh, de Vader, die zijn leven herstelt]... Maar de meeste uitleggers, zowel oude als moderne, begrijpen het van Christus, en van zijn opstanding, en van Jobs opstanding tot leven door zijn kracht en goedheid. En dit lijkt het meest waarschijnlijk, om vele redenen: 1. Omdat een juiste en letterlijke uitleg van een Schriftgedeelte altijd de voorkeur verdient boven de metaforische, wanneer die past bij de tekst en bij andere passages. 2. Omdat het Hebreeuwse woord go'el, dat hier wordt gebruikt, hoewel het soms van God wordt gebruikt, absoluut of wezenlijk beschouwd, toch het meest overeenkomt met Jezus Christus: want dit woord wordt voornamelijk gesproken van de naaste verwant, wiens taak het was om, door een betaalde prijs, het verkochte of verhypothekeerde bezit van zijn overleden verwant te lossen... Dit alles komt het meest overeen met Christus, die onze naaste verwant en broeder is, omdat hij onze natuur op zich heeft genomen, Hebreeën 2:11; die heeft gelost wat hij op zich heeft genomen: 11; die de eeuwige erfenis, die onze eerste ouders volkomen verloren hadden, heeft vrijgekocht door de prijs van zijn eigen bloed... [We zullen de zeer theologische en uitgebreide punten 3 en 4 omwille van de ruimte overslaan. ] 5. Omdat dit goed overeenkomt met verscheidene andere passages in dit boek; waarin Job verklaart dat, hoewel hij geen hoop had op dit leven en de troost daarvan, hij toch een hoop had na de dood, die hem deed belijden: Al doodt Hij mij, toch zal ik op Hem vertrouwen, Job 13:15. √ voor wat? Zeker, voor comfort en geluk. Waarop? Niet in dit leven, want dat veronderstelt hij verloren te zijn; daarom moet het in het volgende leven zijn [het volgende vers in volgorde, Job 19:26, verwijst naar de dood van Job. Het commentaar gaat verder met een lange lijst van argumenten voor hoe Job, "in die oude tijden, en in die donkere staat van de kerk, deze grote mysteries van Christus' menswording moest kennen," met behulp van een dwingende Schriftuurlijke vergelijking van de leer van de aartsvaders. Dan staat er:] daarom kan het niet vreemd schijnen dat Job zijn geloof en hoop in deze dingen belijdt....
En dat hij zal staan in de laatste dag - in de dagen van de Messias, of van het evangelie, die vaak de laatste of laatste dagen worden genoemd.[ix]
Het is bijna niet te geloven dat Job, in zo'n vroeg tijdperk van de menselijke geschiedenis, een toekomstige belofte zou verwachten of verlangen zoals die welke Jezus in het Nieuwe Testament zou geven. Toch is dat de interpretatie die veel theologen toestaan. Maar zelfs als de schrijver van Job hier geen messiaanse verwijzing bedoelde, is het toch profetisch in zijn hoop. Hoe kunnen we dit zeggen? Omdat God Jezus niet zou positioneren als de vervulling van iets toevalligs dat iemand in het Oude Testament zei, alleen maar om het te laten aansluiten bij iets of Iemand in het Nieuwe Testament, vooral omdat een menselijke "scheidsrechter", "bemiddelaar" of "verlosser" hier gemakkelijk als de bedoelde betekenis had kunnen worden gezien.
Het was vanaf het begin in Gods plan, en of Job (of de schrijver van Job) het nu wist of niet, het Nieuwe Testament zou duidelijk maken dat "er één God is, en één bemiddelaar tussen God en mensen, de mens Christus Jezus" (1 Timotheüs 2:5).
Voor Job was deze man het antwoord op al zijn beproevingen. Met alle bewijzen die we hebben besproken, kunnen we met recht zeggen dat Job een glimp kon opvangen van de toekomstige belofte van onze Verlosser. Hij wist dat hij zich nooit adequaat kon verdedigen en bevrijden zonder een Verlosser, naar wie hij uitkeek voor een definitieve rust na het graf. Hij wist dat, omdat deze Verlosser leefde (Job 19:25), hij ooit God in levende lijve zou zien (19:26). Het was een vertrouwen in het leven na de dood dat niemand in de tijd van Job zich had kunnen voorstellen, tenzij hij zo afgestemd was op de Schepper dat hij - al was het niet intellectueel - de eeuwige verlossing door een grote Voorspreker en Middelaar kon waarnemen. Het verkrijgen van iemand die namens hem zou onderhandelen tijdens dit bijbelse rechtbankdrama was alles voor hem toen zijn leven in beroering was!
Ziet u het? Job "kreeg het", zelfs voordat er iets te "krijgen" was, en hij geloofde zo volmondig in deze hoop van de Herrezen Verlosser dat toen al het andere in zijn proces faalde, er een Beschermingsdienst was die hem weg zou voeren van zijn vijanden en in de veiligheid en aanwezigheid van de Heilige Vader!
Uiteindelijk vroeg God in Zijn majestueuze en langverwachte antwoord aan Job, wie de hoeksteen van de wereld heeft gelegd (38:6). In Bijbelse context is een hoeksteen de rots waarop het hele fundament van een bouwwerk rust. Job gaf toe dat hij hierop geen antwoord had, en gaf toe zijn hand over zijn mond te slaan in verslagenheid (40:4). Maar in het Nieuwe Testament ontdekken we dat de hoeksteen Jezus zelf is (Efeziërs 2:19-22).
Hoewel Job zich toen niet bewust was van dit detail, is hij zich er nu ongetwijfeld van bewust. Zal het niet heerlijk zijn wanneer we met hem kunnen gaan zitten en het brood kunnen breken om ons af te vragen wat er in zijn geest omging tijdens deze beproevingen? Ongetwijfeld heeft zijn geloof hem een hele bril in de hemel opgeleverd. We kunnen niet wachten om het allemaal te zien!
Deel 13: Jezus in de Psalmen en Spreuken
Eindnoten:
[i] Jamieson, R., Fausset, AR, & Brown, D., Kritisch en verklarend commentaar op de hele bijbel: deel 1 (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, 1997), 311.
[ii] Brueggemann, Walter, Reverberations of Faith: A Theological Handbook of Old Testament Themes (Louisville, KY : John Knox, 2002), 174–176.
[iii] Andersen, FI, Job: An Introduction and Commentary: Volume 14 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1976), 163; nadruk in origineel.
[iv] Clifford, RJ, Wisdom Literature: Interpreting Biblical Texts Series (Nashville: Abingdon, 2011), 80.
[v] Jamieson, Fausset, & Brown, Kritisch en verklarend commentaar op de hele Bijbel , 324.
[vi] Henry, M., & Scott, T., Matthew Henry's beknopte commentaar (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, 1997), "Job 19:23."
[vii] Barnes, Albert, Barnes' Notes on the Whole Bible (Ephesians Four Group; Howard City, MI, 2014), Kindle-editie, Kindle-locaties 47763–47766; vet in origineel.
[viii] Garrett, DA, "The Poetic and Wisdom Books." In DS Dockery (red.), Holman beknopt bijbelcommentaar (Nashville, TN: Broadman & Holman, 1998), 208.
[ix] "Job 19:25," Benson Commentary , Bible Hub Online , voor het laatst bezocht op 23 februari 2022 , https://biblehub.com/commentaries/benson/job/19.htm .