www.wimjongman.nl
HET MYSTERIE VAN JEZUS VAN GENESIS TOT OPENBARING - DEEL 2: Het enorme belang van het Bijbelse verhaal
6 november 2022 - door SkyWatch Editor
Deel 1 -Deel 3 -Deel 4 -Deel 5 -Deel 6 -Deel 7 -Deel 8 -Deel 9 -Deel 10 -Deel 11 -Deel 12 -Deel 13 -Deel 14 -Deel 15 -Deel 16 -Deel 17 -Deel 18 -Deel 19 -Deel 20 -Deel 21 -Deel 22 -Deel 23 -Deel 24 -Deel 25 -Deel 26 -Deel 27 -Deel 28 -Deel 29 -Deel 30 -Deel 31 -Deel 32 -Deel 33 -Deel 34 -Deel 34 -Deel 35 -Deel 36 -Deel 37 -Deel 38 -Deel 39 -Deel 40 -Deel 41 -Deel 42 -Deel 43 -Deel 44 -Deel 45 -Deel 46 -Deel 47 -Deel 48 -Deel 49
Inmiddels lijkt het dom om dit te bepalen, maar let op: De meest verantwoorde en effectieve Christologie (de studie van wie Jezus was en waarvoor Hij kwam) komt voort uit het Bijbelse verhaal over de historische Jezus.
Waar zouden we anders onze concepten over Jezus vandaan moeten halen?
Het klinkt als een belachelijke bepaling, alles welbeschouwd. Maar sommige lezers zouden verbaasd zijn te weten dat vele wijze en beroemde mannen uit de kerkgeschiedenis, van de oudheid tot heden, getracht hebben Jezus te verklaren en te begrijpen vanuit andere gedachten-richtingen dan de Bijbel. Het is de menselijke natuur om te proberen raadselachtige concepten te begrijpen vanuit de krachten van ons eigen verstand (zoals filosofie), in plaats van te vertrouwen op het getuigenis van een boek, hoe heilig ook. Soms maken wij de fout de Bijbel te beschouwen als iets om over te debatteren in plaats van als de Grote Opdracht van Christus; en vaker wel dan niet vindt het debat plaats binnen het Lichaam van Christus.
Waar en hoe sommigen de fout ingingen
Belangrijke christelijke theologen, hoewel vaak oprecht in hun werk, verruilden de eenvoud van de nieuwtestamentische, verhalende christologie voor "een meer abstracte, propositionele visie"[i] als gevolg van de verdediging van filosofische debatten en analyses in de Grieks-Romeinse cultuur. Deze discussies concentreerden zich op de ontologische aard (of "substantie") van God (ook wel de "Immanente Drie-eenheid" genoemd, hoe God bestaat binnen zijn eigen intra-divine natuur) in plaats van de historische Jezus die in de Geest werkt om Gods verlossingsplan te voltooien (in sommige theologische kringen bekend als de "Economische Drie-eenheid": Gods verlossingsplan om de mensheid met Zichzelf te verzoenen). Een dergelijke nadruk op de intra-divine werkelijkheid van God droeg bij tot de meer speculatieve en filosofische opvatting dat de Vader een andere substantie is dan de andere leden van de Drie-eenheid.[ii]
Maar zelfs nadat dat grotendeels geregeld was door de vroege concilies, "werd de westerse theologische methode die ontologie als substantie prioriteit geeft boven ontologie als relatie op haar koers gezet"[iii] en zou eeuwenlang een trend blijven.
De vroege Kerk werd verscheurd door verdeeldheid toen oprechte mannen van God debatteerden over wie Jezus was. Mettertijd werd Jezus' missie om God te verzoenen met de mensheid ingeruild voor ingewikkelde theologieën of een huwelijk tussen kerk en politiek, waardoor de verspreiding van het evangelie in zijn bijbelse eenvoud werd verwaarloosd. Voor degenen die misschien nieuw zijn in de geschiedenis: de kerkelijke concilies waren pogingen van de vroege Kerk om meningsverschillen op te lossen en consensus te bereiken over het geloof, door bisschoppen te sturen om te debatteren over tegenstrijdige theologie en geloofsbelijdenissen op te stellen. Laten we een korte blik werpen op de ontwikkeling van de westerse christologie vanaf delen van de vroege kerk.
Arianus van Alexandrië geloofde en onderwees (rond 318 na Christus) dat Jezus en God de Vader van een verschillende, maar vergelijkbare "substantie" waren, waarbij Jezus een schepping van de Vader was, in plaats van altijd met de Vader te bestaan. Dit geloof - "arianisme" genoemd - ontkende de eeuwigheid die Christus en de Vader deelden; eenvoudiger gezegd, het introduceerde het concept dat de goddelijkheid van Jezus minder sterk was dan die van de Vader. Het debat ging over de vraag of Jezus gelijk was aan de Vader of aan Hem vergelijkbaar. Deze ketterij verminderde de heilsimpact van Zijn kruisdood.
Het eerste oecumenische concilie - het Concilie van Nicea in 325 na Christus - moest onder andere de controverse over het arianisme beëindigen. Om een super lang en ingewikkeld verhaal kort en simpel te maken: Arianus' gebruik van het Griekse woord homoiousios ("van gelijke substantie") als beschrijving van de Logos (Jezus) en de Vader werd verworpen door de meerderheid van geleerden die even geleerd waren in de Schrift en het Grieks, en het werd vervangen door homoousios ("van dezelfde substantie"). Dit erkende Jezus op zijn rechtmatige plaats - in een staat van eeuwig bestaan met de Vader, zoals beschreven in het Evangelie van Johannes en ondersteund door 1 Korintiërs 1:24 (d.w.z. het bijbelse verhaal). De geloofsbelijdenis van Nicea die uit het concilie voortvloeide, luidt gedeeltelijk: "Wij geloven in één God, de Almachtige Vader.... en in één Heer Jezus Christus, de Zoon van God...zeer God van zeer God... die van één substantie is met de Vader."[iv] De bisschoppen gingen vervolgens over tot "het bevestigen van twintig canons, of leerstellige stellingen, en legden daarmee een fundament voor het canonieke recht."[v].
Geweldig. Ketterijen tot zwijgen gebracht, Kerk verenigd, canon vastgesteld. Het zag er een tijdje goed uit.
Toen kwam het Concilie van Chalcedon in 451 na Christus bijeen om dieper in te gaan op de relatie tussen Christus' twee naturen - Zijn menselijkheid en Zijn goddelijkheid - toen nieuwe ketterijen in beeld kwamen. Aartsbisschop Nestoria van Constantinopel beweerde dat Jezus' goddelijke en menselijke natuur gescheiden waren, waardoor een theologie van "twee zonen" ontstond (een "menselijke Zoon" en een "Gods Zoon"). Op vergelijkbare wijze stelde Apollinaris van Laodicea dat het lichaam van Christus alleen menselijk was, terwijl zijn ziel alleen goddelijk was, waardoor de volledig menselijke rationaliteit die Jezus zou hebben gebruikt om de keuze te maken zich aan het kruis te onderwerpen, teniet werd gedaan. Apollinaris hield vol dat Jezus' menselijke kant ondergeschikt was aan Zijn goddelijke kant. Dit betekende dat "Jezus de persoon... [was] goddelijk en slechts materieel menselijk in verschijning."[vi] De Alexandrijnse bisschop Cyrillus, die tijdens het Concilie van Chalcedon tegen Nestoria pleitte, nam een vorm van Apollinarisme over en leerde dat de goddelijkheid van Christus zijn menselijkheid overheerste, "die praktisch opslokte."[vii]
In zekere zin helpt dit idee onze eindige hersenen te begrijpen hoe Jezus de enige perfecte mens kon zijn, die op dezelfde manieren als wij werd verzocht en toch nooit zondigde (Hebreeën 14:15), omdat Hij een "God-kant" had die zijn menselijke kant mechanisch controleerde en Hem dwong, als een robot, in overeenstemming te blijven met de wil van de Vader. Maar nogmaals, het past niet in het bijbelse verhaal dat Jezus volledig menselijk en volledig goddelijk was en bevordert, onbedoeld natuurlijk, de ketterij van het Docetisme (een populaire theologie in de tegengestelde wereldreligies die stelt dat Jezus' menselijke lichaam een schim of schaduw was - slechts een "verschijning" van vlees en bloed - terwijl Zijn geest en bewustzijn werkten door de spookachtige illusie). Een blik op de Schrift (zie Lucas 24:39; 1 Johannes 4:1-2; 2 Johannes 1:7; 1 Korintiërs 15:17; Johannes 20:27; en andere) laat zien hoe deze door mensen gemaakte opvattingen tekortschieten ten opzichte van de waarheid over Jezus' geheel menselijke, geheel Goddelijke bestaan gedurende Zijn tijd op aarde.
Het concilie verwierp deze "twee zonen" ketterijen op grond van het feit dat verlossing door het offer van het kruis onmogelijk zou zijn tenzij Jezus volledig menselijk en tegelijkertijd "onverminderd goddelijk" was.[viii] De Chalcedonische definitie bevestigde daarom dat Christus' "hypostatische vereniging" (de vereniging van Jezus' twee naturen in één wezen) "zonder verwarring", "zonder verandering", "zonder verdeling" en "zonder scheiding" was.
In de Middeleeuwen kreeg de christologie een bizarre, metafysische nadruk onder de leer van Anselm, Abelard, Augustinus en anderen die het doel van Christus nog verder verwarden.
Anselm ontwikkelde de "plaatsvervangende verzoeningstheorie", die het offer van Christus aan het kruis zag als een gerechtelijke transactie die een schuld aan de Vader betaalde voor de zonden van de mensheid. De fout van Anselm lag in zijn objectieve benadering dat Jezus door Zijn verlossingswerk alles volbracht wat nodig was voor verlossing binnen de intra-divine aard van de Onbevlekte Drie-eenheid. Daardoor was er weinig tot geen actie nodig van de kant van de menselijke ontvanger, behalve dat hij of zij in zijn of haar rationele geest het werk erkende dat voor hem of haar was gedaan. Eenvoudiger gezegd, de leer van Anselm maakte van de verlossing een zaak van intellectuele instemming in plaats van een interne harttransformatie voor de geredde christen. (Men hoeft er alleen maar mee in te stemmen dat Christus God is om gered te worden, in plaats van voor Hem te leven).
Abelard stelde dit tegenover de subjectieve morele invloedstheorie, die beweerde dat het doel van Christus' werk was om een gedragsvoorbeeld te stellen voor volgelingen, dat Zijn dood aan het kruis alleen was als een uitdrukking van de liefde van God (in tegenstelling tot een boetedoening voor de zonde), en dat "er van de kant van God geen belemmering is die Hem zou verhinderen hun zonden te vergeven," omdat God altijd alleen maar liefde is.[ix]
Augustinus kerstende het Neoplatonisme: Kortom, de menselijke ziel weerspiegelde reeds de Drie-eenheid en het beeld van God in zichzelf, tot het punt dat het volledig kennen van zichzelf gelijk stond aan het dichter bij God komen. De menselijke ziel was "gevallen" in een lichaam - het "lagere deel" van de innerlijke mens was het vlees, terwijl het "hogere deel" van de innerlijke mens God kon begrijpen. Verlossing in deze theologie vereist dat mensen "naar binnen en dan naar boven" in zichzelf kijken, totdat zij Christus en verlossing vinden.
Dit zijn slechts een paar voorbeelden van hoe de vroege Kerk zich moest verzamelen om valse leerstellingen uit te roeien door theologen, geleerden en anderen die van het bestuderen van de Schrift honderden jaren lang het hoofddoel van hun leven maakten. Er valt veel te zeggen over de persoonlijke integriteit van de meeste van deze kostbare mannen van God, die het goed bedoelden en alleen maar probeerden de Bijbel en Jezus voor ons gemakkelijker te begrijpen te maken. Helaas herinnert men zich tegenwoordig van velen van hen dat zij ketters waren, omdat zij het bijbelse verhaal van de Schrift niet volgden toen zij de menigte hun verschillende filosofieën begonnen te onderwijzen. De kwaal die volgt op deze grief is niet beperkt tot wat er geleerd wordt over Jezus' goddelijkheid. Zoals we kort zullen aantonen, is het verlaten van het bijbelse verhaal ook vaak de oorzaak van het misplaatste huwelijk tussen kerk en staat. (Merk op dat deze auteurs van harte geloven dat christenen zich op een verantwoordelijke manier bezighouden met het volgen van de nationale regeringen, wetgevingen en stemprocedures van hun land. We moeten zeker proberen onze morele overtuigingen te weerspiegelen op de leiders van de regering, zodat we ons steentje bijdragen aan de pogingen om ons land aangenaam te maken voor God. Maar dat is iets anders dan de Bijbel zo interpreteren dat we ons moeten richten op het scheppen van een theocratie, want Jezus' Koninkrijk is toch "niet van deze wereld" [Johannes 18:36], en onze voornaamste focus is het bereiken van de verlorenen, niet het vestigen van wereldregeringen [Mattheüs 28:16-20]).
De "Constantijnse regeling" - die zou kunnen worden geherformuleerd als de fusie tussen kerk en staat vanaf de tijd van Constantijn tot de volgende duizend jaar - assimileerde de Rooms-Katholieke Kerk met het wereldlijke Romeinse Rijk tot het punt dat de twee bijna onafscheidelijk waren. Het tijdperk begon toen Constantijn (en Augustus Licinius) met het Edict van Milaan in 313 na Christus het christendom legaliseerde en de vervolging van gelovigen formeel beëindigde.
Deze gebeurtenis is in encyclopedieën gedocumenteerd als "een tijdperk van het grootste belang in de wereldgeschiedenis" vanwege het effect op de christelijke vrijheid.[x] Dat is begrijpelijkerwijs waar, want het legaliseerde het christendom overal, waardoor iedereen in een voorheen vijandige regio zonder gevaar Christus kon volgen. Er was echter ook een negatieve invloed op de christelijke theologische methode.
Wat eerst begon met de Constantijnse regeling, mondde verder uit in het aloude huwelijk tussen kerk en staat, wat resulteerde in corruptie van kerkelijk leiderschap en praktijken. In 800 zag paus Leo II toe op de kroning van keizer Karel de Grote, waardoor "de bevoegdheden van kerk en staat vervaagden" en Karel de Grote werd verheven boven de paus als "de hoogste gezagsdrager in de kerk."[xi] Tegen het midden van de zestiende eeuw verving koning Hendrik VIII Christus als vertegenwoordiger van de hele kerk en de wereldlijke, politieke wereld.
Dit religieus-politieke pact maakte nieuwe extremen van uitbuiting van de armen en verlatenen mogelijk. Als voorbeeld: De verkoop van aflaten (geld in ruil voor een kortere tijd in het vagevuur tijdens het hiernamaals) werd geïnitieerd door het pausdom om geld in te zamelen voor projecten - zoals de Sint-Pietersbasiliek in Rome die gefinancierd werd door de aflaatfinancier Johann Tetzel in 1506.[xii]
Jezus was echter gezalfd om de "armen", "gebroken harten", "gevangenen", "blinden" en "gekneusden" te helpen (Lucas 4:18). Hij zei vaak dat dit de mensen waren tot wie ook wij ons geroepen moeten voelen om te helpen (Lucas 6:20-21; 12:16-21; 14:12-14; Matteüs 25:34-36; Marcus 10:21-22; 12:41-44). Ten aanzien van de wereldregering verwachtte Hij van ons slechts dat wij onze belasting zouden betalen (Marcus 12:17).
Zo blijkt hoe de resolute onafscheidelijkheid van christendom en wereldregering kan leiden tot het bereiken van het tegendeel van Jezus' instructies en dus het tegendeel van de opdrachten van de Kerk. De Reformatie was voor een deel het hartstochtelijke verzet tegen deze tragedie. Toch sloegen sommige van de meest populaire stemmen tegen deze ontwikkelingen nog steeds de plank mis en creëerden een andere vorm van hetzelfde probleem.
De Anglicaanse Kerk koos de meest theocratische benadering van alle kerken die zich tijdens de Reformatie van de Katholieke Kerk afsplitsten. Hoewel de christologie van de Anglicaanse Kerk die van de Rooms-Katholieke Kerk weerspiegelde, was het een vroeg doel dat de koning de hoogste leider zou zijn over de hele Kerk van Engeland, in plaats van de paus.
De gereformeerde beweging onder Huldrych Zwingli positioneerde Christus als het ultieme voorbeeld van een moreel, christelijk leven. Zwingli stelde ook dat kerk en staat onlosmakelijk met elkaar verbonden waren, dat de kerk grote invloed kon uitoefenen op maatschappij en politiek en dat gelovigen daarom betrokken moesten raken bij nationale hervormingen als bewijs dat Christus een innerlijk werk deed.
De leer van de predestinatie van de reformator Johannes Calvijn beweerde dat God zich door de menswording alleen aan de geselecteerde mensheid openbaarde. Iemand hoefde alleen maar zichzelf te erkennen als één van Gods uitverkorenen om christen te zijn."[xiii] Calvijn geloofde dat het doel van een christen is om de maatschappij te ordenen, waarbij kerk en staat op natuurlijke wijze samensmelten.
We hebben dit alles gezegd om het volgende te zeggen: Wanneer zelfs de oprechtste christenen zich in hun gedachten, theologie of handelingen verwijderen van het bijbelse verhaal, neemt de menselijke natuur het over en produceert een onvolmaakt evangelie dat de reden waarom Jezus kwam, verwart in het grote geheel van de progressieve openbaring.
Wij zullen per boek bekijken hoe Jezus centraal staat in de algemene voortgang van de verlossing en de verzoening van de mensheid met God. Maar, zoals we hebben geïllustreerd, is het voor iedereen - zelfs voor de hoogst opgeleide bijbelgeleerden en theologen ter wereld - "zo gemakkelijk" om af te wijken van de grondbeginselen betreffende Christus, en Hem en Zijn missie anders te maken dan ze zouden moeten zijn.
Bijbelse verhalende christologie: De grondbeginselen
In dat belang zullen we hier een spoedcursus houden over de rol van Jezus in de hele Bijbel, omdat dat later kan helpen het grotere plaatje beter te laten "klikken".
In het oorspronkelijke Hebreeuws staat dat God de mens schiep naar zijn "beeld" (Genesis 1:27) en dat hij een levende "adem" werd (Genesis 2:7). Hierdoor werden wij geschapen om een "onderkoning of vertegenwoordiger" voor God op aarde te zijn en een "deelnemer aan Gods voortdurende zorg" in onze heerschappij over de schepping.[xiv] Vanuit deze unieke relatie beoogde God een orde: God over mensen, mensen over dieren, en dieren onderworpen aan beiden. De erfzonde was een omkering van deze orde, toen de slang Adam en Eva ervan overtuigde dat zij als God konden zijn als zij van de boom der kennis van goed en kwaad aten - een handeling die in strijd was met Gods instructies.
Na het eten van de verboden vrucht verloor de mensheid haar staat van volmaaktheid en aanvaarding in de ogen van God, maar kreeg zij kennis die een sterker verlangen opwekte om als God te zijn, terwijl de door de zonde ingevoerde schaamte en dood het op eigen kracht kennen van God onmogelijk zouden maken. Er zou maar één manier zijn om deze ramp te overwinnen: De vloek zou Gods omkeerplan van redding en verzoening met de mensheid moeten zijn.
Gods verzoeningsplan begon met Abraham, die uit de bestaande volken was geroepen om zich opnieuw in Kanaän te vestigen en Gods volk, Israël, te stichten. Dit volk moest in scherp contrast staan met de goddeloosheid in de wereld - als een volk van priesterlijke dienstbaarheid in plaats van mensen in de buitenwereld met demonische krijgers en koningen die met bloedvergieten overheersten.[xv] Dit zou een enorme taak zijn, alleen haalbaar door geloof in Gods beloften. Vanaf dit vroege moment werd Gods voornemen om alle mensen op aarde te zegenen via Abrahams familielijn beloofd (Genesis 12:2-3) en het begon al snel met zijn zoon Isaak (Genesis 21), die Jacob verwekte, die de naam "Israël" kreeg.
De daaropvolgende eeuwen van rechters, koningen en profeten maakten beide uiteinden van het extreme - onwankelbare geloofshoogten en afgodische laagten - voor de Israëlieten ten opzichte van God duidelijk, wat de voortdurende behoefte aan een Verlosser illustreerde, ondanks dat zij de Wet door Mozes hadden gekregen.
Snel vooruitspoelen naar de (fysieke) intrede van de Verlosser in het verhaal...
In de Synoptische Evangeliën (Matteüs, Marcus en Lucas) werd Jezus in de schoot van Maria verwekt door de Heilige Geest (Lucas 1:35; Matteüs 1:20), waardoor Hij letterlijk de Zoon van God werd. Maria erkende in het lied dat zij zong terwijl zij zwanger was, dat dit Kindje de beloofde hulp was voor Abraham en zijn nageslacht (Lucas 1:54-55). Maria's nicht Elizabeth noemde de ongeboren Jezus "Heer" (Lucas 1:43)-kurios in het Grieks - een verwijzing die de identiteit van Christus "overlapte" met die van Jahweh, waaruit bleek dat de verwekking van Christus door de Geest Jezus' bestaan als Zoon van God en lid van de Drie-eenheid vormde.
Matteüs schreef dat de Geest over Jezus kwam bij zijn doop, wat resulteerde in de hoorbare, openbare aankondiging van de Vader dat dit zijn Zoon was, in wie Hij "een welbehagen had" (3:16-17). Door deze doop begon de Vader zijn werk om de menselijke toestand van zonde te keren. Jezus' bediening begon met de verzoeking in de woestijn (de Geest leidde Hem rechtstreeks daarheen; zie Matteüs 4:1). Daarna kondigde Jezus Zichzelf aan als de Messias in de synagoge in Nazareth (Lucas 4:18-21).
De evangelieschrijvers zijn het erover eens dat, tegen het einde van Jezus' leven, meer demonstraties van Zijn goddelijk Zoonschap de profetieën uit het Oude Testament vervulden, zoals de reactie van de menigte toen Hij op een veulen reed (Lucas 19:38; Matteüs 21:9). Een ander voorbeeld is de reiniging van de tempel (Lucas 19:46), die onder andere de overgang illustreerde van de fysieke structuur van de Jeruzalemse tempel naar "een ander soort tempel" in het Koninkrijk dat nooit "van deze wereld" zou zijn (Johannes 18:36). Maar het hoogtepunt van Jezus' leven in de Geest werd geïllustreerd door Zijn ultieme gehoorzaamheid tot de dood en het lijden aan een kruis voor de omkering van de zonde.
Tijdens Zijn bediening illustreerde Jezus dat Gods Koninkrijk anders was. Het leek in niets op wat zelfs de meest vrome Joden verwachtten. Rechtvaardigheid, goedheid en heiligheid onder deze superieure Koninkrijksorde keerden de Joodse perceptie om, zoals bleek uit Jezus' radicale omkering van de religieuze normen (Matteüs 8:10-12). Degenen die God in Zijn koninkrijk zou toelaten en Zijn werk zou laten uitvoeren, werden sterk uitgebreid tot buiten de comfortabele grenzen van de Joodse verwachting, zoals blijkt uit het feit dat Jezus "buitenstaanders" toestond om in Zijn naam demonen uit te drijven (Lucas 9:49-50), en uit Zijn uitbreiding van de uitnodiging tot redding tot niet-joden (zoals Zacheüs; Lucas 19:1-10). Bij schijnbaar elke gelegenheid liet Jezus zien dat het Koninkrijk van God een diep contrast vormde met het systeem van de wereld. Hij kwam niet voor aardse, politieke verlichting namens een paar toegewijde Joden, maar voor geestelijke vrijheid en de verzoening van alle zondaars met God door de omkering van de zonde aan het kruis.
Omdat "alles van Jezus' leven en zending in de Geest tot stand kwam", was Zijn komst op deze manier "met als enig doel het koninkrijk van God te vestigen."[xvi] Jezus' levensvoorbeeld definieert daarom het Geestvervulde leven.
En ja, dat leest u goed: Christen zijn betekent meer dan ergens in geloven zoals een kind in de boeman gelooft. De Bijbel zegt dat zelfs de demonen op die manier geloven (Jakobus 2:19). Het woord "christen" zelf betekent "kleine Christus."[xvii] Daarom is de belangrijkste verantwoordelijkheid van christenen vandaag de dag om zo dicht mogelijk bij het karakter van Christus te komen, op elke manier waarop Hij zijn door de Geest vervulde leven leefde. Er is echter ook het goede nieuws dat de Geest die Jezus verwekte in de schoot van Maria, Hem droeg tijdens Zijn leven en Zijn dienstjaren, en Christus toerustte voor radicale gehoorzaamheid aan de Vader, dezelfde Geest is die vandaag de dag wandelt met belijdende gelovigen.
Voor Zijn hemelvaart beloofde Jezus Zijn volgelingen de Heilige Geest te zenden om het Evangelie te verspreiden (Johannes 7:33; 14:16-26; 15:26-27; 16:7-11). Volgens Numeri 11:29 had het volk van God de glorieuze dag voorzien waarop de Geest van God over hen zou worden uitgestort. Na de hemelvaart was de Pinksterdag de vervulling van deze hoop, die plaatsvond zoals Jezus had gezegd (Handelingen 1:9; 2:3-22; Lucas 24:51; Marcus 16:19; Johannes 16:28; 20:17). Deze gave van de Geest schiep het potentieel voor volgelingen van Christus om alle werken te doen die Jezus had gedaan - en meer, als je dat kunt geloven (Johannes 14:12)!
Zonder deze historische Jezus - een volledig menselijk wezen dat paradoxaal genoeg ook volledig God was - wordt de leer van de verlossing een product van interne reflectie of rationele instemming, in tegenstelling tot een transformatie van het hart. De westerse Logos Christologie (de typische theologie in het Westen over wie Jezus is en wat Hij kwam doen) faalt in het uitdrukken van het belang van Jezus' aardse werken en is "het meest verwant met bepaalde wijsheidsmotieven in het Alexandrijnse Judaïsme. "[xviii] Christologie van de Geest is de studie van hoe God zich verhoudt tot de mens Jezus en dus "Gods verlossende werk in Jezus."[xix] Dit is waar het Westen moet terugkeren in zijn theologische inspanningen: terug naar het oorspronkelijke, schriftuurlijke verhaal om de verspreiding van de verlossingsboodschap een nieuwe prioriteit te geven.
De christologische focus van de Nieuwtestamentische Kerk werd geboren uit de eenvoud van het getuige zijn van Jezus zelf of van de beweging die ontstond als gevolg van Zijn leven, wonderen, dood en verrijzenis. Voor hen was de Kerk een hachelijke maar eenvoudige activiteit van het verspreiden van het Evangelie in elke streek die zij konden bereizen. Zelfverloochening werd een belangrijk thema onder de volgelingen van Jezus (Lucas 9:23; Matteüs 16:24; Marcus 8:34), en zij omarmden het inzicht dat men voor hun zaak gemarteld kon worden. In feite werd zo'n lot beschouwd als de bezegeling van een leven geleefd en geofferd voor de Heer. De nieuwtestamentische kerk benaderde de christologie eerst vanuit het verhaal van Jezus' leven, omdat het op natuurlijke wijze de vervulling liet zien van Gods openbaring en verlossingsplan in het hele Oude Testament en de daaropvolgende geschiedenis. De vroegste benadering identificeerde alle drie de leden van de Drie-eenheid op deze manier aan het werk: God de Vader stuurde zijn Zoon naar de aarde om zijn verlossingsplan uit te voeren door de macht van de Heilige Geest (de Economische Drie-eenheid).
Met dit als centrale methode leunt het doel van de christologie niet op ons intellectueel begrip van en onze band met God, maar op de verkondiging van het Goede Nieuws van Christus door de identiteit en de persoon van Christus te laten openbaren door zijn leven. Deze verkondiging identificeert eerst de verloren, zondige aard van de mensheid en geeft dan het verhaal van hoe God de redding van de mensheid heeft geregeld door middel van de Zoon, zonder in onze culturele, etnische of religieuze hokjes te worden gestopt. Met dit in gedachten schrijven wij dit boek.
Voordat we verder gaan
We zijn bijna klaar om erin te duiken en te zien hoe de vele verschijningen van Jezus door het Woord heen in overeenstemming zijn met dit uiteindelijke progressieve plan, maar we moeten eerst een paar dingen bespreken om later de stroom te stroomlijnen.
"Traditioneel" auteurschap en datering
Dit werk is niet bedoeld om elk boek van de Bijbel op dezelfde manier te bespreken als historische kritiek; we zullen niet diep ingaan op het auteurschap of de data waarop de boeken van de Bijbel zijn geschreven, buiten wat de traditie aangeeft. (Merk op dat "kritiek" niet bedoeld is als synoniem voor "afkeuring" of "veroordeling". Het verwijst slechts naar het kijken naar de oorsprong van boeken en het proberen betrouwbaar aan te tonen wie ze schreef, wanneer, en in welke context). Wij begrijpen en aanvaarden volledig het onderzoek naar het auteurschap zoals andere geleerden en historici dat hebben gedaan, en wij geloven dat zulk werk van cruciaal belang is voor vele werken vandaag de dag.
Wij zijn ook bekend met veel van de argumenten rond de traditionele delegaties, zoals de vraag of koning Salomo werkelijk de auteur was van Spreuken, Prediker en het Hooglied. Geleerden hebben door de geschiedenis heen gekeken naar interne en externe bewijzen die deze toeschrijvingen uiteindelijk op verantwoorde wijze in twijfel trekken.
Maar omdat een dergelijk onderzoek afbreuk zou doen aan ons doel om de voetsporen van onze Verlosser te volgen in elk van de zesenzestig boeken van de Bijbel, hebben we ervoor gekozen om de traditionele aanduidingen in dit werk te laten staan, tenzij een discussie over auteurschap, canoniciteit of datering een belangrijke invloed heeft op ons onderwerp.
Het woord "wijsgeer"
Een korte opmerking over terminologie, specifiek over het woord "wijsgeer": Tegenwoordig wordt het woord "wijsgeer" soms geassocieerd met heidense of New Age ideologieën, of wordt het gezien als synoniem voor "goeroe". Voor de hedendaagse lezer kan "wijsgeer" zelfs het beeld oproepen van een in religieuze filosofie getrainde mysticus in gewaad die gedroogde planten verbrandt om "boze geesten te zuiveren" uit een spookhuis, een kerkhof of een oud kerkgebouw. (In feite zag een van de auteurs van dit boek enkele dagen geleden dat het woord met die connotatie werd gebruikt in een documentaire over de paranormale wereld). In deze studie gebruiken we de term echter in zijn meest elementaire historische toepassing: "Wijs" betekent eenvoudigweg "wijze man" en verwijst naar iemand die de wijsheid van de ouderen van Israël zocht - hetzij persoonlijk of via hun geschriften - en onderwees vanuit de ervaring van die kennis. In feite verwijzen veel geleerden naar Jezus Christus zelf als de opperste Wijsgeer, vanwege Zijn deskundige replieken tegen Zijn onruststokers toen Hij op aarde rondliep.
Deel 3: Wat is een Theofanie/Christofanie?
Eindnoten:
[i] Snavely, Andréa, 2017. Christology: Jesus, Son of God in the Spirit , an Independent-Study Textbook (Springfield, MO: Global University, 2017), 40.
[ii] Ibid., 42.
[iii] Ibid., 68.
[iv] Ritzema, E., “Nicene Creed,” Lexham Bible Dictionary (Bellingham, WA: Lexham Press, 2016).
[v] Feldmeth, N. P., Pocket Dictionary of Church History: Over 300 Terms Clearly and Concisely Defined (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2008), 45.
[vi] Snavely, Christology. 89.
[vii] Ibid.
[viii] Feldmeth, Pocket Dictionary. 59.
[ix] Berkhof, L., Systematic Theology (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1938), 386.
[x] Orr, J. L. Nuelsen, E. Y. Mullins, & M. O. Evans (Eds.), International Standard Bible Encyclopaedia: Volume 1–5 (Chicago: Howard-Severance, 1915), 2,327.
[xi] Rusten, S. with E. Michael, Complete Book of When & Where in the Bible and throughout History (Wheaton, IL: Tyndale House Publishers, 2005), 152.
[xii] Ibid., 211.
[xiii] Snavely, Christology. 148.
[xiv] Ibid., 250.
[xv] Ibid., 256.
[xvi] Ibid., 277.
[xvii] Corduan, W., Pocket Guide to World Religions (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), 38.
[xviii] Rainbow, P. A., “Logos Christology,” in R. P. Martin & P. H. Davids (Eds.), Dictionary of the Later New Testament and Its Developments (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1997), 665.
[xix] Newman, Dr. Paul., A Spirit Christology Recovering the Biblical Paradigm of Christian Faith (Lanham, MD: University Press of America, a division of Rowman & Littlefield, 2017), 18.