(Automatische vertaling, onbewerkt)
Dwaze vrouwelijke bisschop tegen Trump
De Episcopale Kerk in gevaar.
Januari 24, 2025 door Bruce Bawer
Vandaag de dag behoort minder dan één procent van de Amerikanen tot de Episcopale Kerk, de Amerikaanse tak van de wereldwijde Anglicaanse Communie. Hoewel de grondwet elke vestiging van staatsreligie verbiedt, heeft de Episcopale Kerk in de Verenigde Staten altijd gefunctioneerd als een soort quasi-gevestigde kerk, grotendeels omdat haar moederkerk, de Church of England, de gevestigde kerk in ons moederland was (en is).
In de beginjaren van de Amerikaanse onafhankelijkheid was lidmaatschap van de Episcopale Kerk veel gebruikelijker dan nu. De presidenten Washington, Madison en Monroe waren episcopaal (Adams was een Unitariër, Jefferson een Deïst), net als ongeveer driekwart van de ondertekenaars van de Onafhankelijkheidsverklaring. Na Washingtons eerste inauguratie in Federal Hall in New York, de toenmalige hoofdstad van het land, ging het hele inaugurele gezelschap naar St. Paul's Chapel aan Broadway en Fulton Street voor een eredienst onder leiding van de bisschop van New York.
De National Cathedral in Washington D.C., gebouwd in een periode van 83 jaar, van 1907 tot 1990, is een kathedraal van de Episcopale Kerk en speelt een belangrijke ceremoniële rol voor de leiders van het land. Hoewel Jimmy Carter (beroemd) een Baptist was, werd zijn staatsbegrafenis op 9 januari in deze kathedraal gehouden. Elf dagen later, op de ochtend van de inauguratie, woonden Donald en Melania Trump een dienst bij in de St. John's Church, die tegenover Lafayette Square van het Witte Huis ligt en ook een Episcopale kerk is, bekend als de “Kerk van de Presidenten”.
En op de dag na de inauguratie woonden de Trumps en Vances een speciale gebedsdienst bij in de National Cathedral. Daar hield de episcopale bisschop van Washington, een vrouw genaamd Marian Edgar Budde die eruit ziet als een 21e-eeuwse vrouwelijke episcopale priester uit Central Casting - slank, kortharig, zelfvoldaan - wat blijkbaar een preek moest voorstellen. Iedereen die bekend is met de huidige Episcopale Kerk zou er niet echt verbaasd over zijn geweest. Het was puur politiek - een openbare berisping van Trump voor zijn standpunt (en dat van de kiezers) over twee van de meest urgente kwesties van de dag.
De eerste was transgenderisme. “In de naam van onze God,” preekte Budde tegen Trump, ”vraag ik u om genade te hebben voor de mensen in ons land die nu bang zijn. Er zijn homoseksuele, lesbische en transgender kinderen... die vrezen voor hun leven.” Oké, wacht daar even. Ten eerste, homo's en lesbiennes van welke leeftijd dan ook hebben helemaal niets te vrezen van Trump. Hij is de eerste president ooit die zijn ambt aanvaardt als volledig voorstander van het homohuwelijk. Onder de homo's en lesbiennes die hij in zijn nieuwe regering heeft benoemd zijn Scott Bessent (minister van Financiën), Ric Grenell (gezant voor speciale missies), Tammy Bruce (woordvoerder van het ministerie van Buitenlandse Zaken), Jacob Helberg (staatssecretaris), Bill White (ambassadeur in België) en Art Fisher (ambassadeur in Oostenrijk).
(Natuurlijk, het verschil tussen Trump en Biden is dat Biden mensen koos omdat ze homo waren, zoals geïllustreerd door zijn selectie van die idioot Pete Buttigieg als minister van transport; Trump kiest mensen omdat hij denkt dat ze het beste zijn voor de baan, ongeacht hun seksuele geaardheid).
Wat betreft “homo en lesbische ... kinderen” - dat wil zeggen, kinderen die, aan hun lot overgelaten, waarschijnlijk zouden opgroeien tot homo en lesbisch - als ze iets te vrezen hebben, is het niet Trump; het zijn de verwrongen ouders, leraren, psychologen en artsen die maar al te veel van deze kinderen tegenwoordig vertellen dat ze eigenlijk leden van het andere geslacht zijn. Zulke kinderen worden dan snel op een pad gezet van chemische en chirurgische transitie die hun voortplantingsvermogen zal vernietigen, hen voor het leven zal tekenen en hen zeer waarschijnlijk kwellende psychologische en medische schade zal toebrengen. Kortom, de hele trans-zwendel is direct gericht op homo's en lesbiennes. Wanneer progressieven zoals Budde het hebben over “transgender kinderen”, steunen ze een kolossaal gevaarlijke en anti-homo leugen in naam van hersendode politieke correctheid.
De andere zaak van de bisschop was immigratie. In wat duidelijk bedoeld was om opgevat te worden als een uitbarsting van medelevende welsprekendheid, drong ze er bij Trump op aan om aardig te zijn voor “de mensen die onze gewassen plukken en onze kantoorgebouwen schoonmaken, die werken in pluimveebedrijven en vleesverwerkende fabrieken, die de afwas doen nadat we gegeten hebben in restaurants en de nachtdiensten draaien in ziekenhuizen”. Zoals andere waarnemers al hebben opgemerkt, is deze manier van kijken naar immigranten, illegaal of niet, adembenemend neerbuigend - salonfähig links in zijn puurste vorm. (Het doet denken aan de beruchte opmerking van Kelly Osbourne: “Als je elke Latino uit dit land schopt, wie gaat er dan je toiletten schoonmaken, Donald Trump?"). Om over mensen te spreken - over welke mensen dan ook - op de manier waarop de bisschop dat deed, is niet om ze op te tillen, maar om ze op hun hoofd te aaien als huisdieren.
Ze zei verder over deze ondergeschikte arbeiders dat “ze misschien geen burgers zijn of de juiste papieren hebben, maar de meerderheid van de immigranten zijn geen criminelen.” Misschien niet, maar een groot aantal van hen is dat wel. Onder de regering Biden zijn ze om de meest cynische politieke redenen welkom geheten in het land en zijn ze vervoerd, gevoed en gehuisvest op kosten van de belastingbetaler. De bisschop verwees naar de kinderen van die illegale immigranten die “bang zijn dat hun ouders worden meegenomen” door Trump. Ze maakte geen melding van het enorme aantal kinderen - niemand weet hoeveel - die over de grens zijn gesmokkeld en die zijn gestorven of verdwenen, terwijl ze God weet welk lot hebben ondergaan. Noch noemde Budde de Amerikaanse burgers, zoals Laken Riley, die zijn vermoord door illegalen. Waar waren de woorden van medeleven van de bisschop voor hen?
De verwensingen van de bisschop haalden de krantenkoppen. In het kielzog daarvan gaf ze een zelfingenomen interview aan de harpijen van The View en vertelde ze CNN dat haar tirade aan het adres van Trump een “gesprek” met hem was (vreemde manier om het woord “gesprek” te herdefiniëren). Ook dook er een video op van een tv-interview uit 2020. De aanleiding was een brand die was aangestoken in de kinderkamer van de St. John's kerk door “anti-racisme” demonstranten na de dood van George Floyd. Ongelooflijk genoeg verdedigde Budde de brandstichters in plaats van ze te bekritiseren, door in feite te zeggen dat ze sympathiseerde met hun verontwaardiging over de “lange reeks van geweld tegen zwarte en bruine mensen” door de politie en “burgerwachten” - d.w.z. het bekende linkse verzinsel. Daarnaast gaf ze een schriftelijke verklaring uit waarin ze president Trump bekritiseerde. “De president heeft zojuist een Bijbel en een van de kerken van mijn bisdom gebruikt als achtergrond voor een boodschap die in strijd is met de leer van Jezus en alles waar onze kerk voor staat,” klaagde Budde. “Om dat te doen, gaf hij toestemming voor het gebruik van traangas door politieagenten in oproeruitrusting om het kerkhof te ontruimen.”
Toevallig ben ik episcopaal. Ik heb Episcopaalse voorouders (inclusief geestelijken) die teruggaan tot het begin van de kerk, maar ik ben zelf pas aan het eind van de jaren tachtig lid geworden van de kerk. Ik deed dat omdat ik me sterk aangetrokken voelde tot de traditionele Anglicaanse theologie - waar ik voor het eerst op een serieuze manier mee in aanraking kwam door de persoon met wie ik in die tijd samenwoonde, die als koster werkte in de eerder genoemde St. Paul's Cathedral. Paul's Cathedral. (Een van zijn taken was om 's ochtends de deur en het hek van de kapel te openen en 's avonds te sluiten met enorme, oeroud uitziende sleutels die hij bij de deur van ons appartement ophing.)
Ja, het anglicanisme begon op een extreem wereldse manier: de Kerk van Engeland scheidde zich af van het pausdom omdat Henry VIII van zijn eerste vrouw wilde scheiden en de paus hem dat niet toestond, punt. Maar onder Henry's dochter Elizabeth I begon het moderne anglicanisme vorm te krijgen, en op een indrukwekkend moderne manier. Eenvoudig gezegd is het anglicanisme een versie van het christendom die het mysterie van het geloof benadrukt in plaats van de eis dat aanhangers een lange lijst dogmatische verklaringen belijden te geloven. Het respecteert autoriteit terwijl het het concept van menselijke onfeilbaarheid volledig verwerpt. En ze verwerpt bijbels letterlijkheid terwijl ze de rede en het individuele geweten krachtig respecteert. Ze gelooft ook dat aanbidding mooi moet zijn, gekenmerkt door opzwepende rituelen en prachtige muziek.
In een tijd waarin Europa werd verscheurd door gewapende conflicten over details van de leer tussen de leden van verschillende christelijke denominaties, zei koningin Elizabeth I dat ze “geen verlangen had om ramen te maken in de zielen van mensen” en sindsdien is het anglicanisme een grote tent waarin het niet belangrijk is dat alle mensen in de kerkbanken precies dezelfde kijk hebben op deze of gene leer of precies hetzelfde begrip hebben van de aard van het geestelijke rijk, maar dat ze allemaal nederig en vreedzaam samenkomen om hun Schepper te aanbidden.
Ja, als homoseksuele man vond ik het fijn dat de Episcopale geestelijken het niet hadden over de zonde van homoseksualiteit. Maar tegelijkertijd wilde ik absoluut niet gevierd worden in preken - neerbuigend bepreekt worden als een arm, treurig lid van een slachtoffergroep. In de eerste kerk waar ik kwam was de rector homo, maar hij zou het nooit in zijn hoofd halen om dat vanaf de kansel te zeggen. Daar waren we er allemaal niet voor - in de verste verte niet. We waren er niet om reclame te maken voor onze seksuele geaardheid of om de vermeende grieven van onze identiteitsgroepen te delen of om te zwelgen in onze verschillen, maar om samen te komen in geloof, ondanks onze verschillen, allemaal zondig en allemaal hopend op verlossing.
Om zeker te zijn, zelfs in die tijd waren er Episcopale kerken waar de acceptatie van homoseksuele parochianen oversloeg in het vieren van hun seksuele geaardheid. Dit fenomeen maakte me destijds ongemakkelijk, hoewel het op zijn minst verdedigd kon worden als een poging om hulp en een toevluchtsoord te bieden aan mensen die toen nog blootstonden aan openbaar misbruik en discriminatie. Maar er is geen excuus meer voor. Homo zijn in Amerika is vandaag de dag zo goed als een non-issue, maar toch is de Episcopale Kerk steeds meer gefixeerd op het onderwerp; de hele zaak heeft allang het punt van absurditeit bereikt. Toen ik in 1998 de VS verliet, dreef ik al weg, nogal weemoedig, van het episcopalisme; in 1999 vestigde ik me in een land waar precies één episcopale kerk is, waar ik honderd keer langs ben gelopen maar nooit binnen ben geweest.
Sindsdien heb ik met grote droefheid van een afstandje toegekeken hoe de Episcopale Kerk steeds minder rechtmatig Anglicaans is geworden en steeds meer een plaats waar mensen samenkomen om zich met elkaar bezig te houden met smakeloze linkse deugdzaamheidssignalering; de gelederen van de bisschoppen zijn gevuld met mensen zoals Budde voor wie het enige echte evangelie de huidige lijn van de Democratische Partij is. Wat zo dwaas is aan deze vrouw is dat ze niet lijkt te begrijpen dat als de Episcopale Kerk lang een rol heeft gespeeld als de quasi-gevestigde kerk van Amerika, dat komt omdat het historisch gezien een grote tent is geweest, waar presidenten die Baptisten of Presbyterianen of Katholieken waren aan diensten konden deelnemen zonder beledigd te worden door de gezangen, de lezingen, de preken of de rituelen. Door deze stomme stunt uit te halen met de Trumps en Vances, nam Budde een enorm risico. Ik zou het Trump, die sinds zijn ambtsaanvaarding al zoveel gedenkwaardige beslissingen heeft genomen, niet kwalijk nemen als hij zou bevelen dat alle religieuze diensten waarbij regeringsleiders betrokken zijn voortaan plaatsvinden in gebedshuizen die aangesloten zijn bij andere denominaties dan de Episcopale Kerk. Als zo'n scheiding tussen de federale overheid en de Episcopale Kerk uiteindelijk Budde's belangrijkste nalatenschap wordt, zal dat een triest einde betekenen van een periode van 250 jaar waarin de Episcopale Kerk, ondanks haar kleine aantal, diende als een plek waar niet alleen alle christenen, maar alle gelovigen en niet-gelovigen als Amerikanen konden samenkomen om te erkennen dat, hoe we het ook definiëren, er daarboven iets mysterieus is dat groter is dan wij allemaal.
Bruce Bawer is een Shillman Fellow bij het David Horowitz Freedom Center.
Bron: Foolish Lady Bishop Vs. Trump | Frontpage Mag