www.wimjongman.nl

(homepagina)


Waarom het gebruik van tovenarij zo wijdverbreid zal zijn tijdens de Verdrukking

Door Dean Dwyer 27 maart 2025

()

Zoals het geval is in dit tijdperk van genade, zal de Verdrukking twee verschillende soorten van mensen laten zien - zij die zich in geloof tot Jezus Christus zullen bekeren en zij die zich van Hem zullen afkeren, op zoek naar een andere manier van verlossing. Neem bijvoorbeeld Openbaring 9:21. Ook al reikt God nog steeds uit naar mensen door Zijn genade en barmhartigheid tijdens de Verdrukking, toch zullen velen Hem afwijzen. Dat vers luidt: “En zij bekeerden zich niet van hun moorden of hun toverijen of hun seksuele immoraliteit of hun diefstallen.”

Het woord “tovenarij” is in het Grieks een term die welbekend is bij profetie-geleerden: pharmakeia. Het verwijst naar het gebruik van drugs voor welk doel dan ook: tovenarij, magie, betovering en gaat zelfs zo ver dat het verwijst naar vergif, amuletten, toverspreuken, hekserij of elk ander voorwerp of praktijk die iemand vatbaar maakt voor zonde. Drugs worden gebruikt in combinatie met tovenarij omdat ze de beoefenaar in een veranderde bewustzijnstoestand brengen waardoor hij of zij meer openstaat voor contact met het spirituele rijk. Maar waarom zou het gebruik van tovenarij zo overheersend zijn tijdens de Verdrukking? In de oude wereld werden drugs gebruikt om de zintuigen af te stompen en een toestand te creëren die geschikt was voor religieuze ervaringen zoals seances, hekserij, bezweringen en het omgaan met mediums. Het is op dit punt dat we ons nu tot de geschiedenis wenden om een mogelijke verklaring te geven waarom tovenarij in de toekomst zo wijdverspreid zal zijn.

De gevolgen van de Eerste Wereldoorlog zijn goed gedocumenteerd. Hoewel de schattingen uiteenlopen, stelt mijn eigen Australische Oorlogsmonument het volgende: “Het wordt algemeen aangenomen dat de Eerste Wereldoorlog wereldwijd aan ongeveer 16 miljoen mensen het leven heeft gekost, waarvan ongeveer 9,5 miljoen militairen. Er wordt ook geschat dat er ongeveer 20 miljoen gewonden waren, waaronder 8 miljoen mensen die op de een of andere manier blijvend gehandicapt raakten. Dit was inderdaad een schokkende tol voor slechts vier jaar. Alsof dit nog niet genoeg was, zou de ziekte daarna nog een grotere tol eisen in de vorm van de grieppandemie van 1918-20, de Spaanse griep.”

Geconfronteerd met het enorme aantal doden en het plotselinge verlies van dierbaren, zochten de levenden hoop bij de doden. Lees: Spiritualisme. Achteraf gezien had het spiritisme een nogal bizarre introductie in de wereld. Het werd aangewakkerd door de zusjes Fox-Margaretta “Maggie” Fox (14) en Kate Fox (11) in de slaapkamer van hun huis in Hydesville, New York. Op een late maartdag in 1848 onderschepten de zussen een buurman en beweerden dat ze elke avond rond bedtijd een reeks tikken op de muren en meubels hoorden - rtikken die zich leken te manifesteren met een eigenaardige, buitenwereldse intelligentie. Toen ze naar Rochester verhuisden om bij hun zus Leah te gaan wonen, begonnen de zussen uiteindelijk aan een professionele tournee om hun contact met de geesten bekend te maken. Een artikel in de Scientific American spotte met hun nieuwe roem en noemde de meisjes de “Spirituele Klopsters uit Rochester”.

Kate streefde het Spiritualisme na met een intensiteit die haar zussen niet deelden. Haar bedrijf bloeide tijdens en na de Amerikaanse Burgeroorlog, toen steeds meer nabestaanden troost vonden in het Spiritualisme. De vooraanstaande Spiritualist Emma Hardinge schreef dat de oorlog twee miljoen nieuwe gelovigen aan de beweging toevoegde en tegen de jaren 1880 waren er naar schatting acht miljoen Spiritualisten in de Verenigde Staten en Europa. Tegen het einde van de 19e en het begin van de 20e eeuw was het Spiritualisme niet alleen een bron van troost geworden, maar ook van vermaak. Op grote bijeenkomsten in theaters werden al snel seances gehouden waarbij mediums beweerden in contact te staan met de doden. Deze mediums, vaak vrouwen van wie gedacht werd dat ze aangeboren gaven bezaten, gebruikten verschillende methoden om het contact met geesten te vergemakkelijken, bijvoorbeeld door bezetenheid, het ordenen van brieven en Ouija-borden. Deze praktijk was zelfs zo wijdverspreid geworden dat de voorpagina van The San Francisco Examiner op 26 mei 1918 de kop “Can the Dead Talk to Us?” had.

Om terug te komen op de Eerste Wereldoorlog: het wereldwijde conflict had een grote invloed op de populariteit van het spiritisme. Door het ongekende verlies aan mensenlevens in de oorlog waren veel soldaten en hun families op zoek naar troost en antwoorden. Op het slagveld vertrouwden soldaten niet alleen op morfine en cocaïne om de fysieke en emotionele pijn te verzachten, maar wendden ze zich ook tot het Spiritualisme voor troost en hoop. Sommige soldaten meldden zelfs dat ze de aanwezigheid van gevallen kameraden of visioenen van de doden voelden, wat hun geloof in een leven na de dood versterkte. Families van gesneuvelde soldaten ondergingen een soortgelijk proces. Spiritualisme had voor hen een tweeledig doel: via de geesten bewijs zoeken dat hun geliefden op een betere plek waren en zichzelf ervan verzekeren dat hun eigen hiernamaals veilig was. Natuurlijk stelde de opkomst van het Spiritualisme gewetenloze mediums in staat om wanhopige mensen uit te buiten. Voor families die wanhopig op zoek waren naar nieuws over hun geliefden, dagelijks leefden met het risico op de dood en het vertrouwen in hun leiders verloren, was het vooruitzicht van een bovennatuurlijke kracht of buitenwereldse invloed enigszins geruststellend. In de chaos van de oorlog en te midden van de broosheid van de mensheid, bracht het gevoel dat de uitkomst niet langer in sterfelijke handen lag hen een gevoel van vrede. Maar het was een valse vrede.

Achteraf gezien was de hausse van het Spiritualisme en het occulte tijdens en na de Eerste Wereldoorlog een fenomeen met vele facetten, aangewakkerd door ongeëvenaard geweld, sociale onrust, de invloed van beroemdheden en de afnemende invloed van het Christendom. Terwijl mensen zich van God afkeerden, wilden ze nog steeds hoop op een leven na de dood, die het Spiritualisme en het occulte trachtten te vervullen. Vooruitkijkend naar de Verdrukking is het niet moeilijk te voorspellen dat mensen opnieuw naar antwoorden zullen zoeken buiten God om, vooral omdat ze onder invloed zullen zijn van wijdverspreid drugsgebruik en de duistere machten in het demonische rijk.

Na de opname van de kerk zal de afdaling van de wereld in geestelijke duisternis worden versneld. Opnieuw zullen de duistere machten zich haasten om de leegte op te vullen en sympathieke harten vinden omdat de boze mensheid de duisternis liefheeft (Johannes 3:19). Het lijkt misschien te minachtend voor de zogenaamd verlichte mensen van deze tijd om de mogelijkheid van een terugkeer naar tovenarij te overwegen, maar zelfs in Westerse culturen bereidt de vijand de gedachten van de mensheid voor op een wereldwijde terugkeer naar deze afschuwelijke praktijken. Bewijs hiervan kan gevonden worden in de overvloed aan muziek, films, televisieprogramma's en boeken met demonische en occulte thema's, in het bijzonder het koppelen van drugsgebruik en contact met de ongeziene wereld. Helaas is het zo, zoals we in de Eerste Wereldoorlog hebben gezien, dat wereldwijde rampen er vaak voor zorgen dat mensen hun toevlucht zoeken in de duisternis in plaats van in het licht. Maar er is hoop: die wordt gevonden in Jezus Christus. Hij zei over zichzelf in Johannes 8:12: “Ik ben het licht van de wereld. Wie Mij volgt, zal niet in de duisternis wandelen, maar het licht van het leven hebben.”

Dean Dwyer is al meer dan 20 jaar pastor en president van Eiser Street Baptist Church in Queensland, Australië.

Bron: Why The Use Of Sorcery Will Be So Prevalent During The Tribulation Period - Harbinger's Daily