Het schandaal van een A-millennium eschatology

Door James B. de Young

A-MILLENNIALISME IS NOG STEEDS VOLHARDEND IN DE OMARMING VAN DE “MOOIE GEVANGEN VROUW.”

WE BEGINNEN WAAR WE BLEVEN IN DEEL ÉÉN:

Alles bij elkaar zijn er vijf basisargumenten die de tekortkomingen van het a-millennialisme blootleggen, Deze vormen valkuilen in de a-millenniale benadering van profetie over de toekomst. Deze redenen verbieden een huwelijk met de “Mooie Gevangen Vrouw.”

@ HET HISTORISCHE ARGUMENT

A-millennialisme en klassiek premillennialisme hebben een verwrongen interpretatiemethode omarmd die ontstond in Alexandrië, Egypte, met Clement en Origenes, in de tweede-derde eeuw. Origenes was een briljant geleerde en produceerde zijn Hexapla (een zes-koloms editie van het OT). Toch voelde hij zich aangetrokken tot het Griekse gebruik van allegorie om de fantastische heldendaden van de Griekse godheden te interpreteren.

Origenes deed een beroep op de tekst van Deuteronomium 21:10-14 om de exegetische basis te ontdekken voor het interpreteren van de hele Bijbel door middel van allegorie in plaats van letterlijk. De tekst gaat niet over een Joodse krijger die een “mooie” buitenlandse vrouw vangt, naar huis brengt en na een bepaalde tijd met haar trouwt. De “mooie gevangen vrouw” is de Griekse filosofie met haar allegorie die christenen zouden moeten begrijpen en gebruiken om de hele Bijbel te interpreteren.

A-millennialisme is verliefd geworden op deze “Mooie Gevangen Vrouw”, die een allegorie is. Het is een ongeoorloofde liefdesaffaire met het heidendom.

Uiteindelijk vond Origenes wel vier betekenissen voor elke tekst: de letterlijke (van mindere waarde geacht); de hemelse of analoge betekenis; de hogere allegorische (spirituele/figuratieve) betekenis; en de morele toepassing. Clement en Origenes vertegenwoordigden een “school van interpretatie” die al snel de invloed overwon van de school in het Oosten (Antiochië), die de letterlijke interpretatie beoefende, en de westerse school in Italië die soms een letterlijke interpretatie en soms een figuurlijke interpretatie hanteerde.

Terwijl het premillenniale geloof (ook bekend als -chiliasme- het geloof in duizend jaar) de overhand had gedurende de eerste driehonderd jaar na Christus, had de allegorie de overhand gedurende de volgende 1100 of meer jaar tot aan de Reformatie. Daarna overleefde de allegorische interpretatie de strikte regels van de Reformatie om tot op de dag van vandaag de algemene opvatting te blijven van veel protestanten en katholieken!

De rol van Augustinus van Hippo

De kerkvader en geleerde die de kerk het meest beïnvloedde in de richting van een allegorische interpretatie van profetieën was Augustinus van Hippo (4"-5e eeuw; stierf in 430).
Wat waren de gevolgen van Augustinus' allegorische interpretatie van profetieën over de toekomst? Hij interpreteerde Openbaring 20 door te ontdekken dat de woorden “zij kwamen tot leven” (vers 4) niet verwijzen naar een opstanding, maar naar wedergeboorte: mensen werden geestelijk weer levend. En het is geen toekomstig tijdperk, maar een tijdperk dat begon met de eerste komst van Christus. In lijn met deze interpretatie kwam de interpretatie van Openbaring 20:1-3, dat deze tekst niet verwijst naar een toekomstige binding van Satan voor duizend jaar, maar naar zijn huidige binding door het evangelie voor onbepaalde tijd. Verder is het Duizendjarig Rijk (Millennium; de heiligen die duizend jaar met Christus regeren, versen 4-6) niet toekomstig maar verwijst het naar de huidige kerk als het Millennium. Intrinsiek aan een dergelijke interpretatie is de opvatting dat de kerk de natie Israël heeft vervangen als ontvanger van de OT- en NT-beloften. Israël heeft geen enkele toekomst.

Augustinus erkende expliciet zijn toewijding aan de allegorie in zijn Belijdenissen. Toen hij overwoog christen te worden, was een deel van het OT een groot struikelblok voor zijn geloofsovertuiging. Hij kon bepaalde beschamende uitspraken niet als waar accepteren als ze letterlijk werden geïnterpreteerd. Dit is zijn bekentenis aan God (uit De Belijdenissen, 14. 24; in DouglasL. 24; in DouglasL. Anderson, ed., Augustine [Christian Classics:Nashville: Broadman, 1979], 111).

Ik oordeelde nu dat het katholieke geloof, waarvan ik had gedacht dat er niets tegen de manichese tegenstanders kon worden gezegd, kon worden gehandhaafd zonder me ervoor te schamen. Dit was vooral het geval nadat ik verschillende passages in het Oude Testament het vaakst had horen uitgelegd als door middel van allegorieën, door welke passages ik gedood was als ik ze letterlijk had genomen. Dus toen veel passages in die boeken geestelijk werden uitgelegd, gaf ik de schuld aan mijn eigen wanhoop, waarin ik had geloofd dat de wet en de profeten op geen enkele manier konden worden gehandhaafd tegen hen die hen haatten en bespotten.

Augustinus' gebruik van allegorische interpretatie bleef bestaan tot aan de Reformatie. Anderson, de redacteur (in Augustinus, hierboven geciteerd, 401) beweert:
'Augustinus bekeek de Schrift letterlijk. Hij geloofde volledig in de bijbelse tekst, maar zijn methode van exegese was het type beperkte allegorie dat hij van 'Tyconius' overnam. Augustinus' allegorische interpretatie van de Schrift is te fantasievol, te kunstmatig voor onze tijd; maar de effectiviteit ervan in zijn eigen tijd was zo groot dat het de dominante interpretatiemethode werd die door de kerk in het Westen werd gebruikt tot aan de Reformatie. En in de gereformeerde kerken blijft deze allegorie, de “Mooie Gevangen Vrouw”, tot op de dag van vandaag bestaan.

Augustinus over bedelingen

Hoewel Augustinus een van de belangrijkste voorstanders is van een a-millenniale visie op het MK (Millennium Kingdom), bevestigde hij de bedelingen. Maar zelfs hier overheerste zijn allegorische benadering van de Schrift. Hij definieerde het komende tijdperk (de MK) als het huidige.

Augustinus bevestigde zeven bedelingen gevolgd door een achtste, een eeuwige dag. Aan het einde van zijn “De stad van God” (hoofdstuk 30) noemde hij deze tijdperken: Adam tot de zondvloed; zondvloed tot Abraham; Abraham tot David; David tot de ballingschap; ballingschap tot Christus (de laatste drie zijn gebaseerd op de generaties die Matteüs 1 noemt). De zesde is het huidige tijdperk van ongetelde generaties die nu voorbijgaat. Dan komt de zevende dag wanneer gelovigen “de zevende dag” zijn (“want wijzelf zullen de zevende dag zijn”) en God “ons rust zal geven in Hemzelf”; “de zevende zal onze sabbat zijn.”

De zevende zal worden “afgesloten... door de dag des Heren, als een achtste en eeuwige dag”. We zullen dan “eeuwige rust” hebben van zowel de ziel als het lichaam. Het zal een “einde zonder einde” zijn. We zullen “het koninkrijk bereiken waaraan geen einde komt” (uit Augustinus, 396-397). Uit deze opsomming van bedelingen blijkt duidelijk dat wat de pre-millennialisten zien als een toekomstig, feitelijk MK op aarde, Augustinus ziet het als geestelijke rust in God zelf. Dit tijdperk is geen feitelijke heerschappij op de fysieke aarde.

Merk ook op dat er niets wordt gezegd over de natie Israël.'Augustinus liet de kerk, de katholieke kerk, de rol in Gods toekomstplan op zich nemen die aan Israël toebehoorde. De kerk vervult Gods beloften uit het OT aan Israël.

De mislukking van de Reformatie

In de 16e eeuw braken de Reformatoren met Augustinus in zijn doorgaande allegorische interpretatie van veel van de Bijbel. Ze keerden grotendeels terug naar een letterlijke interpretatie. Maar voor de interpretatie van profetie over de toekomst en apocalyps (het Boek Openbaring) hielden de Reformatoren vast aan Augustinus' allegorische benadering.

In overeenstemming met deze benadering is de observatie dat Calvijn een commentaar schreef op elk boek van de Bijbel behalve het Boek Openbaring. Luther dacht zo weinig over het boek Jakobus en de Openbaring, samen met Hebreeën en het boek Judas, dat hij ze geen paginanummers gaf in de inhoudsopgave van zijn Duitse Bijbel.

Het is dus niet verwonderlijk dat tot op de dag van vandaag mensen in de gereformeerde kerken en elders het lezen van het boek Openbaring vermijden en daardoor onwetend zijn over de inhoud van het boek.

Mishandeling van Darby

Er is nog een andere kwestie met betrekking tot de geschiedenis. Het komt vaak voor dat zij die een visie op de Opname na de Verdrukking aanhangen en zij die a-millennial zijn een verkeerd beeld schetsen van de opwekking van het dispensationalisme.'Zij beweren dat het dispensationalisme in de 18e eeuw is ontstaan met het werk van John N Darby. Zij beweren dat het dispensationalisme met zijn pre-verdrukking visie een modern fenomeen is en geen Bijbelse en historische wortels heeft.

Dit is revisionistische geschiedenis. Hoewel Darby veel heeft gedaan om de waardering voor het dispensationele begrip van de bijbelse geschiedenis weer aan te wakkeren, waren er velen vóór hem die dit onderwezen (waaronder Augustinus, zoals hierboven beschreven). In een ander werk specificeer ik verschillende vroege kerkvaders en die in de eeuwen voorafgaand aan de tijd van Darby (zie Aanhangsel 1, De pre-verdrukking van de Opname: Key to the End of the World, pp 327-330).

“DISPENSATIONALISTEN NEMEN AL DEZE OORDELEN ALS LETTERLIJK, ALS FEITELIJKE GEBEURTENISSEN DIE KOMEN GAAN, HOEWEL ER VEEL SYMBOLIEK WORDT GEBRUIKT, WIJZEN ZE ALLEMAAL OP FEITELIJKE GEBEURTENISSEN DIE NOG MOETEN KOMEN.”

HET HERMENEUTISCHE ARGUMENT

Alleen de pre-verdrukking, premillennialistische visie omarmt een over het algemeen letterlijke interpretatie van profetie over de toekomst en het boek Openbaring. A-millennialisme en klassiek premillennialisme doen dat niet. Zij omarmen de “Mooie Gevangen Vrouw?”.

George Ladd, een klassiek premillennialist, verwerpt bijvoorbeeld de letterlijke interpretatie van profetie over Israëls toekomst (zie mijn werk, p 25, voetnoot 26). In zijn A Theology of the New Testament (Eerdmans, rev 1993) schrijft hij:

In bepaalde evangelische kringen in Amerika en Groot-Brittannië heeft een nogal nieuwe kijk op het Koninkrijk grote invloed gehad. Uitgaande van de premisse dat alle oudtestamentische profetieën letterlijk vervuld moeten worden (cursivering van hem) hebben dispensationalisten een scherp onderscheid gemaakt tussen het Koninkrijk van God en het Koninkrijk van de Hemel' (p 57).

Later voegt Ladd eraan toe: “In [...] Christus zijn de oudtestamentische beloften van het messiaanse heil vervuld” (412). Opnieuw schrijft hij: “De kerk is in feite het ware Israël van God” (433). Tenslotte stelt hij drie keer op dezelfde pagina (677) dat de twaalf stammen die in Openbaring 7 worden genoemd “geen letterlijk Israël kunnen zijn.” Israël is “geestelijk”

Verrassend, een a-millennium geleerde uit de 19e eeuw deed een verbijsterende bekentenis in zijn commentaar op Daniél. E.B. Pusey (Daniel the Prophet: Nine Lectures... with Copious Notes; 1885; rep 1978) nam alle profetieën van Daniël 9 als letterlijk en historisch vervuld in de eerste komst van Christus. Toen hij schreef was Israël al 1800 jaar in verlatenheid en het geen toekomst meer had. Toch stelde hij dat als Joden weer “bezit zouden verwerven in Jeruzalem” dit “waarschijnlijk de weg zou bereiden voor de Antichrist.” Impliciet erkende Pusey dat als Israël hersteld zou worden, de profetie over de toekomst nog letterlijk vervuld zou worden. Dit is een verbazingwekkende erkenning van de samenvloeiing van de Bijbel en de geschiedenis van Israël.

@ HET SEMANTISCHE ARGUMENT

Alleen de pre-verdrukking, premillennial visie volgt de precisie die nodig is in het omgaan met de toekomst, zoals opgenomen in de enige drie zinnen die naar de toekomst verwijzen. Mensen die allegorieën gebruiken om Bijbelse profetie te interpreteren, verwarren de drie zinnen opzettelijk. Zoals ik laat zien in mijn studie (in The Pre-Trib Opname, hfdst. 2-3), hebben de 'laatste dagen' betrekking op de tijd vanaf de eerste tot de tweede komst van Christus; het 'einde' is de toekomstige, laatste zeven jaar van de 'laatste dagen,' dat wil zeggen de zeven jaar van de Grote Verdrukking; en de 'dag des Heren' omvat de toekomstige zeven jaar van de Grote Verdrukking plus de jaren van herstel die bekend staan als het Duizendjarig Rijk.

A-millennialisten halen de drie zinnen door elkaar. Ze gebruiken ze allemaal om naar dit tijdperk te verwijzen, als behorend tot de 'laatste dagen'. Dit stelt hen in staat om te beweren dat het “einde” (de Grote Verdrukking) niet in de toekomst plaatsvindt aan het einde van de “nadagen”, maar nu. Door de tekst te allegoriseren, te vergeestelijken, ervaart de mensheid op dit moment het “einde” en de “dag des Heren”. Alleen uitleggers die toegewijd zijn aan een letterlijke hermeneutiek (dispensationalisten en pre-millennialisten) observeren de beperkingen die de tekst geeft aan de drie zinnen. Verder is de veelgebruikte uitdrukking “het einde der tijden” geen bijbelse uitdrukking en leidt tot verwarring.

@ HET EXEGETISCHE/EXPOSITORISCHE ARGUMENT

De vraag rijst: Waarom gebruikte Paulus het Griekse harpazö, “wegvangen” (de term achter “opname” van het L rapturo), in 1 Tessalonicenzen 4:17? Waar haalde hij de term vandaan?

De Griekse term wordt veertien keer gebruikt. In de evangeliën betekent het “wegrukken” of “grijpen” van iets of iemand (acht keer). Buiten de evangeliën wordt het zes keer gebruikt: (1) om iemand lichamelijk te vervoeren op een wonderbaarlijke manier (Phillip in Handelingen 8:39; het “mensenkind” (Jezus) geboren uit de vrouw (Israël) “weggerukt naar God” in Openb. 12:5); (2) om iemand geestelijk te vervoeren, te transformeren (Paulus gaat naar de hemel in een visioen: 2Kor 12:2, 4); (3) om iemand geestelijk te redden van het oordeel (Judas 23: “wegrukken uit het vuur”); en (4) om iemand te vertalen/veranderen/op te nemen van een sterfelijk lichaam in een verheerlijkt, getransformeerd lichaam (1Thess 4:17; vgl. 1Cor 15:51-52: allen zullen in een ogenblik veranderd worden).

Waarom gaf Paulus ons dit unieke gebruik van de term, om te beschrijven wat er gebeurt als Jezus vóór de Grote Verdrukking terugkeert om Zijn mensen “weg te rukken” naar de hemel?

Paulus vond slechts in één andere tekst een parallel met het speciale NT idee van het “wegrukken” van mensen naar de hemel. Het beschrijft de OT persoon, Henoch, en zijn bovennatuurlijke vertrek van de aarde naar de hemel. Het apocriefe boek, de Wijsheid van Salomo, wordt samen met andere niet-canonieke geschriften gevonden in het Griekse OT (de LXX). Dit geschrift ontstond ongeveer 100 voor Christus tot 50 na Christus. Elders geeft Paulus bewijs dat hij bekend was met dit boek (zie De pre-verdrukking, pp 110-115).

In Wijsheid 4.10-11 gebruikt de auteur opzettelijk harpazö om het “wegrukken” van Henoch uit Genesis 5:24 te beschrijven. Hij schrijft: “... omdat hij God welgevallig was, was hij [Henoch] geliefd, en terwijl hij onder zondaars leefde, werd hij opgenomen [een vorm van metatithemi](11) Hij werd weggerukt [hier harpazö] [door God] opdat het kwaad zijn verstand niet zou veranderen”.

Paulus schreef 1 Tessalonicenzen 4:17 vroeg in zijn zendingswerk, waarschijnlijk rond 51 na Christus. Later, rond 56 na Christus, vond Paulus deze term geschikt om zijn eigen hemelse “opname” te beschrijven (in 2 Kor 12:2, 4).

Waarom is deze terminologie in verband met het vertrek van Henoch belangrijk? Om drie redenen.

Ten eerste: Het Hebreeuwse woord dat de opstijging van zowel Henoch als Elia beschrijft, wordt beschreven als een “nemen”(Heb laqah), een “opnemen” van Henoch (en Elia door twee vurige paarden in een vurige wagen; 2 Kngs 2).

Het is veelzeggend dat zowel OT- als NT-geleerden in theologische lexicons het woord “opname” gebruiken om te beschrijven wat er met zowel Henoch als Elia gebeurde.

Ten tweede: De gebeurtenis was een wegvoering naar de hemel. Daarom is het een zeer goede parallel met het “wegvoeren” van de kerk (1 Thess 4:17) zoals het dispensationalisme leert. Gelovigen worden opgenomen in de hemel; ze gaan niet een stukje omhoog en komen dan weer terug op aarde, zoals de post-trib visie en a-millennialisme beweren.

Ten derde: Henochs vertrek was om hem te redden van de komende wereldwijde vloed die als oordeel over de goddelozen werd gezonden, zoals in Genesis 6-9 staat opgetekend. Daarom is Henochs vertrek een type van de bevrijding van christenen van de wereldwijde Grote Verdrukking die aan het einde van de laatste dagen zal komen.

Deze exegetische observaties van de betrokken Griekse en Hebreeuwse woorden zijn veelzeggend. Het is duidelijk om te concluderen dat Paulus zijn woorden in 1 Tessalonicenzen 4:17 bedoelde als een pre-verdrukking van de kerk, de christenen, in dit tijdperk van de “laatste dagen.”

@ THEOLOGISCH ARGUMENT

De opstanding en de opname vormen een samengestelde gebeurtenis en vormen een essentiële, eerste doctrine die gekoppeld is aan de opstanding van Christus (zie hoofdstuk 6 in de Pre-verdrukking Rapture). Paulus maakt heel duidelijk dat wanneer de opstanding van de christenen van dit tijdperk plaatsvindt, de opname van de levenden onmiddellijk volgt (1'Thess 4:16-17). Elke vermelding van de opstanding van gestorven christenen omvat noodzakelijkerwijs ook de opname van levende christenen. Wanneer vindt deze samengestelde gebeurtenis plaats? Waarom vindt deze plaats?

Dispensationalisme plaatst de opstanding/verlossing net voor de Grote Verdrukking. Het vindt plaats om gelovigen te verlossen van de komende speciale periode van Gods toorn/oordeel.

Jezus voorspelde dat er een unieke tijd van “grote verdrukking” zou komen vlak voor Zijn terugkeer naar deze aarde om te oordelen (Mat 24:21) aan het “einde van het tijdperk” (24:3, 14). Deze tijd wordt door Johannes aangeduid als “de (let op ‘de’) grote verdrukking” (Openb. 7:14), Het is ook de tijd waarin Gods speciale toorn komt. Het boek Openbaring beschrijft deze toorn als de zegel-, bazuin- en schaaloordelen, De “zeven schalen vol van Gods toorn” (15:7; 16:1) “voltooien de toorn van God” (15:1).

Dispensationalisten beschouwen al deze oordelen als letterlijk, als feitelijke gebeurtenissen die zullen plaatsvinden. Hoewel er veel symboliek wordt gebruikt, wijzen ze allemaal op actuele gebeurtenissen die nog moeten komen. Zij geloven ook de woorden van Paulus als hij verklaart dat Jezus zal komen als “de Zoon uit de hemel ... die ons redt van de toekomende toorn” (1 Thess 1:10). Paulus vervolgt: “Want God heeft ons niet bestemd tot toorn, maar tot het verkrijgen van heil door onze Heer Jezus Christus” (5:9). Vandaar dat de opstanding/verlossing plaatsvindt voorafgaand aan de Grote Verdrukking. Dit is de reden waarom dispensationalisten een pre-verdrukking aanvaarden.

A-millennialisme behandelt deze teksten allegorisch. De Grote Verdrukking is al tweeduizend jaar aan de gang; het is geen toekomstige tijd van ongekend lijden. Het is niet uniek (hoewel Jezus zei dat het dat zou zijn; Matt 24:21). Christenen leven er nu in.'De opstanding/verlossing vindt plaats na het doorstaan van de Verdrukking (dus klassiek premillennialisme); of ergens vóór de eeuwige staat. Het is niet voorafgaand aan eenMK omdat er geenMK is (dus amillennialisme).

De inconsistentie van het a-millennialisme

Samengevat zijn er drie belangrijke argumenten tegen het amillennialisme en waarom lezers van de Schrift het zouden moeten verwerpen.

[1] Een inconsistente, dubbele hermeneutiek. A-millennialisten interpreteren de OT-profetieën over de eerste komst van Jezus Christus met een letterlijke methode. Ze interpreteren profetieën over de toekomst (eschatologie) via de “MooieKapittischeVrouw” terwijl de tekst geen indicatie geeft van een verandering in interpretatiemethode.
[2] Een geloof dat de christelijke kerk de natie Israël heeft vervangen (bekend als vervangingstheologie).
[3] Een verkorte kijk op toekomstige gebeurtenissen die in de Bijbel worden voorspeld. De antichrist, zijn bezoedeling van de tempel van de Joden, de valse profeet, de B van Armageddon en meer zullen nooit plaatsvinden.

Belangrijke implicaties van de A-millennial benadering van de toekomst

Er zijn verschillende praktische implicaties die voortvloeien uit de a-millenniale benadering van profetie over de toekomst,

[1] Een verval in de leer van de onmiddellijkheid.
[2] Een lethargie in het gevoel van urgentie om te getuigen, om de verlorenen te bereiken met het evangelie, om zending te bedrijven.
[3] Weinig bezorgdheid over het feit dat christenen zouden moeten bidden voor de vrede en voorspoed van Israël (in tegenstelling tot Psalm122:6-7). Het is bijbels gezien onbelangrijk dat de natie Israël in de huidige oorlog overleeft.

Slotvraag

Er rijst een belangrijke vraag. In het licht van de voorgaande verdediging van dispensationalisme en premillennialisme, hoe kan de eschatologie van het klassieke pre-millennialisme en a-millennialisme dan blijven voortbestaan? Dat gebeurt op verschillende manieren. In de eerste plaats bagatelliseren de voorstanders het belang van eschatologie. Ze nemen hun toevlucht tot “theologische triage” waarbij andere doctrines urgenter en belangrijker worden geacht dan eschatologie (zie hoofdstuk 6 in De Pre-trib Rapture). Ze beschamen ook degenen die premillennialisme en dispensationalisme aanhangen. Het is gebruikelijk voor a-millennialisten om dispensationalisten zoals Hal Lindsey en zijn werk The Late Great Planet Earth belachelijk te maken.

De betekenis van “Schandaal

De titel van dit essay identificeerde a-millennialisme als een “schandaal.” Volgens het woordenboek (Merriam-Webster's Collegiate Dictionary; 11” editie; 2006) heeft ‘schandaal’ een religieuze definitie. Het is “het in diskrediet brengen van religie door onbetamelijk gedrag van een religieus persoon.” dat “een verval van geloof of religieuze gehoorzaamheid bij een ander veroorzaakt of aanmoedigt!” De vijfde definitie verwijst naar “verontwaardiging, verdriet of verbijstering”.

Het A-millennialisme heeft de “Mooie Drachtige Vrouw”-allegorie omarmd zoals die door de Grieken werd gebruikt om het gedrag van hun heidense godheden te interpreteren. Hoe moeten we a-millennialisme anders noemen dan een ongeoorloofde relatie met afgodisch heidendom? De praktijk van allegorische interpretatie heeft het geloof en het gedrag van miljoenen mensen verkeerd beïnvloed, waardoor het geloof in diskrediet werd gebracht en afvallig werd. De OT parallel is Israëls afgoderij die vaak [religieus] overspel werd genoemd. PW

Bron: The Prophecy Watchers magazine van maart 2025