Het protestantse christendom was bijna vanaf het begin geïnteresseerd in Joden en het concept van Israël. Vanaf de Reformatie lazen veel christenen voor het eerst het Oude Testament in hun eigen taal. Deze vroege protestanten dachten op een nieuwe manier na over de Hebreeuwse Bijbel en de rol van het Joodse volk in de geschiedenis. Sommige theologische figuren van de Reformatie begonnen te geloven dat de Bijbelse profetie de terugkeer van de Joden naar het land Israël vereiste (een theologie die bekend staat als “restaurationisme”) en dat de bekering van de Joden een andere voorwaarde was voor de triomfantelijke terugkeer van Christus. Anderen, met name Maarten Luther, kwamen tot een veel duisterdere conclusie over de joods-christelijke relaties, die volgens velen vijf eeuwen later de basis vormde voor Hitler.

Het Britse evangelische christendom is misschien wel het echte begin van wat we vandaag de dag christelijk zionisme noemen. Lord Shaftesbury, de 19e-eeuwse Britse sociale hervormer en politicus, wordt vaak genoemd als de eerste die een religieus geloof in een bijbels thuis voor het Joodse volk vertaalde in tastbare doelen voor de buitenlandse politiek, door te pleiten voor de oprichting van een Joodse staat in Palestina.

In Amerika, toen het bijbels fundamentalisme in de eerste helft van de 20e eeuw voet aan de grond kreeg, werd dit begrip gekoppeld aan een theologie die dispensationalisme wordt genoemd, die zegt dat God zich op verschillende manieren tot de mensheid verhoudt in verschillende tijdperken die bekend staan als “bedelingen”. De Britse evangelische geestelijke John Nelson Darby ontwikkelde deze theologie uit bestaande protestantse tradities over Gods rol in de geschiedenis en verspreidde deze in het midden van de 19e eeuw over de hele Anglosfeer. Darby's dispensationalisme behandelde de toekomst van zowel Joden als Christenen, maar het is misschien wel het bekendst vanwege de popularisering van het idee van de “opname”, of een plotselinge verdwijning van Gods gelovigen vóór een tijd van verdrukking die de terugkeer van Jezus Christus zou voorspellen. In het eerste deel van de 20e eeuw groeide het Dispensationalisme in de Verenigde Staten en ontwikkelde het zijn eigen karakter.

In zijn boek Walking on the Pages of the Word of God geeft auteur Aron Engberg een korte schets van de geschiedenis van het evangelisch zionisme. Hoewel er zeker een dispensationalistische beweging was die naast het bijbels fundamentalisme in de V.S. opgroeide, maakt Engberg zorgvuldig onderscheid tussen de manier waarop de twee bewegingen de Amerikaanse kerken beïnvloedden (ze waren formeel niet zo theologisch dominant, schrijft hij) en hoe ze cultureel overheersten onder lekenchristenen (nogal wat). Er ontstond een populaire, losse associatie tussen dispensationalisten en bijbelgerichte evangelicalen.

Engberg schetst de manier waarop een bepaald idee - het herstel van Israël voor het Joodse volk als de vervulling van Bijbelse profetie - in fundamentalistische evangelische kringen de overhand kreeg naarmate de 20e eeuw vorderde. Twee gebeurtenissen aan het eind van de jaren zestig vormen een bruikbaar uitgangspunt voor het moment waarop evangelische protestanten Joodse religieuze praktijken begonnen op te nemen in hun eredienst en wereldbeeld: De overwinning van Israël in de Zesdaagse Oorlog en de Jezusbeweging die opkwam aan de westkust.

Bestuur legt handen op pastor Greg Stone tijdens een bijeenkomst voor de dienst foto Jeff Wilson

In de tweede helft van de 20e eeuw, na wat veel evangelische christenen zagen als het wonder van Israëls overwinning in 1967, versterkten twee romans de culturele verspreiding van een bepaalde vorm van restaurationisme die het einde der dagen voorspelde. Deze fictiewerken waren Hal Lindsey en Carol C. Carlson's The Late Great Planet Earth en de Left Behind serie van Tim LaHaye en Jerry B. Jenkins. Samen, aldus Engberg, hebben deze romans “veel bijgedragen aan de identificatie tussen zionisme, Bijbelprofetie en bijbels literalisme”.

Lindsey kreeg een aanhang aan de UCLA als een predikant van Campus Crusade for Christ aan het eind van de jaren '60, waar hij apocalyptiek mengde met een esthetiek die jonge spirituele zoekers van alle achtergronden aantrok. Lindsey, een dispensationalist, onderwees dat het christendom zelf een bedeling was, een tijdelijk “kerktijdperk” dat God tot stand bracht als reactie op de verwerping van Jezus als de Messias door de Joden. De uiteindelijke dispensatie - de triomfantelijke terugkeer van Jezus, die 1000 jaar van vrede zou inluiden - zou worden voorafgegaan door turbulentie, evenals de terugkeer van de Joden naar het Heilige Land om de controle over Jeruzalem over te nemen. Hoewel Lindsey zelf geen lid was van de Jezus-beweging, werd zijn roman volgens een artikel uit 2017 in het National Endowment for the Arts journal Humanities wel het “leerboek” van deze beweging, waarin werd opgemerkt dat The Late Great Planet Earth “naast de Bijbel verscheen in bijna elke commune, kerk of koffiehuis van de beweging, en verantwoordelijk was voor het aantrekken van bekeerlingen”.

Het was ook rond deze tijd dat de Belmont Church in Nashville op Music Row haar vierkante reputatie van Church of Christ (kaalgeschoren, korte broeken, geen instrumentale muziek) van zich afschudde en een zenuwcentrum werd voor de Jezus-beweging. De christelijke popster Amy Grant kwam voort uit de levendige culturele scene rond Belmont. In 1982 oogstte Grant veel lof voor haar opname van het Christelijke lied “El Shaddai”, dat een refrein in het Hebreeuws bevatte, terwijl ze klaagde “dat de mensen niet konden zien wat de Messias zou moeten zijn”.

Het eerste Left Behind boek werd gepubliceerd in 1995 en de serie won aan populariteit in de late jaren 1990. “Eigenlijk had iedereen het erover,” zei Luke Moon, uitvoerend directeur van het Philos Project, toen ik hem interviewde voor een Tablet-artikel over zijn organisatie, een christelijke groep die zich inzet voor de bestrijding van antisemitisme. Na de millenniumwisseling en het einde van de aughts daalde de populariteit van de serie. Moon beschreef een soort collectieve apocalyps-kater onder zijn mede-evangelicals. “De serie eindigde,” zei hij, ‘en iedereen had zoiets van ’Bah, dat wil ik niet, dat is niet wat ik denk.'”

Vandaag de dag, schrijft Engberg, “is dispensationalisme niet langer een veel voorkomende zelfidentiteit onder evangelische zionisten en slechts een duidelijke minderheid zou in staat zijn om het dispensationele systeem in detail uit te leggen.”

Moon zei dat nu zelfs de “rocksterren” van de Southern Baptist kerk niet preken uit het Boek Openbaring, een esoterisch profetieboek waarvan veel christenen geloven dat het waarheden bevat over de wederkomst van Christus en de gebeurtenissen daaromheen. “Ze willen niet gezien worden als verbonden met Left Behind,” zei hij. “Ik denk niet dat ik in tien jaar een preek heb gehoord over het boek Openbaring.”

Christenen kregen vorig jaar nog aandacht in de media omdat ze in Israël een ongeschonden rode vaars wilden fokken om een bijbelse profetie over de eindtijd te vervullen. Maar toen ik die eerste vrijdagavond in oktober in het stadion van Gateway zat, kreeg ik niet het gevoel dat de theologie over het einde van de wereld voorop stond bij de steun voor Israël. Ik hoorde niets over de eindtijd, ook al is Stone onverbloemd zionist en lijkt een groot deel van zijn gemeente dat ook te zijn.

Hoewel jongere evangelisten zich minder vaak identificeren als zionisten, leek de Shabbatdienst van Gateway een gezonde mix tussen de generaties te hebben. Toen de aanwezigen het heiligdom binnenkwamen, overhandigden de bodes hen een lijst met gebedspunten voor Israël en het Joodse volk. Op deze lijst van voorgestelde gebeden stond de redding van het Joodse volk en dat “God Jood en niet-Jood ‘één nieuwe mens’ zou maken door Jesjoea (Jezus).” Maar er werd niets gezegd over het verhaasten van de Apocalyps en er werd aanbevolen om ook voor de redding van de Arabieren te bidden. Bij deze specifieke dienst, slechts enkele dagen voor de herdenking van 7 oktober, deelden de bodes ook een lijst uit met de 101 overgebleven Israëlische gijzelaars die nog steeds door Hamas worden vastgehouden, met hun namen en foto's. De gebedspunten nodigden de lezer ook uit om te bidden voor de redding van de Arabieren. De gebedspunten nodigden de lezer ook uit om te bidden “voor Joodse gelovigen in Israël om bovennatuurlijk beschermd, gesterkt en gezegend te worden,” en om “geestelijk, emotioneel en financieel welvarend te zijn”.

De dienst begon met 15 minuten live lofprijs- en aanbiddingsmuziek in zowel het Hebreeuws als het Engels met sfeerverlichting en uitstekend geluid. Jongens met eenvoudige camera's cirkelden rond het heiligdom om opnames te maken. Mensen in de gemeente stonden en zongen mee met de teksten die op twee schermen naast het podium en in boventitels boven het podium verschenen. Velen hadden hun handen in de lucht; sommigen hadden hun ogen gesloten.

Het werd rustiger toen er mensen op het podium verschenen die aangaven dat het tijd was om de sjabbatkaarsen aan te steken en de challah en de wijn te zegenen. Toen Stone op het podium verscheen, vertelde hij de gemeente dat hij niet veel zou vertellen over 7 oktober, hoewel hij dat oorspronkelijk wel van plan was. Op zaterdag geeft hij een les “Joodse wortels van Jezus” en een Havdalah dienst. Hoewel het onderwerp meestal een of ander aspect van het Joodse geloof of de Joodse eredienst is (momenteel geeft Stone les in een serie over het Joodse perspectief op het boek Daniël), zou de bijeenkomst van 5 oktober een ooggetuigenverslag bevatten van een overlevende van het Nova muziekfestival.

Voor Stone bestaan het zionisme, zijn Joodse achtergrond en zijn christelijke geloof naast elkaar. “Israël is een aparte, afzonderlijke groep,” zei hij in een telefonisch interview, ”of ze nu in Jezus geloven of niet. Ze hebben een eeuwige status bij God. Dat staat heel duidelijk in Jeremia 31. Israël heeft een eeuwige, voortdurende statusrelatie met God. En dat is waar, of ze nu in Jezus geloven of niet. Dat hebben ze gewoon. Maar ik geloof in Jezus. En dus heb ik dat. Maar ik heb ook dit.”

De niet-Joodse evangelicals die de Joodse gebruiken overnemen en meer leren over de Joodse oorsprong van hun geloof, doen dat op talloze manieren. Overal in de V.S. proberen christenen het Jodendom beter te begrijpen, meestal om het een nieuwe context te geven binnen het christendom.

Bij Gateway is Shabbat Date (“Return to your roots” is de slogan) een groep die christenen aanmoedigt om één dag per week van zonsondergang tot zonsondergang sabbatrust te houden. “Ik was op een donkere plek in mijn verleden en heb de sabbat nodig om geaard te blijven en weg van de invloeden die op me afkomen,” staat er in een getuigenis op hun website. “Ik neem de dag om Adonai te zoeken met heel mijn hart.”

Een video die werd afgespeeld tijdens de Gateway Shabbatdienst in oktober nodigde leden uit voor Sukkot 2024, een evenement geleid door Shabbat Date genaamd “Kamperen met de Koning.” De video liet zien hoe Shabbat Date leden Matthew en Shannon Kneisler buiten een grote tent bewonderden en spraken over de betekenis van Sukkot voor christenen. Een tent is een tijdelijke woning, legde Matthew uit, of tabernakel, en Sukkot is een van de aangewezen tijden waarop God heeft geregeld om ons te ontmoeten. “We weten dat Jezus bij ons heeft gewoond,” zei hij en hij citeerde Johannes 1:14: ”En het woord werd vlees en woonde onder ons.”

“Shannon Kneisler: “Door je tijd op te geven in je prachtige huis, kunnen we momenten doorbrengen op de stille plek van die sukkah waar we Gods stem kunnen horen, en dan woont hij nog steeds bij ons, hij komt tevoorschijn. Het verbindt ons op een manier met hem die verschilt van elke andere ervaring.”

De Kneislers nodigden toen kijkers uit om drie dagen en twee nachten met Shabbat Date mee te gaan naar Twin Coves Park in Flower Mount, Texas. Het kamp zou activiteiten voor gezinnen bevatten, evenals een shofar-les onder leiding van trompettist James Knabe. Knabe heeft een “Sound the Shofar” bediening, waarbij hij door het hele land reist om de shofar te laten klinken bij kerken en christelijke evenementen, en lessen te geven. De shabbatdienst op 4 oktober begon met een shofar die met enthousiast applaus werd ontvangen.

De sjofar is al een tijdje populair op veel evangelische evenementen en kreeg enige bekendheid in 2020, toen sommige christelijke aanhangers van Donald Trump ze begonnen mee te nemen naar bijeenkomsten. Shofars zijn door de New Apostolic Revival (NAR) geassocieerd geraakt met conservatieve, Trump-gezinde politiek; vanwege de associatie van de shofar met de overwinning bij Jericho in de Bijbel, zien zij de shofar als een symbool van geestelijke oorlogvoering.

Matthew Taylor is een senior geleerde aan het Instituut voor Islamitische, Christelijke en Joodse Studies in Baltimore, en de auteur van The Violent Take It by Force, een boek over de christelijke leiders die betrokken waren bij de aanval op het Capitool op 6 januari 2021. Hij was op 12 oktober aanwezig bij “A Million Women,” een christelijk Yom Kippur evenement op de National Mall, waarbij hij in een thread op X schatte dat er ongeveer 250.000 deelnemers waren. Taylor noemde het “één van de meest multi-etnische mensenmassa's die ik ooit heb gezien” en zei dat “de elementen van de NAR iconografie van de geestelijke oorlogsvoering te zien waren: sjofars, tallits (Joodse gebedsmantels), Israël-vlaggen, vlaggen met een oproep aan de Hemel. Onder de sprekers waren twee Messiasbelijdende rabbijnen. Eén van hen, Jonathan Cahn, droeg zijn talliet als een cape en, tijdens wat Taylor beschreef als “het hoogtepunt van het spektakel” uitgevoerd “met een WWF-stijl hype”, vernielde hij “een gereconstrueerd altaar voor Ashtoreth, een oude Kanaänitische godin waarvan zij beweerden dat het een demonisch vorstendom was dat het moderne Amerika overheerste”. Cahn noemde het een bijbelse daad en zei dat de vernietiging van het altaar, waarop in het Hebreeuws de naam Ashtoreth was gegraveerd, een “massa-exorcisme” moest zijn van verschillende maatschappelijke kwalen, zoals seksuele immoraliteit, pornografie, kinderen in overgang, “de verwarring van seksualiteit”, Pride Month, echtscheiding en het uiteenvallen van het gezin. Hij nodigde de menigte uit om hun sjofars te laten klinken terwijl hij de sloop probeerde.

“Ik weet niet eens of ze weten (dat de sjofar) een uitgesproken joods symbool is of een joods-christelijk symbool,” zei Dan Hummel, een expert in evangelisch-joodse relaties aan de Universiteit van Wisconsin-Madison, in een artikel uit 2021 Religion News. In het artikel wordt de toename van de populariteit van de shofar onder evangelicalen getraceerd naar een evangelische bediening in Israël, de International Christian Embassy in Jerusalem (ICEJ), die charismatische evangelicalen organiseert om rond Jeruzalem te marcheren en op shofars te blazen op Sukkot. Hummel beschrijft hun zionisme als een transactioneel filosemitisme gebaseerd op Genesis 12:3, waarin God belooft degenen die Israël zegenen te zegenen.

De aanwezigheid van de ICEJ gaat terug tot 1980. Maar vandaag de dag, schrijft Engberg, distantieert zelfs de ICEJ zich van het dispensationalisme in haar officiële communicatie. Het is, aldus Engberg, een verschuiving “van flamboyant apocalypticisme en hoogdravend politiek radicalisme naar minder belangrijke overwegingen over Gods verbondsbeloften aan de Joden en een meer solide en respectabele rol in de Israëlische samenleving.” De ICEJ-website stelt zelfs expliciet dat hun steun voor Israël “niet geworteld is in ‘eindtijd’-profetieën, maar in Gods trouwe karakter om Zijn verbondsbeloften aan Israël altijd na te komen.”

Stone maakt bezwaar tegen christenen die de joodse gebruiken zozeer hebben overgenomen dat hun christelijke identiteit erdoor is overgenomen en het joodse volk op een zijspoor is gezet.

Eerder in 2024 publiceerde The Christian Century een magistraal verslag van zo'n beweging, die vaak Hebrew Roots wordt genoemd en die wordt beschreven als “gedecentraliseerde, zeer gevarieerde gemeenschappen” van christenen die zichzelf als Torah-waarnemers beschouwen. Volgens Christian Century is de oorsprong moeilijk te achterhalen, hoewel de term voor het eerst gebruikt lijkt te zijn in 1992. Vandaag de dag telt dit losse netwerk misschien wel meer dan 100.000 mensen in het hele land.

Vanwege het informele, grassroots karakter zijn de overtuigingen van Hebrew Roots niet monolithisch. In grote lijnen praktiseren de leden de protestantse doctrine van sola scriptura (het beperken van religieuze praktijken en geloof tot wat er in de Christelijke Bijbel staat) tot het uiterste doorgevoerd.

Christian Century identificeert een paar gemeenschappelijke kenmerken binnen Hebrew Roots: Sabbatrust die op vrijdagavond begint, het vermijden van de onbijbelse feestdagen Kerstmis en Pasen ten gunste van de feestdagen die in Leviticus 23 voorkomen, “bijbels schoon” eten (hoewel het niet koosjer is) en zowel vrouwen als mannen die tzitzit dragen. Dergelijke acties zouden geïnterpreteerd kunnen worden als filosemitisch, maar een bezoek aan de website van 119 Ministries, een Hebrew Roots organisatie, bevat weinig verwijzingen naar het zionisme of het hedendaagse Israël en de Joden.

Stone beschouwt Hebrew Roots als een theologie die het christendom gelijkstelt aan haar Joodse oorsprong en die niet-Joodse christenen plaatst onder de verplichtingen die in de eerste vijf boeken van de Hebreeuwse Bijbel aan het Joodse volk worden opgelegd; leden verwijzen vaak naar zichzelf als “Torah bewaarders”. Stone zegt dat het een vorm van theologie is die zegt dat christenen Israël hebben vervangen. “Wanneer je vervangingstheologie hebt,” zei hij, ”dan heb je een theologie die zegt dat Israël niet langer een aparte bevolkingsgroep is.”

Reconstructionistisch rabbijn Carol Harris-Shapiro wordt in Christian Century geciteerd en noemt Hebrew Roots “het ultieme supersessionisme”, een andere naam voor vervangingstheologie: “Sommigen van hen geloven dat de Talmoed een vervorming is en dat zij de enigen zijn die het goed doen,” zei Harris-Shapiro, ”en dat de Joden die het al 2000 jaar doen eigenlijk alleen maar hun tijd verspillen.”

Hoewel de grote meerderheid van de gemeenteleden van Gateway die bepaalde joodse rituelen bestuderen of aanpassen protestant-christen zijn, zijn ze dat niet allemaal. Sommigen identificeren zich als Jood.

Stone, bijvoorbeeld, zei dat hij “nooit is gestopt” met joods zijn en beschouwt zichzelf niet als een “bekeerling” tot het christendom. “Ik heb [Jezus] nagestreefd en mijn Joodse wortels nagestreefd, mijn Joodse erfgoed nagestreefd, mijn Joodse geloof nagestreefd,” zei hij. Hij is zich ervan bewust dat dit geen standpunt is dat de meeste lezers van Tablet snel zullen accepteren, maar zei dat hij iets duidelijk wilde maken: “We houden van Israël, houden er heel veel van en steunen het,” zei hij. “En het kan me niet schelen of ze mijn Joodse geloof - mijn geloof in Jezus - accepteren of niet. We houden zielsveel van Israël en het Joodse volk en steunen het.”

Hoewel Stone voorzichtig uitlegt dat zijn gemeente “geen messiaanse synagoge of messiaanse bediening binnen een kerk” is, schat hij dat ongeveer 15%-21% van zijn gemeente - die tussen de 700 en 800 inwoners telt - zichzelf als Joods identificeert, wat betekent dat ze ten minste één Joodse grootouder hebben.

Een deel hiervan wijst op een verschuiving in de manier waarop Joden met christelijke overtuigingen zich identificeren. “Naar mijn mening is er een langetermijntrend van Messiaans Jodendom (zichzelf zien als deel van het Jodendom als religie) naar Joods Christendom (zichzelf zien als een Christen die het Christendom praktiseert in een Joodse culturele context),” zei Lily Dayton, een woordvoerder van de belangenorganisatie VOICE of Israeli Christians. Volgens de Amerikaanse Religious Census van 2020 neemt het aantal Messiaans-Joodse gemeenten in Amerika af, zelfs nu christelijke gemeenten zoals Gateway Joodse bezoekers aantrekken.

Zelfs als, zoals Stone suggereert, Gateway er niet op uit is om Joden te bekeren, heeft de kerk wel een soort theologisch uitwisselingscentrum voor pastors en christenen die geïnteresseerd zijn in Joodse bediening. Het Gateway Centrum voor Israël, opgericht in 2020, heeft als doel “een leidend knooppunt te zijn van bronnen en relaties die een nieuw model van omgang met het Joodse volk kunnen inspireren”. Als evangelisten zijn de mensen die het Gateway Centrum voor Israël leiden niet verlegen over hun verlangen om hun geloof in Jezus te delen met Joden - en eigenlijk met iedereen. Hun verklaring over “Wat wij geloven over Israël” merkt op dat Jezus zijn volgelingen opdroeg om “discipelen te maken van alle volken” en dat de apostel Paulus (“een Farizeeër, de zoon van Farizeeërs”, zoals hij zichzelf beschrijft in het boek Handelingen) in Romeinen 1:16 zei dat het evangelie “de kracht van God” is, van redding “voor de Jood eerst”.

Maar Gateway erkent ook dat de “vervolging van het Joodse volk vaak door de kerk werd gesponsord en gevoed door supersessionisme - de opvatting dat de kerk het nieuwe Israël is en het Joodse volk vervangt als het volk van God.” Ze verklaren dat ze “in woord en daad het recht van alle Joodse mensen ondersteunen om als Joden te bestaan met volledige zelfbeschikking, vrij van elke vorm van politieke, economische, sociale of religieuze intimidatie, dwang of vervolging.”

De Joodse organisatie Beneynu (Hebreeuws voor “tussen ons”) bestaat om christelijke zendingsactiviteiten tegen te gaan die gericht zijn op Joden in Israël. Een voormalige christelijke missionaris, Shannon Nuszen, heeft Beneynu opgericht om iets te doen aan wat zij ziet als een alarmerende toename van Joodse bekeringen tot het christendom. Nuszen gelooft dat fundamentalistische evangelische christenen uit twee monden spreken. Aan de ene kant steunen ze oprecht de staat Israël, maar aan de andere kant gebruiken ze zorgvuldig uitgekiende berichten om Joden te bekeren met als doel de wederkomst te bewerkstelligen.

Gateway benadrukt dat Joden die tot het christendom komen hun Joodse identiteit en gebruiken niet ondergeschikt mogen maken aan uitsluitend christelijke. “Hoewel velen in de Joodse wereld het Messiasbelijdende Jodendom als misleidend beschouwen vanuit de redenering dat een Jood in Jezus kan geloven en toch een Jood kan blijven, een perspectief dat voortkomt uit de erfenis van haat tussen christenen en Joden in de afgelopen 2000 jaar met de daaruit voortvloeiende scheiding der wegen, bevestigen wij het apostolische getuigenis dat Joden die de Messias van Israël volgen Joden blijven,” stelt hun website. “Wij geloven dat de toewijding van Joodse volgelingen van Jezus om trouw te blijven aan hun volk en erfgoed, en om hun kinderen als Joden op te voeden, bijdraagt aan de Joodse continuïteit.”

Rabbijn Tovia Singer's bediening, Outreach Judaism, heeft als doel het terugduwen van de fundamentalistische, evangelische christelijke zendingspogingen om Joden tot het christendom te bekeren. In een artikel met de titel “Ten prooi vallen aan de Joden” maakt hij bezwaar tegen een bewering van Messiasbelijdende Joden, die ook door Stone wordt gedaan, namelijk dat het christendom een vervulling of voltooiing van het Joods-zijn is. Het is, zo schrijft Singer, “een nieuw verkooppraatje” van evangelische zijde om de weerstand van veel Joden tegen het christendom te omzeilen als zijnde antithetisch ten opzichte van hun geloof, of een ontkenning van hun aparte mens-zijn. Singer gebruikt het voorbeeld van kaarten ter grootte van een portemonnee die Messiasbelijdende Joodse evangelisten volgens hem bij zich dragen, met tips voor het evangeliseren van Joden (zeg Jesjoea in plaats van Jezus; zeg niet dat je een bekeerling bent van het Jodendom, maar een “voltooide” of “vervulde” Jood).

Stone begrijpt het wantrouwen waarmee sommige Joden het christendom bekijken. Hij zegt dat zelfs sommige Joodse christenen die hij kent zich niet openlijk als Jood zullen identificeren in een christelijke context, omdat ze niet het gevoel hebben dat ze de kerk volledig kunnen vertrouwen. “Om verschillende redenen,” zei Stone. “Wat kan er van hen verwacht worden? Je weet wel, 'ben ik echt veilig?'”

Niet iedereen denkt er zo over. “De Shabbatdienst van Gateway is leven voor mijn ziel,” zei Gateway Jewish Ministry-lid Greg Rosenberg in een e-mail. Hij werd christen in 1995, maar had nog nooit een joodse eredienst gezien in een christelijke kerk totdat hij in 2015 naar Texas verhuisde en zijn eerste shabbatdienst bij Gateway bijwoonde. “Om te aanbidden in de aanwezigheid van zoveel heidenen en Joden samen in een kerk is gewoon leven, als een verfrissende oase in een uitgedroogd land. Het is bemoedigend voor mij om te zien dat zoveel niet-Joden er om geven om in een Joodse context te aanbidden en de wortels van hun geloof te leren kennen. Ik zie dat ze hun Messias als Joods zien en dat ze zich inzetten voor Israël en het Joodse volk. Voor mij is het zo bemoedigend om dit te zien, het is leven. De dienst brengt me ook terug naar mijn jeugd waarin ik elke vrijdag met mijn familie sjabbat vierde en vaak naar de synagoge ging.”

Andere groepen binnen het Amerikaanse evangelicalisme proberen het Jodendom met respect en gevoeligheid te benaderen. Destiny Albritton is de senior directeur van Next Gen CUFI, de jeugdafdeling van Christians United For Israel. Ze plaatst regelmatig educatieve video's voor christenen op sociale media. In een recente post, getiteld “3 Manieren waarop Christenen Joodse feestdagen kunnen eren”, legt Albritton uit hoe Christenen de Hoge Feestdagen kunnen eren “zonder ongemakkelijk of beledigend te zijn”. “Ik weet dat de Joodse feestdagen op een kalender staan die overeenkomt met de seizoenen in het land Israël. Het eren van deze feestdagen verdiept mijn eigen liefde voor Israël en erkent de Joodse band met het land,” zegt ze in de video. “Ik vind die verbondenheid zo mooi.”

Albritton zegt dat ze de Bijbel en Chabad.org raadpleegt om meer te weten te komen over de betekenis en oorsprong van de feestdagen, en soms woont ze Chabad-diensten bij met Joodse vrienden. “Het naleven van de Joodse traditie door de generaties heen ondanks al hun uitdagingen is zo verbazingwekkend en zo krachtig om te zien,” zei Albritton, die christenen aanmoedigt om gepaste feestgroeten naar hun Joodse vrienden te sturen en hen ofwel een fijne tijd of een betekenisvol vasten te wensen.

Er zijn mensen in de Joodse gemeenschap die de christenen waarderen die aspecten van de Joodse traditie overnemen en die het fenomeen zien binnen de context van het toegenomen antisemitisme in de Verenigde Staten.

Laura Kessler is de in Ohio gevestigde oprichter van BIPACT (Bipartisan Action Against Antisemitism). Ze groeide op in de Midwest in een gemengd gezin met katholieke familieleden. “Ik heb veel ervaring met evangelicals,” zei Kessler, ”dus dit is normaal voor mij.” Ze verwelkomt de praktijk, zolang de christenen er niet zijn om te bekeren. “We hebben een grotere coalitie nodig. Hoe meer we normaliseren dat het Jodendom open is, dat het cool is, hoe beter.”

Avavit Pyle, 55, is lerares Hebreeuwse taal en joodse studies op een kleine orthodoxe kleuterschool in Miami Beach. Ze komt oorspronkelijk uit Israël, maar woont al 30 jaar in de Verenigde Staten. Een van haar beste vriendinnen is een evangelisch christen. “Ze is een bron van licht in al deze haat,” zei Pyle. “Ik denk dat het heel positief is,” zei ze over de christenen die Joodse rituelen en tradities in hun leven opnemen. “Ze identificeren zich met ons, in plaats van zich van ons te distantiëren. Die liefde [voor] Israël is voor ons allebei prioriteit nummer één.”


“Mijn vriendin zegt dat wanneer Jesjoea komt, we allemaal één zullen zijn,” zei Pyle en lachte. “Ik omhels haar gewoon.”

Hoewel de geloofsverklaring van Gateway bepaalt dat de Bijbel “de bron is van alle leer, onderricht, correctie en bestraffing” en “alles bevat wat nodig is als leidraad voor godsvrucht en praktisch christelijk gedrag”, lijkt niemand er bezwaar tegen te hebben dat de Shabbat-dienst een paar Joodse liturgische gebeden bevat die niet in de Bijbel staan: het gebed dat wordt gereciteerd bij het aansteken van Shabbat-kaarsen, of de zegeningen over het brood en de wijn.

Het ontginnen van het Jodendom voor ritueel en traditie kan ook een bredere trend vertegenwoordigen onder evangelische en niet-confessionele christenen om naar de geschiedenis te kijken om hun geloof te verrijken. Sommige evangelische kerken keren terug naar fysieke gezangenboeken, in plaats van songteksten op een scherm vooraan in het heiligdom weer te geven. Anderen adopteren liturgische vieringen zoals de vastentijd en advent, of verlaten zelfs de niet-confessionele kerken helemaal voor meer liturgische protestantse denominaties.

Tijdens zijn preek over de betekenis van Jom Kippoer legde Stone het Kol Nidre-gebed uit aan de gemeente, dat het een belijdenis was van gebroken en nog te breken geloften. Toen hij klaar was met spreken, kwamen twee zangers, een cellist en een pianist van backstage en begonnen de Kol Nidre in het Hebreeuws. Het was een duidelijk verschil met de gelikte productie en de high-octane drums die kenmerkend waren voor de eerste aanbiddingsmuziek.

De gemeente zat stil toen een heldere, onopgesmukte sopraanstem over hen heen klonk, ondersteund door een eerbiedige, klagende akoestische begeleiding. De zangers, een vader en dochter, harmoniseerden in het Hebreeuws. Sommige mensen sloten hun ogen, anderen keken geconcentreerd toe. Toen de muziek voorbij was, gaf Gateway Southlake hen een staande ovatie. Toch was het applaus gedempt vergeleken met het gejuich en geschreeuw waarmee de eerdere, energiekere gebeden en liederen werden opgeluisterd. Het gebed was niet het typische Gateway-gebed. Het was veel ouder.

Dit verhaal maakt deel uit van een serie die Tablet publiceert om religieuze geletterdheid in verschillende religieuze gemeenschappen te promoten. Het wordt ondersteund door een subsidie van de Arthur Vining Davis Foundations.

Maggie Phillips is freelance schrijfster en voormalig Tablet Journalism Fellow.

Bron: Shabbat for Protestants - Tablet Magazine