Onvervulde belofte

Paus Franciscus en de oorlog tussen Israël en Hamas

Door Adam Gregerman - 20 november 2024

Paus Franciscus ontmoet een delegatie van families van Palestijnen uit Gaza in Vaticaanstad, 22 nov. 2023
VATICAANSE MEDIA VIA VATICAN POOL/GETTY IMAGES

Paus Franciscus heeft opgeroepen tot een onderzoek om te bepalen of de Israëlische operatie in Gaza genocide is, volgens een nieuw boek dat is gepubliceerd voor het jubileumjaar van de katholieke kerk. “Volgens sommige deskundigen heeft wat er in Gaza gebeurt de kenmerken van een genocide,” zei de paus in uittreksels die zondag werden gepubliceerd door het Italiaanse dagblad La Stampa.

Wat de opruiende uitspraken in het boek van de paus vooral verontrustend maakt, is dat ze volgen op opmerkingen van de paus die Joden nog breder lijken te demoniseren en die in strijd zijn met de leer van de Kerk. De eerdere Brief van paus Franciscus aan de katholieken van het Midden-Oosten op de eerste verjaardag van de aanval van Hamas op Israël vanuit Gaza op 7 oktober 2023 veroorzaakte wijdverspreide verwarring en ontsteltenis onder Joden en katholieken. Hoewel hij regelmatig heeft gesproken over de aanval en de gevechten die daarop volgden, was het voor velen onverklaarbaar dat hij in de brief een citaat van Johannes 8:44 opnam om het kwaad van oorlog aan te klagen.

Het vers dat de paus koos, een venijnige beschuldiging dat de Joden “afkomstig zijn van [hun] vader, de duivel”, heeft eeuwenlang de vijandigheid van de kerk tegenover Joden uitgelokt en is gebruikt om deze te rechtvaardigen. Toch is zo'n verschrikkelijke beeldspraak van Joods wangedrag totaal misplaatst in een modern katholiek document. Helaas koos de paus er toch voor om dit beruchte vers te gebruiken in een tijd waarin het wereldwijde antisemitisme een verontrustend hoog niveau heeft bereikt. Een dergelijke uitspraak bedreigt het intellectuele werk van zijn katholieke voorgangers die teruggaan tot de jaren 1960.

Hoewel het citaat zeker verontrustend is, is de brief zelf veelzeggender, want het is opnieuw een voorbeeld van een voortdurende presentatie van Franciscus' uitgebreide en controversiële standpunten over de oorlog tussen Israël en Hamas. Deze brief heeft mensen bewust gemaakt van deze significante hoeveelheid uitspraken en toont de dwingende noodzaak om de huidige relaties met een van de meest invloedrijke en belangrijke partners van de Joodse gemeenschap, paus Franciscus en de katholieke kerk, te begrijpen. In het jaar na de aanval heeft Franciscus minstens 75 verschillende keren in het openbaar over de oorlog gesproken. Het conflict is niet zoals andere conflicten, want het vindt plaats op een plek “die getuige is geweest van de geschiedenis van de openbaring” (2/2/24). Niet alleen is hij begrijpelijkerwijs zeer verontrust over de oorlog, maar hij is er ook duidelijk goed van op de hoogte en merkt veel aspecten ervan op (bijv. gijzelaars, onderhandelingen, humanitaire hulp, Israëlische luchtaanvallen, uitdagingen voor hulpverleners). Met de mogelijke uitzondering van de oorlog van Rusland tegen Oekraïne, is er geen ander conflict dat zo vaak door Franciscus is genoemd, noch heeft hij zich zo intensief beziggehouden met de specifieke kenmerken van andere, vaak dodelijker conflicten. Hij sprak het vaakst over de oorlog tijdens de geplande bijeenkomsten voor het zondagse Angelusgebed en tijdens wekelijkse audiënties met het grote publiek, hoewel hij er in officiële contexten uitgebreider over sprak (bijv. in zijn toespraak tot de leden van het diplomatieke corps dat geaccrediteerd is bij de Heilige Stoel, 1/8/24).

“

Paus Franciscus spreekt niet alleen homiletisch. Zijn uitspraken drukken zijn diepgewortelde en gepassioneerde overtuigingen uit over moraliteit en politieke zaken. Ze weerspiegelen en beïnvloeden ook de huidige trends in het katholieke denken over de oorlog tussen Israël en Hamas. De Heilige Stoel is natuurlijk niet alleen een religieuze instelling, maar ook een staat, die zich bezighoudt met pragmatische uitwisselingen en onderhandelingen met andere staten en organisaties. De opvattingen van de paus over oorlog en vrede geven noodzakelijkerwijs vorm aan de diplomatie van het Vaticaan en vormen de leidraad voor katholieke politieke voorstellen, zoals bijvoorbeeld te zien is in de verklaring van de apostolische nuntius bij de V.N. in januari 2024, die vol staat met verwijzingen naar toespraken van Franciscus en uitwerkingen van zijn ideeën.

Franciscus worstelt om de traditionele katholieke rechtvaardige oorlogstheorie, die eeuwen geleden begon met Augustinus, te verzoenen met de hedendaagse katholieke weerstand tegen bijna elke rechtvaardiging van oorlog, vooral zonder internationale sanctie (Fratelli Tutti 258 n. 242; zie ook de Catechismus van de Katholieke Kerk 2302-17). Deze laatste, meer sceptische kijk op oorlog heeft wortels in de 19e eeuw, maar kwam sterk naar voren na de Tweede Wereldoorlog en het Tweede Vaticaans Concilie (1962-65), vooral in de nasleep van de Shoah en de ontwikkeling van kernwapens. Het blijft zich vandaag de dag ontwikkelen, waarbij Franciscus er zijn eigen accenten aan geeft die zijn wortels in het mondiale zuiden en de invloed van de bevrijdingstheologie weerspiegelen.

Het is ironisch, of misschien voorspelbaar, dat de katholieke kerk in de moderne tijd, nu zonder toegang tot militaire macht, afstand heeft genomen van de rechtvaardige-oorlogstheorie en nu grotendeels haar meer terughoudende opvattingen over oorlog en vrede gebruikt in het oordelen over anderen. Gezien de prominente rol van de oorlog tussen Israël en Hamas in de toespraken van Franciscus en de morele en politieke complexiteit ervan, en gezien zijn internationale statuur, zijn zijn standpunten relevant en invloedrijk.

---

De paus kan en wil de Joods-katholieke relatie niet los zien van de oorlog tussen Israël en Hamas. Franciscus heeft vaak en zeer persoonlijk gesproken over de Joods-katholieke betrekkingen en heeft zijn inzet benadrukt om de band tussen de twee lang van elkaar vervreemde gemeenschappen te verdiepen. Hij heeft de opmerkelijke veranderingen gevierd die begonnen met het Tweede Vaticaans Concilie, waarbij hij opmerkte dat “vijanden en vreemden vrienden en broeders zijn geworden” (10/28/15). Voortbouwend op de bewonderenswaardige inspanningen van de pausen Johannes Paulus II en Benedictus XV, heeft hij diepgaande theologische veranderingen in de katholieke leer over het Jodendom onderschreven en zijn droefheid geuit over de vroegere wandaden van katholieken tegen Joden (bijv. Evangelii Gaudium 248). Relevant zijn hier in het bijzonder de steunbetuigingen van de pausen aan de staat Israël (vooral na het aanknopen van diplomatieke betrekkingen tussen Israël en de Heilige Stoel in 1993) en de pacificatie-inspanningen voor de regio, die Franciscus heeft voortgezet. Hij werd hartelijk verwelkomd door de nationale leiders tijdens zijn bezoek aan Israël in 2014 en drong er nadrukkelijk op aan dat “de staat Israël het volste recht heeft om in veiligheid en voorspoed te bestaan” (10/28/15).

Een gevoel van deze beladen geschiedenis en een katholieke verantwoordelijkheid voor het Joodse volk en de staat Israël komt naar voren uit zijn opmerkingen tijdens zijn pausdom. Hij benadrukt dat “het aanvallen van Joden antisemitisme is, maar een regelrechte aanval op de staat Israël is ook antisemitisme” (10/28/15). Katholieken mogen vooral niet onverschillig staan tegenover dergelijke vijandigheid, zegt hij. De Shoah is nooit ver uit zijn gedachten. Vijandigheid jegens Joden uit het verleden, die zich manifesteert in geweld en genocide, moet de Kerk leiden in het heden en de toekomst.

In een toespraak tot een Joods publiek in Rome zei hij dat katholieken “altijd waakzaam moeten zijn [tegen vijandigheid jegens Joden], om onmiddellijk te kunnen ingrijpen ter verdediging van de menselijke waardigheid en de vrede” (1/17/16). Hij dringt hier aan op een actieve houding, alert op dergelijke bedreigingen, “opdat we niet onverschillig worden” (1/27/20). In antwoord op een brief van Joodse geleerden die in november 2023 werd geschreven en waarin diepe bezorgdheid werd geuit over “de ergste golf van antisemitisme sinds 1945”, zegt hij dat in het bijzonder de aanval van 7 oktober op Israël hem eraan herinnert dat de belofte “nooit meer” relevant blijft en opnieuw moet worden onderwezen en bevestigd (2/2/24). Ook de toewijding van de Kerk om antisemitisme te bestrijden blijft stevig. Vanwege de “weg die de Kerk met u heeft bewandeld,” antwoordde hij, “verwerpt zij elke vorm van anti-judaïsme en antisemitisme, waarbij zij uitingen van haat tegen Joden en het Jodendom ondubbelzinnig veroordeelt als een zonde tegen God.”

De uitspraken van Franciscus na 7 oktober 2023 zijn daarom op meerdere niveaus teleurstellend. Ten eerste komt hij zijn belofte om antisemitisme en anti-judaïsme krachtig en publiekelijk te bestrijden niet na. Door centrale aspecten van het conflict te negeren, zoals de beweegredenen van de strijders, ondermijnt hij in feite zijn belofte van waakzaamheid en verzet tegen alle vormen van haat. Ten tweede is zijn visie op de oorlog niet constructief. In zijn wens om de katholieke theologie weg te bewegen van de rechtvaardige oorlogstheorie en in de richting van een opkomende zogenaamde rechtvaardige vredestheorie, biedt hij weinig praktische of morele begeleiding in de huidige oorlog tussen Israël en Hamas. In plaats daarvan geeft hij een verkeerd beeld van de aard van het conflict en presenteert hij op simplistische wijze zeer complexe en genuanceerde situaties in dienst van zijn a priori opvattingen over oorlog in het algemeen. Hoewel het onredelijk zou zijn om van hem te verwachten dat hij partij kiest in het conflict of dat hij diep ingaat op de aard van de oppositie waar Israël mee te maken heeft, heeft hij nagelaten om de noodzaak van militaire zelfverdediging te overwegen of om te beoordelen of antisemitische Jodenhaat - een expliciete zorg van hem - ten grondslag ligt aan de agressie en retoriek tegen Israël.

De uitspraken van paus Franciscus over het conflict dat begon op 7 oktober moeten worden gesitueerd in de bredere context van zijn denken over oorlog en geweld. Zijn principiële verzet tegen elke rechtvaardiging voor oorlog is zowel moreel als logisch twijfelachtig. Aan de ene kant bevestigt hij de aanvaardbaarheid van zelfverdediging door het gebruik van geweld: “Het is het recht van hen die aangevallen worden om zichzelf te verdedigen” (10/11/23). Zoals algemeen wordt aangenomen, is dit recht niet onbeperkt. Traditioneel moet men zowel voldoen aan de vereisten voor het initiëren van een oorlog (jus ad bellum) als voor het vervolgen van een oorlog (jus in bello). Hoewel Franciscus deze technische Latijnse termen niet gebruikt, zijn ze aanwezig achter zijn focus op het lot van “onschuldige slachtoffers” (10/11/23) en zijn bewering dat “zelfs bij het uitoefenen van het recht op legitieme verdediging, het essentieel is om een proportioneel gebruik van geweld na te leven” (1/8/24; zie ook 9/29/24). Er zijn ook “verschillende internationale verdragen, ondertekend door vele landen,” die beperkingen opleggen aan bepaalde acties (1/8/24, citaat van Gaudium et Spes 79). Een strijder moet zich bezighouden met een zorgvuldige beoordeling van een verscheidenheid aan factoren (waaronder enkele die hier niet worden genoemd) en alleen dan is het mogelijk dat een oorlog geoorloofd is.

Aan de andere kant is de paus consequent niet bereid tot een beoordeling van de aanvaardbaarheid van en rechtvaardigingen voor deze oorlog. Ondanks dat hij de mogelijkheid van het legitieme gebruik van geweld heeft onderschreven (met begrip voor het feit dat er schade kan ontstaan), beoordeelt hij vervolgens de rechtvaardigheid van Israëlische militaire acties in het algemeen teleologisch, dat wil zeggen, simpelweg door de vraag of ze schade en lijden veroorzaken: “Geen enkele oorlog is de tranen waard van een moeder die haar kind verminkt of gedood heeft zien worden; geen enkele oorlog is het verlies van het leven van ook maar één mens waard” (11/10/23). Deze benadering vermijdt een zorgvuldige beoordeling van de doelen, alternatieven en context bij beslissingen over de rechtvaardigheid van het ondernemen van militaire actie ten gunste van botte veroordelingen van dergelijke acties omdat ze schade veroorzaken. Dit laatste criterium van schade, met zijn krachtige emotionele karakter, verdringt de eerdere traditie van rechtvaardige oorlogscriteria (in het bijzonder jus ad bellum) zonder uitleg. Nu wordt er gevraagd om “oorlog te zien voor wat het is: niets anders dan een immense tragedie, een ‘nutteloze slachting’” (1/8/24). Het verschrikkelijke lijden van de slachtoffers brengt hem ertoe zijn eigen beperkte goedkeuring van geweld voor zelfverdediging overboord te gooien. In het bijzonder delegeert hij elke actie en zelfs het proces van het beoordelen van de mate van schade die deze zou kunnen veroorzaken. Het lijden van onschuldigen als zodanig, ongeacht een grotere context of militair doel, maakt geweld en oorlog onrechtvaardig.

Wanneer bijvoorbeeld “ongewapende burgers” worden gedood, “is dit terrorisme en oorlog” (12/17/23). Als dat waar is, dan worden motief en context irrelevant in zijn overdreven brede afkeuring. Maar oorlog en terrorisme zijn natuurlijk helemaal niet hetzelfde, tenzij je belangrijke verschillen negeert en alleen kijkt naar een algemeen niveau van lijden. Dan is de vermoedelijk opzettelijke moord op onschuldigen (terrorisme) niet meer te onderscheiden van bijvoorbeeld proportioneel geweld ter zelfverdediging (sommige vormen van oorlog).

Sprekend over oorlog in het algemeen, velt Franciscus categorische oordelen zonder voldoende rekening te houden met specifieke omstandigheden. Dit maakt zelfs zelfverdedigingsoorlogen, die op zijn minst theoretisch gerechtvaardigd zouden kunnen zijn, onaanvaardbaar. Hij benadrukt herhaaldelijk dat, zonder uitzondering, “elke oorlog onze wereld slechter achterlaat dan ervoor” (6/7/24). Tientallen keren wanneer hij het Israël-Hamas conflict bespreekt, beweert hij “Oorlogen zijn / oorlog is altijd een nederlaag” (bv. 10/15/23, 10/29/23, 11/8/23, 11/19/23, 12/20/23, 2/7/24, 3/20/24, 4/24, 6/19/24, 8/4/24, 10/7/24). Dat wil zeggen dat oorlogen, zegt hij, gegarandeerd een nettoverlies zijn. Hiermee ontwijkt hij de onvermijdelijke moeilijke vragen die opkomen als je nadenkt over de rechtvaardigheid van een oorlog, vooral als reactie op agressie.

---

Het staat buiten kijf dat zowel de acties van Israël als die van Hamas moeilijke en ernstige morele vragen oproepen. Er moeten complexe afwegingen worden gemaakt; zelfs een weigering om een keuze te maken is een keuze. Franciscus lijkt deze moeilijke situatie echter te willen omzeilen. Hoewel hij laat doorschemeren dat hij zich ervan bewust is dat er onvermijdelijke vragen zijn, verwerpt hij niettemin oorlog in zijn geheel. Hij riskeert gewillig “naïef te worden gevonden omdat hij voor vrede kiest” (Fratelli Tutti 261), alsof simpelweg aan de kant staan van de “slachtoffers van geweld” (zoals hij zegt) een morele of zelfs plausibele optie is.

In werkelijkheid zijn er bijna altijd onschuldige slachtoffers aan alle kanten, zoals in de oorlog tussen Israël en Hamas. Het is misleidend om te suggereren dat de focus alleen moet liggen op het tonen van medeleven voor slachtoffers (natuurlijk moet dat); in plaats daarvan moet hij zich bezighouden met een morele beoordeling van de acties van de strijdende partijen en de omvang en oorzaken van de verliezen onder de burgerbevolking. Franciscus gaat deze discussie uit de weg met zijn eis dat we “niet verzanden in theoretische discussies” (FT 261). Ondanks zijn wens om dergelijke discussies te vermijden, vereist een morele afrekening echter een moeilijke confrontatie met alle aspecten van het gebruik van geweld, want niet alle geweld is hetzelfde. Anders gezegd, als alle “oorlog op zichzelf een misdaad tegen de menselijkheid is”, dan verdwijnt het morele onderscheid tussen hoe en waarom oorlogen worden gevoerd (1/14/24).

Hoewel het natuurlijk waar is dat naties oorlog kunnen voeren uit onedele motieven (door zich niet te houden aan de principes van het jus ad bellum), lijkt Franciscus niet te geloven dat er iets anders kan zijn dan onedele motieven. Franciscus illustreert dit wanneer hij een valse dichotomie introduceert wanneer hij over de oorlog tussen Israël en Hamas spreekt, tussen degenen die vrede willen en degenen die graag oorlog voeren. Hij zegt bijvoorbeeld: “We moeten waakzaam en kritisch zijn ten opzichte van een ideologie die vandaag de dag helaas dominant is en die beweert dat ‘conflicten, geweld en ineenstorting deel uitmaken van het normale functioneren van een samenleving (FT 236)’”. (6/7/24). Deze formulering is overdreven simplistisch en essentialiserend. Hij stelt degenen die erkennen dat oorlog noodzakelijk en rechtvaardig kan zijn voor als niet alleen misleid maar ook gevangen in een kwaadaardig en gevaarlijk wereldbeeld.

“

De verregaande aanklacht van Franciscus tegen alle oorlogen, ongeacht hoe of waarom ze worden gevoerd, ondersteunt zijn bewering dat geweld inherent zelfvernietigend is (“altijd, altijd, altijd een nederlaag”) - een list georkestreerd door diegenen die het lijden en de dood willen vergroten. Er kan geen sprake zijn van gerechtvaardigde militaire actie, want achter de bewering dat oorlog rechtvaardig is, gaan egoïsme en hebzucht schuil: “Wat er werkelijk op het spel staat [in oorlog] zijn de machtsstrijd tussen verschillende sociale groepen [en] partijdige economische belangen” (6/7/24). Dit, zo stelt hij, zijn de “echte” oorzaken van oorlogen en conflicten. Als voorbeeld zegt hij dat oorlog geen ander doel dient dan de verrijking van degenen die wapens verkopen. Geen enkel volk of land kan vermoedelijk rationeel en gepast beslissen om geweld te gebruiken, omdat ze er zeker van zijn dat ze een nettoverlies zullen lijden. “De enigen die er beter van worden [in een oorlog] zijn de wapenproducenten” (11/19/23). Zij “profiteren het meest” (4/24/24).

Dit is een reductionistische perceptie van de geschiedenis, alsof Francis kan onderscheiden wat strijders motiveert. (Waren Hitlers motieven in de Tweede Wereldoorlog in feite niet anders dan die van Churchill en Roosevelt, en is het niet mogelijk om een moreel onderscheid te maken tussen de veroveringsoorlog die door de nazi's werd gevoerd en de defensieve oorlogen die werden gevoerd door de naties die ze aanvielen en probeerden uit te roeien?) Op deze manier wordt Francis' oordeel speculatief en ondermijnt hij zijn erkenning dat sommige vormen van oorlog acceptabel zijn (terwijl ze tragisch en ongewenst zijn). Maar volgens zijn logica wordt oorlog inherent onaanvaardbaar. In feite is er geen evaluatie meer nodig en geen reden om de claims van een potentiële strijder in overweging te nemen. Als hij een sceptische blik werpt op oorlogen van “de afgelopen decennia”, betreurt hij zelfs dat “elke oorlog ogenschijnlijk ‘gerechtvaardigd’ is”, misschien met heimelijke hulp van degenen die ervan willen profiteren (FT 258). Nogmaals, dit soort radicale oordelen is symptomatisch voor een valse dichotomie en leidt hem naar het tegenovergestelde uiterste: als oorlogen gerechtvaardigd zijn op valse gronden, dan eist hij “nooit meer oorlog”.

Het is op deze valse gronden dat Franciscus zijn misleidende karakteriseringen van de twee belangrijkste strijdende partijen in de oorlog tussen Israël en Hamas, de staat Israël en Hamas, plaatst. In meer dan een jaar tijd heeft hij Hamas nooit bij naam genoemd, terwijl Israël alom genoemd wordt. Deze onevenwichtigheid is veelzeggend, niet alleen omdat het verontrustend is om een van de agressors in een conflict niet bij naam te noemen (en de tactiek van die agressor niet te beschrijven), maar ook omdat zijn bestudeerde ambiguïteit een kritisch engagement met de aard van Hamas en andere tegenstanders uitsluit.

Francis' denken lijkt beperkt door verouderde aannames over de partijen in een conflict. Hij spreekt alsof hij commentaar geeft op een conflict tussen twee strijdende natiestaten. Hij richt zijn opmerkingen in gelijke mate tot beide partijen (nogmaals, zonder Hamas bij naam te noemen) en vraagt om een staakt-het-vuren en de vrijlating van gijzelaars (10/11/23, 12/10/23, 6/7/24, 9/15/24). Het is echter duidelijk dat zijn opmerkingen eigenlijk relevant zijn voor en bijna volledig gericht zijn op Israël. Bijvoorbeeld, in zijn pleidooi voor een einde aan de gevechten doet hij een beroep op de wet (“internationaal humanitair recht”), onze gedeelde menselijkheid (“de verdediging van de menselijke waardigheid”) en praktische politieke doelen (1/8/24). Deze zijn geformuleerd in taal die geschikt is voor een moderne democratie als Israël, die, tenminste in theorie, streeft naar legaal en moreel gedrag. Deze onevenwichtigheid onthult echter zijn misverstand over de aard van Hamas.

Hamas is bovenal een extreme religieuze groepering die zich principieel inzet voor de gewelddadige eliminatie van de staat Israël, zelfs ten koste van het leven van haar leden en het leven van onschuldige Palestijnse medeburgers onder haar bewind. Haar leiders verklaren openlijk dat ze Israëlische burgers willen vermoorden. Alleen al het bestaan van Hamas als terroristische organisatie is een schending van het internationaal recht, net als de belofte van haar leiders dat ze het moorddadige geweld van 7 oktober “steeds weer” zouden herhalen als ze de kans kregen. Noch morele noch wettelijke verwachtingen hebben enige relevantie voor Hamas, ook al heeft het ook gediend als leiderschap in Gaza. In het licht van deze verschrikkelijke realiteit lijkt de hoop van Franciscus dat “de leiders van naties en de partijen in [dit] conflict de weg naar vrede en eenheid mogen vinden ... [en] elkaar allemaal erkennen als broeders en zusters” (6/7/24; zie ook 9/13/24) niet alleen onevenwichtig maar onverschillig tegenover de realiteit. Hamas heeft herhaaldelijk het tegenovergestelde gezegd: Hamas is voorstander van onverzettelijk geweld tot aan de overwinning. In dit conflict is er dus maar één partij - Israël - met leiders die zelfs maar dezelfde morele “taal” spreken als Franciscus. Zijn hoop zou dus misschien zin hebben gehad in een conflict tussen twee moderne natiestaten. Dat is absoluut niet de aard van het huidige conflict en het is raadselachtig dat Franciscus het op deze manier blijft zien of voorstellen.

Er is een breed scala aan verklaringen voor de vijandigheid tussen Israël en tal van statelijke en niet-statelijke actoren. In sommige gevallen zijn er relatief verklaarbare, pragmatische redenen voor het conflict. Dit is het duidelijkst in het tragische conflict met de Palestijnen, gezien de geschillen over onder andere land, soevereiniteit en de controle over heilige plaatsen. Ongeacht iemands vooroordelen is het over het algemeen mogelijk om rationeel te begrijpen waarom er al tientallen jaren botsingen zijn tussen de partijen. Sommige tegenstanders van Israël hebben echter veel minder rationele doelen in pragmatische, politieke zin en worden vooral beïnvloed door ideologische en religieuze vijandigheid. Zo verloor Hezbollah in Libanon, na de terugtrekking van Israël in 2006 uit een veiligheidszone in het zuiden, de rechtvaardiging die het gaf voor het handhaven van zijn agressie. Niettemin bleef de organisatie zich krachtig voorbereiden op een oorlog en een invasie. Iran en proxies zoals de Jemenitische Houthi's, beide meer dan duizend mijl verderop, hebben geen duidelijke redenen voor vijandigheid tegenover Israël. Ze hebben geen geschil over grondstoffen of grenzen of concurrerende historische aanspraken. Ook Hamas bereikte met de terugtrekking van Israël uit Gaza in 2005 bijna al zijn ogenschijnlijke doelen, waaronder politieke macht over Gaza. De rode draad die deze tegenstanders met elkaar verbindt, is de motivatie voor hun antipathie: geen praktische en verklaarbare belangen, misschien vatbaar voor onderhandelingen en oplossingen, maar onverzettelijke, religieus gefundeerde haat.

Irrationele haat, gebaseerd op extremistische religieuze en ideologische claims, is in het Israëlisch-Palestijnse conflict de afgelopen decennia geëxplodeerd, vooral tussen Joden en moslims en tussen Israëli's en Arabieren. Het meest relevant hier is de opkomst van fel anti-judaïsme en antisemitisme onder Palestijnen en andere moslims. Zoals opgemerkt, terwijl sommige conflicten rationeel kunnen worden begrepen, hebben de tegenstanders van Israël hun beweegredenen in toenemende mate uitgedrukt in expliciet theologische termen, waarbij ze venijnige taal gebruiken, niet alleen tegen Israëli's, maar tegen Joden en zelfs tegen alle westerlingen. Dit maakt van Israëli's joodse vijanden van God en usurpators van moslimland; dit maakt van een traditioneel politiek en seculier conflict ook een religieuze oorlog.

De recente officiële video van Hamas zegt bijvoorbeeld onomwonden: “O Heer ... laat ons uw vijanden, de Joden, doden.” Ook de taal van andere agressors is venijnig antisemitisch en anti-Joods. De slogan van de Houthi's illustreert dit ook: “God is de Grootste, Dood aan Amerika, Dood aan Israël, Een vloek over de Joden, Overwinning aan de Islam.” In het handvest van Hezbollah staat dat het doel is om Israël “definitief uit te roeien”. Voormalig leider Hassan Nasrallah sprak over Joden in termen ontleend aan middeleeuws antisemitisme en anti-Joodse Soera's uit de Koran (bijv. 82). Iran, de geldschieter van deze organisaties, heeft sinds 1979 de haat tegen Israël en Joden tot een fundamenteel aspect van het staatsbeleid gemaakt en pleegt, net als Hezbollah, terreuraanslagen tegen Joden over de hele wereld. Hoewel deze tegenstanders soms volhouden dat ze alleen zionisten of Israëli's haten en geen Joden, blijkt uit hun daden en taalgebruik het tegendeel. Uitingen van gemene vijandigheid tegenover Joden, het gebruik van traditionele anti-Joodse stijlfiguren en vernietigingsdreigingen van de enige Joodse staat zijn alomtegenwoordig.

Deze context is direct relevant voor Franciscus' commentaar op en begrip van de oorlog tussen Israël en Hamas. Op een enkele uitzondering na negeert of minimaliseert Franciscus de aard van de bedreigingen waarmee Israël wordt geconfronteerd. Hoewel hij meestal algemeen en bondig spreekt over wereldgebeurtenissen, krijgt het Israëlisch-Palestijnse conflict consequent niet alleen meer aandacht dan enig ander onderwerp, maar staat het ook op de eerste plaats in de meeste van zijn besprekingen van internationale conflicten. Ook zijn specifieke betrokkenheid bij het Joodse volk wekt redelijkerwijs de verwachting dat hij bijzonder gevoelig zal zijn voor bedreigingen van hun welzijn.

Zonder militaire capaciteiten heeft een paus alleen zijn morele status, en deze huidige paus, die alom gerespecteerd wordt, spreekt met grote autoriteit over diverse morele kwesties. Daarom zijn zijn uitspraken zo raadselachtig en ondermijnen ze de bewonderenswaardige standpunten waartoe hij zichzelf en de Kerk heeft verplicht. Zo is het verrassend dat Franciscus verzuimt op te merken dat de vijanden van Israël niet uit zijn op een conventionele militaire overwinning, maar op de totale vernietiging van het land en de daaruit voortvloeiende onmiddellijke bedreiging van al zijn burgers. Dit doel is uniek kwaadwillig. Geen van de andere landen die hij noemt heeft te maken met statelijke en/of niet-statelijke actoren die hun fysieke eliminatie nastreven. (De poging van Rusland om Oekraïne te veroveren omvat wel massamoorden en is bedoeld om de brutale Russische controle over het land op te leggen). Franciscus is gevoelig voor deze mogelijkheid in het algemeen en stelt ze aan de kaak: “Niemand mag het bestaan van andere [landen] bedreigen” (4/14/24). Ondanks deze verklaarde doelen van Israëls vijanden, erkent Franciscus nooit dat dit duidelijk een genocidale bedoeling heeft.

Franciscus veroordeelt terrorisme (in de gebruikelijke zin van het woord) hard en regelmatig wanneer hij naar andere delen van de wereld kijkt (bijv. een aanval op onschuldige burgers in Kerman, Iran). Hij is ook gevoelig voor de religieuze aspecten van terroristisch geweld, vooral voor religieuze minderheidsgroepen (1/6/24). Wanneer hij het echter heeft over terrorisme in de context van de oorlog tussen Israël en Hamas, gooit hij het altijd op één hoop met andere acties (zoals “terrorisme en oorlog” [hierboven vermeld, van 12/17/23] of “terrorisme en extremisme” [10/11/23, 1/8/24]). Hij merkt nooit de onderscheidende kenmerken van terrorisme op, noch het bestempelen van Hamas - de belangrijkste agressor in Gaza - als een terroristische organisatie. Hij verdoezelt de diepe morele kloof tussen deze twee verschrikkelijke maar totaal verschillende daden.

Waarom komt Franciscus de morele en historische verplichtingen tegenover Joden die hij nadrukkelijk onderschrijft niet na? Verklaart de schijn van anti-judaïsme in de context van een oorlog zijn stilzwijgen? Misschien spreekt hij zich liever alleen uit tegen Jodenhaat wanneer Joden uitsluitend slachtoffers zijn.

Toch zou de aanwezigheid van Joodse strijders (van wie sommigen soms morele en internationale wetten overtreden, net als leden van alle andere legitieme legers) zijn bezorgdheid niet moeten wegnemen. Vanuit een moreel en praktisch standpunt zijn er naast vele Palestijnse slachtoffers ook Joodse slachtoffers, wiens levens verloren gingen door de onverzettelijke en genocidale daden van hun agressors. Maken de verschrikkelijke verliezen die de Palestijnen hebben geleden, zijn bezorgdheid over de Joden zinloos? Dat zou de ernst ondermijnen waarmee hij spreekt over de Joods-katholieke relatie en suggereren dat hij slechts eindige reserves aan mededogen heeft of onevenwichtige sympathieën. Misschien hoopt Franciscus een toekomstige rol als onderhandelaar te behouden en onthoudt hij zich daarom van het noemen en beschrijven van Israëls agressors. Dat lijkt echter een erg hoge prijs om moreel en qua reputatie te betalen voor mogelijke invloed in onderhandelingen in de toekomst.

Geen van deze verklaringen alleen volstaat hier, want Franciscus' politieke en religieuze standpunten zijn complex en soms inconsistent. Dit zou begrijpelijk kunnen zijn als de Kerk niet had besloten om te breken met haar eigen geschiedenis van vijandigheid tegenover het Joodse volk en had beloofd om “nee te zeggen tegen elke vorm van antisemitisme en [elke belediging, discriminatie en vervolging die daarvan is afgeleid te veroordelen” (10/28/15). Het is moeilijk om de recente uitspraken van de paus te zien als vervulling van die belofte.

Dr. Adam Gregerman is hoogleraar Joodse Studies in het Dept. of Theology and Religious Studies en Associate Director van het Institute for Jewish-Catholic Relations aan de Saint Joseph's University in Philadelphia.

Bron: Unfulfilled Promise - Tablet Magazine