De last van Damascus

Syrië is de laatste dagen volop in het nieuws omdat de regering van Bashar al-Assad in handen is gevallen van islamistische rebellen terwijl de machthebbers die zijn regering voor hun eigen doeleinden overeind hielden aan de zijlijn zaten en toekeken. Wat Assad betreft, hij ontsnapte uit de hoofdstad Damascus en vluchtte naar Moskou, waar hij met open armen werd ontvangen door president Poetin.

Niet zo'n politicoloog als sommigen in de wachters gemeenschap, is het voor mij nog een beetje te vroeg om te proberen de situatie in Syrië met een grote mate van duidelijkheid te doorgronden en uit te zoeken hoe dit alles zou kunnen aflopen. Ik ben op dit moment net als veel gewone mensen opgezadeld met een afwachtende houding. Dus dat is niet het punt van dit artikel—we zullen moeten afwachten.

Nu, ik ben misschien niet zo'n politicoloog, maar ik geef toe dat ik een beetje een Bijbelkenner ben. Dus in plaats van een kleine geopolitieke prognose, wil ik hier een actueel onderwerp bespreken dat de laatste tijd de ronde doet in profetische kringen: de kwestie Damascus en de relatie met een vaak geciteerde profetie in het boek Jesaja.

Als je de profetische zaken een beetje hebt gevolgd, dan heb je waarschijnlijk al wat opgewonden geroezemoes gehoord over de mogelijkheid dat Damascus in de eindtijd volledig wordt verwoest in vervulling van Jesaja 17:1–2. En voordat we verder gaan, hier is de passage in kwestie:

De meeste mensen hebben het erover dat Damascus wordt gebombardeerd... hoewel, zoals gebruikelijk bij bijbelse profeten, Jesaja niet veel technische details geeft over hoe deze vernietiging tot stand zal komen.

Zolang ik me kan herinneren, is het idee van de vernietiging van Damascus routinematig geaccepteerd door de grote meerderheid van de wachters gemeenschap als onderdeel van het eindtijdscenario, net als de Opname, de aanval van Gog-Magog, het verdrag van Daniël 9:27, de Verdrukking, de opkomst van de antichrist, de gruwel der verwoesting, de slag bij Armageddon, de wederkomst en de vestiging van het Duizendjarig Rijk.

Het is eerlijk gezegd nooit bij me opgekomen om het idee van de vervulling van Jesaja's profetie in de eindtijd serieus in twijfel te trekken, totdat ik eind 2023 werkte aan een artikel met de titel "Waar gaat dit heen?"—een artikel naar aanleiding van de aanval op Israël van 7 oktober door terreurgroep Hamas. Terwijl ik aan dat artikel werkte, deed ik een voor mij verrassende ontdekking:

Een van mijn favoriete bijbelleraren en wachter de buitengewone Mark Hitchcock had de gelederen gebroken met het Toekomstige Vervulling bataljon en zich aangesloten bij de gelederen van het Reeds Vervulde bata;jon met betrekking tot deze profetie. Mark gelooft dat Jesaja 17:1–2 volledig vervuld werd in de achtste eeuw voor Christus en dat er dus (gasp) geen dwingende Schriftuurlijke reden is om te zoeken naar een toekomstige vervulling ervan.

Natuurlijk is hij verre van de enige met deze mening—maar hij was letterlijk de eerste persoon op mijn BWL (Betrouwbare Wachterslijst Lijst) die ik ooit zo'n uitspraak had horen doen. Zoals altijd nam ik Marks mening serieus vanwege het simpele feit dat hij door de jaren heen mijn respect heeft verdiend als een eersteklas leraar over Bijbelprofetie. Ik maakte een mentale notitie van Marks mening over Jesaja's profetie, maar ik kwam er nooit aan toe om er dieper in te duiken.

Maar toen viel de regering van Bashar al-Assad in handen van islamistische rebellen.

Opeens stond Damascus in de krantenkoppen en tot niemands verrassing kwam er een wervelwind van speculaties op gang in de wachters gemeenschap over het onderwerp van de verwoesting van Damascus volgens Jesaja 17:1–2.

En voordat ik het wist, werd de Schrift totaal in mij wakker.

Nu, ik ben het type persoon dat precies wil weten wat ik geloof en precies waarom ik het geloof—en daarom kan ik soms een beetje dogmatisch overkomen. Maar hoewel ik mijn uiterste best doe om elk spoor van onwrikbaarheid in mijn wereldje uit te roeien, ben ik blij te kunnen melden dat er uitzonderingen zijn. De eenvoudige waarheid is dat we echt niet altijd per se weten wat de juiste manier is om bepaalde dingen in de Schrift met absolute zekerheid te interpreteren, en het zij verre van mij om te veronderstellen dat ik dat wel kan.

De reden dat ik dit wil benadrukken is omdat dit toevallig een van die uitzonderingen is. Ik wil voorop stellen dat het mijn doel in dit artikel is om niet onze jongens op Iwo Jima na te komen en heldhaftig de heuvel van Jesaja's profetie over Damascus te beklimmen en nadrukkelijk de reeds vervulde vlag te planten terwijl ze onder vuur liggen van vijandelijke Toekomstige Vervullingstroepen—wat helaas het soort dingen beschrijft dat veel te vaak gebeurt op het gebied van bijbeluitleg.

Met andere woorden, om de openingswoorden van Jesaja 17:1 te citeren...

De "last van Damascus" is tegenwoordig proberen te bepalen of de hedendaagse hoofdstad van Syrië al dan niet ergens in de nabije toekomst in een paddenstoelwolk zal opgaan in afwachting van de vervulling van Jesaja 17:1–2.

Dat gezegd hebbende, wil ik in dit artikel wat dieper ingaan op de vraag waarom degenen die wel een toekomstige vervulling van Jesaja 17:1–2 zien en geloven dat Damascus in de eindtijd vernietigd zal worden, misschien niet zo'n sterke Schriftuurlijke onderbouwing voor deze zienswijze hebben als ze veronderstellen. Met andere woorden, ik wil ingaan op enkele van de redenen waarom er enkele uitstekende wachters zijn (zoals Mark Hitchcock) die de reeds vervulde visie volledig ondersteunen.

Maar ik wil het ook hebben over de Toekomstige Vervulling visie en het feit dat het niet geheel onredelijk is om te geloven dat Jesaja 17:1–2 nog een toekomstige vervulling kan hebben in de eindtijd, zoals het grootste deel van de pre-mill/pre-verdrukking wachters gemeenschap gelooft, ondanks het bestaan van een aantal redenen die de Reeds Vervulde visie lijken te ondersteunen.

Naar mijn mening kan deze specifieke profetie op beide manieren worden geïnterpreteerd en is er niets dat uitsluit dat ze op beide manieren wordt geïnterpreteerd. Dus uiteindelijk is het aan jou om te beslissen hoe je het wilt interpreteren. Met andere woorden:

De "last van Damascus" ligt bij jou.

De reeds vervulde visie

Het eerste wat ik wil doen is een paar dingen delen die ik onlangs heb geleerd met betrekking tot de interpretatie van Jesaja 17:1–2, waardoor sommige mensen deze profetie zien als volledig vervuld in de oudtestamentische tijd, en dus concluderen dat er geen reden is om uit te kijken naar een toekomstige vervulling ervan.

Er is veel materiaal waar ik me in zou kunnen verdiepen, maar ik schrijf hier geen boek. Dus ga ik proberen dit op te splitsen in een aantal hoofdpunten met betrekking tot verzen 1 en 2 afzonderlijk om de dingen zo duidelijk en eenvoudig mogelijk te houden.

Laten we eerst een paar punten met betrekking tot vers 1 bekijken:

• Zie...het komt spoedig! 

Dit lijkt misschien een kleinigheid, maar het betekent toch iets—ieder woord in de Schrift betekent iets. Het eerste dat opgemerkt moet worden is het gebruik van "zie". In het hele Oude Testament is het Hebreeuwse woord dat "zie" vertaal ist hinneh,, wat betekent "zie, hier, nu, kijk," enz. Natuurlijk is "zie" zo'n gewoon, normaal woord dat we er niet veel aandacht aan besteden. Maar wees je ervan bewust dat wanneer hinneh gebruikt wordt met een participel (een vorm als genomen of verwijderd die gebruikt zou worden met een vorm van hebben of zijn), het steevast suggereert dat iets nu waar is of op het punt staat te gebeuren (Gen. 1:29; Exod. 7:16; Lev. 10:16; Num. 3:12; Deut. 26:10, en zo verder door het hele Oude Testament).

Dit is één kleine reden waarom het sommigen bezwaarlijk lijkt om deze profetie op te graven en opnieuw te planten in de verre toekomst: Het gebruik van hinneh met een deelwoord altijd suggereert dat wat volgt net gebeurd is of net gaat gebeuren. Daarom vinden sommigen dat het lezen van een vervulling in de verre toekomst in dit vers eigenlijk een misbruik is van de duidelijke tekst van de Schrift.

• Verlost van wat?  

Sommige mensen die het niet eens zijn met de Toekomstige Vervulling visie wijzen op de regel "verwijderd van het zijn van een stad" en beargumenteren dat dit niet noodzakelijkerwijs betekent dat Damascus zal verdwijnen—dat wil zeggen, zo totaal vernietigd zal worden dat het voor altijd zal ophouden te bestaan, wat is hoe degenen die vasthouden aan de Toekomstige Vervulling visie het lezen. De mensen van de Toekomstige Vervulling kijken naar het feit dat Damascus als stad nog steeds bestaat en houden vol dat vers 1 nog niet vervuld is.

Maar is dat wat vers 1 ons vertelt? Zegt dit vers ons dat Damascus volledig moet worden weggevaagd en nooit meer als stad zal bestaan? Dit is de sleutel, want als dat zo is, dan is, omdat Damascus vandaag de dag nog steeds een stad is, de reeds vervulde visie fout zit en is de populaire Toekomstige Vervulling visie de enige spel dat ertoe doet. Maar er zijn mensen die het niet eens zijn met deze kijk op vers 1.

David Nadali geeft ons een korte schets van wat er gebeurde in de regio Syrië in de achtste eeuw voor Christus, nadat koning Rezin van Damascus en koning Pekah van Israël (d.w.z. de tien stammen van het Noordelijke Koninkrijk) een alliantie vormden en Juda aanvielen (d.w.z. Juda en Benjamin, de twee overgebleven stammen die het Zuidelijke Koninkrijk vormden). Tiglath-Pileser III, de koning van de machtige natie Assyrië in het noordoosten, kwam Juda verdedigen nadat koning Ahaz uiteindelijk had toegegeven en ermee had ingestemd Assyrië het vereiste eerbetoon te betalen:

Als gevolg van de krachtige, vernietigende campagne die Tiglath-Pileser in 732 v.Chr. tegen de stad Damascus en het omliggende gebied voerde, ziet de meerderheid van de Bijbelcommentatoren dit als de letterlijke vervulling van Jesaja 17:1—hij reduceerde Damascus tot een hoop puin. (We zullen dadelijk ingaan op de "voor altijd"-kwestie.)

Aan de andere kant houden sommigen in het kamp van de Toekomstige Vervulling vol dat hoewel Tiglath-Pileser Damascus met succes veroverde, hij het niet echt vernielde. Nou, alles wat ik kan zeggen is dat dat niet precies is hoe Tiglath-Pileser het zich herinnert in zijn Annalen:

Dus, wat er vandaag de dag gebeurt met betrekking tot Jesaja 17:1 is dat mensen die de noodzaak zien van een toekomstige vervulling de regel "Damascus wordt weggenomen/verwijderd als stad, en het zal een ruïneuze hoop zijn" lezen en het in de meest extreme, letterlijke zin mogelijk interpreteren en concluderen dat Damascus op een dag voor altijd moet ophouden te bestaan, en nooit herbouwd zal worden. Maar dat is niet noodzakelijkerwijs het geval, want je zou kunnen zeggen dat ze dingen in dit vers lezen. Dat wil zeggen, er staat eigenlijk niets in dit vers dat vereist dat die verwoesting voor altijd moet zijn.

Nog even over vers 2:

Zoals ik al zei, kijken veel mensen die de Toekomstige Vervulling interpretatie aanhangen naar de regel in vers 1 over hoe Damascus "verwijderd zal worden als stad" en nemen aan dat dit betekent dat Damascus voor altijd zal ophouden te bestaan. En we hebben gekeken naar een paar punten met betrekking tot vers 1 die suggereren dat dit niet noodzakelijkerwijs het geval is. Maar er is meer.

Als mensen niet het idee in vers 1 lezen dat Damascus voor altijd vernietigd zal worden, zullen ze het waarschijnlijk halen uit een twijfelachtige vertaling van vers 2.

Specifiek, de eerste zin van vers 2, zoals ik hierboven heb opgemerkt.

De overgrote meerderheid van de Engelse vertalingen van het Oude Testament volgt de Masoretische Tekst (MT), die over het algemeen wordt beschouwd als de meest gedetailleerde en meest gezaghebbende Hebreeuwse tekst van het Oude Testament die door Joden wordt gebruikt. De meeste Engelse vertalingen volgen de MT, en meer dan 90 procent daarvan geeft de regel weer zoals hierboven in de World English Bible die ik aanhaalde:

"De steden van Aroer zijn verlaten."

Tegen de vierde eeuw voor Christus, grotendeels dankzij de uitgebreide veroveringen van Alexander de Grote, was Grieks de dominante taal geworden van vrijwel de hele beschaafde wereld.

In de derde eeuw voor Christus liet Ptolemaeus II Philadelphus, zoon van Ptolemaeus I, een Griekse generaal onder Alexander die na de dood van Alexander het Ptolemaeïsche Rijk stichtte, het Oude Testament in het Grieks vertalen. Hij verzamelde 72 Joodse rabbijnen, zes van elk van de 12 stammen (volgens de legende), en vroeg hen om de canon van het Oude Testament in het Koine Grieks te vertalen. Naar deze vertaling wordt gewoonlijk verwezen als de Septuagint, of gewoon met de Romeinse cijfers LXX (70).

Nu, voordat ik inga op het punt dat ik wil maken, is het belangrijk om één ding te begrijpen waar veel gelovigen zich grotendeels niet bewust van lijken te zijn (net als ik totdat ik aan dit artikel begon te werken):

Zegt wat?! Volgens Wikipedia, is de Septuagint lang verworpen als zijnde schriftuurlijk onbetrouwbaar door het mainstream rabbijnse jodendom. Velen in de Joodse rabbijnse gemeenschap beweren dat deze Griekse vertaling van hun Schrift "blijk geeft van een gebrek aan kennis van het Hebreeuwse idiomatische gebruik" en wijzen op talrijke voorbeelden die zij als flagrante fouten beschouwen.

Volgens sommige Bijbelcommentatoren is één zo'n voorbeeld van de onacceptabele mate waarin de Septuagint afwijkt van de Hebreeuwse tekst te vinden in Jesaja 17:2. Zoals ik al aangaf, wordt het Hebreeuws in deze regel bijna altijd in het Engels weergegeven zoals hierboven:

"De steden van Aroer zijn verlaten..."

Maar toen kwamen de vertalers van de Septuagint, die om de een of andere reden precies dezelfde zin weergaven als:

"Voor altijd verlaten..."

Dat roept de voor de hand liggende vraag op:

Hoe zijn "de steden van Aroer"
veranderd in "voor altijd verlaten"?

Hoewel slechts een handvol Engelse vertalingen van de Bijbel de Septuagint volgen in dit vers, lijken de effecten van deze afwijkende vertaling door te klinken in de profetische gemeenschap. Als gevolg hiervan is het heel gewoon geworden om competente leraren en studenten van Bijbelprofetie Jesaja 17:2 te zien citeren onder invloed van de zeer twijfelachtige vertaling van de Septuagint:

"Hé, Jesaja 17:1–2 zegt dat Damascus voor altijd verwoest zal worden, en het staat er nog steeds! Dat betekent dat dit nooit is vervuld in de geschiedenis, en dat betekent dat de vervulling van deze profetie duidelijk in de toekomst moet liggen!"

Einde gesprek. Maar het simpele feit is duidelijk:

Dat is niet wat de passage eigenlijk zegt.

En ik heb het gevoel dat als de Septuagint vers 2 niet zo dubieus had weergegeven, er misschien niet zoveel mensen in het kader van de Toekomstige Vervulling zouden zitten en ik dit artikel misschien niet zou schrijven.

• De ABC's van het Hebreeuws 

Eén kwestie die nauw samenhangt met deze uiterst twijfelachtige vertaling van het eerste deel van Jesaja 17:2 is een mogelijke reden waarom dit in de eerste plaats kan zijn gebeurd. Volgens sommige experts kan een deel van het probleem liggen in de subtiliteiten van het Hebreeuwse alfabet—vooral in de handgeschreven vorm.

In het Hebreeuws verschijnt de naam van de stad Aroer (ah-ro-air) vaak (zonder diakritische tekens voor de eenvoud) als volgt:

ערער

Woorden en zinnen als "voor eeuwig", "voor eeuwig en altijd", enzovoort, worden in het Hebreeuws vaak als volgt weergegeven:

עדי עד

Dit wordt uitgesproken als ah-de ad, en let op de duidelijke overeenkomst tussen de Hebreeuwse letters ר (resh) en ד (dalet), die respectievelijk een "r" en een "d" klank weergeven. (Het wordt iets logischer als je je herinnert dat Hebreeuws van rechts naar links wordt gelezen). Merk op dat ר een afgeronde hoek heeft en ד een scherpe hoek. Nu, terwijl dit redelijk duidelijk kan zijn in gedrukte tekst, kan het niet altijd even duidelijk zijn in handgeschreven Hebreeuws, wat duidelijk is waar de vertalers van de Septuagint mee moesten werken in de derde eeuw voor Christus.

Het punt is dat sommige experts geloven, gebaseerd op het bestaan van een verscheidenheid aan andere vertaalfouten, dat het niet buiten de mogelijkheden ligt dat de vertalers van de Septuagint de originele Hebreeuwse letters in de handgeschreven tekst gewoon verkeerd lazen en daardoor misleid werden en het Hebreeuws voor Aroer verkeerd vertaalden als ε ίς τόν αίώνα (eis ton aiona, of "tot in de eeuwen").

Met andere woorden, "voor altijd."

• De last van Babylon? 

OK, dus mensen met de Toekomstige Vervulling visie lezen in Jesaja 17:1 dat Damascus "verwijderd zal worden als stad", en zij lezen hierin het idee dat Damascus nooit meer een stad zal zijn na een bepaald punt in de tijd—en dat punt in de tijd moet nog toekomstig zijn omdat Damascus nu nog steeds een stad is.

Degenen met de Reeds Vervulde Opvatting wijzen erop dat Jesaja 17:1 niet betekent dat Damascus letterlijk ophoudt te bestaan, maar dat het nooit meer dezelfde status zou hebben als de controlerende stad van een machtig koninkrijk—en dat werd vervuld in de achtste eeuw voor Christus en is dat sindsdien gebleven.

Wie echter veronderstelt dat de woorden "verwijderd uit het bestaan van een stad" betekenen dat Damascus voor altijd vernietigd zal worden, doet er goed aan te lezen wat Jesaja een aantal hoofdstukken eerder over Babylon schreef:

Isaja neemt geen blad voor de mond over de toekomst van Babylon en hij verwoordt het in klare taal zo duidelijk als maar kan: Babylon zou als stad ophouden te bestaan en de vernietiging ervan zou in feite permanent zijn. Niemand zou er ooit nog wonen. We hoeven in deze passage niets te lezen: Jesaja maakt het 100 procent kristalhelder. Een absolute niet-twijfelen.

En iedereen die bekend is met de geschiedenis van Babylon weet dat deze profetie tot op de dag van vandaag letterlijk is vervuld.

Een Babylon in de eindtijd? Sommige mensen geloven dat Babylon in de eindtijd herbouwd zal worden vanwege de verwijzingen ernaar in Openbaring 17 en 18. Veel Bijbelcommentatoren zijn er echter van overtuigd dat het hier niet gaat om verwijzingen naar de letterlijke stad Babylon, maar om verwijzingen naar religieuze, politieke en/of commerciële aspecten van het koninkrijk van de antichrist. Jij mag oordelen.

Mijn punt is dat de vraag die gesteld zou kunnen worden aan degenen die ervan overtuigd zijn dat Jesaja een even permanente vernietiging voor Damascus profeteerde, de volgende is:

Als Jesaja in wezen hetzelfde lot
voor Damascus wilde voorspellen als voor Babylon, waarom
heeft hij het dan in hemelsnaam niet net zo duidelijk beschreven?

Waarom sprak Jesaja in veel meer grafische, letterlijke bewoordingen over Babylon dan over Damascus als het lot van deze twee steden hetzelfde is?

• Een kwestie van stijl 

Hoewel de Heilige Geest de Auteur is van de hele Schrift, komt de karakteristieke schrijfstijl van elk van de ongeveer 40 mensen die de woorden schreven nog steeds naar voren. Een punt waardoor het onwaarschijnlijk lijkt dat Jesaja werkelijk bedoelde om "voor altijd" te schrijven in vers 2 heeft te maken met elementen van zijn stijl.

Let op dat wanneer Jesaja "voor altijd" bedoelt met betrekking tot de vernietiging van een vijand of een stad, hij een duidelijke voorkeur heeft voor het woord עןלם (olam), in plaats van עדי עד (ah-de ad) (zie het Hebreeuws voor Jes. 14:20; 25:2; 32:14). Dus door de afwezigheid van olam in vers 2 lijkt het sommigen door stilistische overwegingen onwaarschijnlijk dat hij "voor altijd" bedoelde met betrekking tot wat er met Damascus zou gebeuren. Natuurlijk bewijst dit niets, maar toch...

Het laat het lezen van "voor altijd" in vers 2 eruit springen als een zere duim.

• Een woordspeling 

Een andere reden waarom veel bijbelgeleerden geloven dat de vorm ערער die de Masoretische Tekst gebruikt voor de naam Aroer in vers 2 correct is, is het feit dat het een diep betekenisvolle woordspeling creëert die de Septuagint bij zijn schijnbare verkeerde lezing als עדי עד volledig omzeilt.

Volgens het Keil en Delitsch Commentaar op het Oude Testament, vormt het Hebreeuws dat gebruikt wordt voor het woord Aroer in Jesaja 17:2 een verbluffende woordspeling die volledig afwezig is in de twijfelachtige vertaling van de Septuagint als "in de eeuwen". Merk op dat het Hebreeuwse woord ערער dat voor Aroer wordt gebruikt, is afgeleid van de wortel ערר, wat "strippen, blootleggen, neerhalen" betekent. En een passender beschrijving van wat Tiglath-Pileser met Damascus en andere steden in de omgeving deed, is nauwelijks denkbaar.

Damascus en de omliggende steden werden gestript, kaal gemaakt en neergehaald, precies zoals de Schrift zegt. En nogmaals, de enige vraag is of die toestand voor altijd zou duren. Dat is de kern van de zaak.

De Heilige Geest gebruikt vaak woordspelingen in de tekst van de Schrift, en die zijn zeker aanwezig in de weergave van Jesaja 17:2 in de Masoretische Tekst—maar deze zeer toepasselijke woordspeling is opvallend afwezig in de twijfelachtige vertaling van het vers door de Septuagint.

Dit zijn een paar van de redenen waarom de meerderheid van de Bijbelcommentatoren het eens is met de reeds vervulde kijk op Jesaja 17:1–2, en geen dwingende Schriftuurlijke reden ziet om te anticiperen op een nog toekomstige vervulling. Zij zien Damascus verwijderd worden van zijn positie als een machtige stad die het centrum was van een machtig koninkrijk dat tot puin werd gereduceerd door de nog machtigere Assyriërs, die een welverdiende reputatie hadden om wreed, wreed en destructief te zijn in hun militaire offensieven op plaatsen die ze besloten aan te vallen.

Niet alleen dat, maar ze zien niets in deze twee verzen dat zou vereisen dat Damascus voor altijd vernietigd zou blijven. Damascus werd duidelijk herbouwd, maar kreeg nooit zijn status terug als het machtige centrum van een machtig koninkrijk.

OK, hoe zit het dan met de mening van mensen die ervan overtuigd zijn dat deze twee verzen niet volledig zijn vervuld, omdat zij geloven dat zo'n vervulling een permanente vernietiging vereist van Damascus, dat duidelijk nog steeds als stad bestaat? Zulke mensen, waarvan de overgrote meerderheid pre-mill, pre-verdrukking, dispensationalistische gelovigen zijn die over het algemeen een redelijke mate van bekendheid hebben met de belangrijkste aspecten van eindtijdprofetie, anticiperen angstig op wat zij beschouwen als een noodzakelijke toekomstige vervulling van deze profetie over de vernietiging van Damascus in de eindtijd.

Zijn ze dan verkeerd? Zijn ze misleid? Hebben ze deze twee verzen misinterpreteerd? Heeft iets wat ik tot nu toe in dit artikel heb gezegd onomstotelijk bewezen dat zij een verkeerde kijk hebben op Jesaja 17:1–2? Zoals ik aan het begin al zei:

Ik heb soms de neiging om een beetje dogmatisch over te komen in mijn opvattingen, maar dit is een van die uitzonderingen.

De Toekomstige Vervulling

Relax... dit deel zal genadig kort en krachtig zijn, want ik ga gewoon ter zake komen:

Niets wat ik in dit artikel heb gezegd bewijst onomstotelijk dat de Reeds Vervuld-visie absoluut juist is en de Toekomstige Vervulling-visie absoluut onjuist. Niets wat ik hier gezegd heb geeft mij het recht om degenen die vasthouden aan de Toekomstige Vervulling visie te beschuldigen van het verkeerd interpreteren van de Schrift, en dat doe ik zeker niet.

Al wat ik zeg is dat er sterkere argumenten zijn voor de visie van de Toekomstige Vervulling dan ik me eerder had voorgesteld—sterk genoeg om er op zijn minst er goed over na te denken, zelfs door degenen die lange tijd de Toekomstige Vervulling hebben aangehangen (zoals ik vele jaren heb gedaan).

Nu, ik weet zeker dat niemand die de Toekomstige Vervulling opvatting aanhangt ontkent of kleineert wat Tiglath-Pileser deed met Damascus en andere steden in de achtste eeuw voor Christus. Deze gebeurtenissen zijn een verifieerbaar historisch feit. Het is alleen zo dat zij geloven dat er een duidelijke suggestie in Jesaja 17:1–2 staat dat deze vernietiging weer zal plaatsvinden in de eindtijd, alleen met een mate van finaliteit die we nog moeten zien (misschien met een kernwapen). En het kan—dat is het punt.

Het komt hier op neer:

Ik kan hun ongelijk niet bewijzen, dus ik ga mijn tijd niet verdoen met het te proberen.

Ik sta officieel op de grens, en dat zal waarschijnlijk zo blijven. Ondanks alles wat ik hier gezegd heb, zouden degenen die de Toekomstige Vervulling aanhangen wel eens gelijk kunnen hebben. Zoals de zaken er nu voorstaan in het Midden-Oosten, zou Damascus volgende week in een paddestoelwolk kunnen opgaan—en veel belangrijker...

Het zou op geen enkele manier één jota of tittel van Gods foutloze, profetisch bevestigde Woord schenden, tegenspreken of compromitteren.

Als het helpt, zie het dan zo: Wat er ook gebeurt met betrekking tot Damascus en Jesaja 17:1–2, het zal één groep mensen juist bewijzen en één groep mensen onjuist. En aangezien de bazuin morgen kan klinken om ons naar huis te roepen, is het heel goed mogelijk dat geen van beide groepen hier zal zijn om uit te vinden wie er gelijk heeft en wie er ongelijk heeft.

Dubbele vervulling

Eén van de meest trieste aspecten van Bijbelprofetie vandaag de dag is het feit dat het concept van de dubbele vervulling van bepaalde profetieën uit het Oude Testament een bitter twistpunt zijn geworden tussen groepen als dispensationalisten en preteristen. Deze onenigheid, die zo woedend kan worden dat de naam van Christus onteerd wordt, ziet er als volgt uit:

• Dispensationalisten zien voor een aantal profetieën in het Oude Testament een dubbele vervulling: een gedeeltelijke vervulling op korte termijn die dient om de geldigheid van de profetie en de profeet te bevestigen, en een volledigere vervulling op lange termijn in de verre toekomst. Zij zien de heroprichting van de natie Israël in 1948 als de voorspellende vervulling van de eindtijd, en ze zien een aantal belangrijke profetische gebeurtenissen aan de horizon verschijnen, zoals de Opname, de zevenjarige Verdrukking, de heerschappij van de Antichrist, de terugkeer van Christus om Zijn koninkrijk te vestigen, enzovoort.

• Preteristen zien alle of de meeste Bijbelprofetieën als reeds vervuld. Zij verzetten zich tegen het idee van een dubbele vervulling en geloven dat de gebeurtenissen die beschreven worden in gedeelten van de Schrift, zoals de bergrede en het boek Openbaring, vervuld zijn voor het einde van de eerste eeuw, met als hoogtepunt de verwoesting van Jeruzalem door de Romeinen in 70 na Christus. Zij zien geen rol voor de moderne natie Israël in de eindtijd en onderschrijven de vervangingstheologie. Veel preteristen geloven dat Nero de bijbelse antichrist was, dat de verwoesting van Jeruzalem in 70 na Christus Gods laatste oordeel over de Joden was, enzovoort.

E-n dit' is op naar de races:

• Dispensationalisten hebben de neiging om preteristen te beschouwen als bijbelse schemerlampen met hun kop in het zand, die niet in staat of bereid zijn om de overduidelijke vervulling van belangrijke eindtijdprofetieën uit het Oude Testament waar te nemen. Ze zien preteristen als geforceerde zwakke, historische substituten om zichzelf af te schermen van de verbluffende realiteit van de snelle stolling van het eindtijdscenario.

• Preteristen hebben de neiging om dispensationalisten te beschouwen als een bende kwijlende poppenspelers die zijn misleid om te geloven dat elke profetie in het hele Oude Testament moet worden verbonden aan een of andere dwaze eindtijdtheorie die ze hebben verzonnen of waarover ze hebben gelezen in de nieuwste profetiebestseller, in plaats van het koude, harde feit onder ogen te zien dat het allemaal duidelijk is vervuld volgens Gods Woord.

En zo gaat het maar door.

Welnu, met alle respect voor onze preteristische vrienden, ongeacht hoe iedereen Jesaja 17:1–2 interpreteert, de simpele waarheid is dat er zijn in feite een aantal profetieën in het Oude Testament (misschien niet heel veel zoals sommige mensen aannemen, maar sommige) die inderdaad een dubbele vervulling hebben, met een gedeeltelijke vervulling op de korte termijn die wijst op een meer volledige toekomstige vervulling.

En dat is geen onzin:
Dat is een verifieerbaar historisch feit.

En het is niemand minder dan de profeet Jesaja die ons een van de meest waardevolle voorbeelden geeft van een profetie met zo'n dubbele vervulling—en hoewel het niet de profetie is die we hebben besproken, is het er nauw mee verbonden. En gelukkig gaat het over wat gelovigen over de hele wereld rond deze tijd van het jaar vieren: de geboorte van Christus—een profetie die tweeduizend jaar geleden werd vervuld in een stal in Bethlehem.

Om eerlijk te zijn, totdat ik aan dit artikel begon te werken, was het me op de een of andere manier ontgaan dat dit in werkelijkheid een prachtig voorbeeld is van een oudtestamentische profetie met een tweeledige vervulling.

Volg goed mee, want je zult dit geweldig vinden.

In Jesaja 7:1–9 (zoals we eerder zagen) probeerden koning Rezin van Damascus en koning Pekah van Israël koning Ahaz van Juda onder druk te zetten om zich aan te sluiten bij hun anti-Assyrische coalitie, maar Ahaz weigerde mee te doen. Dus vielen Rezin en Pekah Jeruzalem aan in de hoop Ahaz te verwijderen en een koning te installeren die meer ontvankelijk zou zijn voor hun plannen. Maar de profeet Jesaja kwam naar Ahaz en vertelde hem dat deze aanval zou mislukken en dat de koningen die de aanval leidden, zouden vallen.

In Jesaja 7:10–13 zegt God tegen Ahaz dat hij Hem om een teken moet vragen om de woorden van Jesaja te bevestigen, maar Ahaz weigert, omdat hij Yaweh niet wil "verleiden". Hoewel dit Gods geduld op de proef stelt, gaat God toch door en geeft Hij Ahaz een profetie over dat teken dat spoedig zal komen:

"Yo, Mr. Grammar Dude... daar is je woord 'zie' en je staat op het punt ons te vertellen hoe dit vers een toekomstige vervulling heeft. Tsk tsk tsk...dus ik denk dat dat punt van je artikel is gecrasht en verbrand, huh?"

Dus, Mr. Grammar Uitgedaagd... mijn punt was wanneer "zie" wordt gebruikt met een participel, en dat betekent met de past perfect, present perfect, future perfect, of de passive voice met een vorm van BE. Voor de grammatica-uitdagers zoals jij, zou dat zijn heeft verwekt, had verwekt, zal verwekt hebben, of wordt verwekt. Dit is simple toekomst (zal verwekken)—er wordt geen deelwoord gebruikt. Dus ga het crashen en verbranden.

Oh, sorry... je was nog niet klaar:

"OK, wacht even. Christus werd meer dan 700 jaar later geboren, dus...hoe kan dit in hemelsnaam een teken zijn dat iets zou moeten betekenen voor koning Ahaz van Juda in de achtste eeuw voor Christus?!"

Laten we verder lezen, zullen we?

Losjes geparafraseerd:

"Die baby waar ik het net over had? Je weet wel, degene die geboren zal worden uit een almah? Nou, je kunt je ontspannen, want voordat dat kind weet wat goed en kwaad is, zullen beide koningen die jullie aanvallen zijn gevallen."

De Schrift maakt het dus duidelijk dat God het heeft over een baby die zeer binnenkort geboren zou worden; en terwijl die baby nog een jong kind was, zou de aanval op Juda mislukken en zouden zowel Rezin als Pekah uit de macht worden gezet. En ze werden binnen een paar jaar verwijderd.

Veel commentatoren zijn het erover eens dat het letterlijke kind waar God naar verwijst in feite de zoon van Jesaja is, geboren uit zijn jonge vrouw niet lang nadat de profetie was gegeven (het verhaal gaat verder in het volgende hoofdstuk, met Jesaja's vrouw aangeduid als de "profetes", omdat ze de vrouw van een profeet was).

"OK, wacht eens even. Dus...Jesaja's vrouw was een maagd? Hoe zit dat?"

Niet waarschijnlijk, en er is geen reden om dat aan te nemen. Het woord almah verwijst naar een jonge vrouw, mogelijk ongehuwd, en als dat zo is waarschijnlijk een maagd. Dat wil zeggen, het wordt niet uitdrukkelijk vertaald als "maagd". In vers 14 verwijst het woord almah naar de jonge vrouw van Jesaja, niet naar een niet nader genoemde vrouw die letterlijk maagd is.

"Oké, wacht eens even. 'Almah' wordt bijna altijd vertaald als 'maagd' in dit vers, en we weten allemaal dat het verwijst naar de geboorte van Christus. En we weten allemaal dat de moeder van Christus, Maria, een maagd was, zodat Jezus—terwijl hij volledig menselijk was door Maria—geen menselijke vader zou hebben en als gevolg daarvan geen zondige aard van de eerste Adam zou erven. Is dat niet het hele punt?!"

Dat is het inderdaad, maar dit is wat de meeste mensen missen. Deze profetie in Jesaja 7:14 was letterlijk van toepassing op Jesaja's eigen zoon, geboren uit zijn jonge vrouw (de almah of jonge vrouw van vers 14). Met andere woorden, de vervulling op de korte termijn van Jesaja 7:14 had niet te maken met een wonderbaarlijke maagdelijke geboorte. Het betrof een jonge vrouw—niet expliciet een maagd, wat normaal gesproken wordt uitgedrukt met het woord betula in het Hebreeuws van het Oude Testament (Gen. 24:16; Deut. 22:19; Est. 2:2; Isa. 23:4; en meer dan 40 andere). Maar dat was slechts de gedeeltelijke vervulling op korte termijn. Maar wacht even:

Hier wordt het interessant.

In de Griekse Septuagint werd het woord almah in Jesaja 7:14 vertaald als parthenos. In die tijd (d.w.z. de derde eeuw voor Christus) werd het Griekse woord parthenos gewoonlijk opgevat als "een jonge vrouw van huwbare leeftijd, vermoedelijk een maagd"—met andere woorden, het was eigenlijk een synoniem voor almah.

Maar in de eerste eeuw na Christus, toen Matteüs zijn Evangelie schreef, was het gebruik van het Griekse woord parthenos enigszins veranderd. Tegen die tijd werd parthenos meestal gebruikt op een letterlijke, seksuele manier om "iemand die nooit seksuele gemeenschap heeft gehad" te betekenen (en het kon ook verwijzen naar een man).

In de openingsverzen van zijn Evangelie schrijft Matteüs...

Dus toen Matteüs parthenos schreef in vers 23 in de eerste eeuw tijdens de begindagen van de Kerk, bedoelde hij niet alleen "jonge vrouw". Door het verschuivende zand van semantische veranderingen in de Griekse taal in de voorgaande drie eeuwen, bedoelde Matteüs bij het schrijven van dit vers volledig en bewust de letterlijke betekenis van "maagd". Niet alleen een jonge vrouw. Niet zomaar een meisje van huwbare leeftijd. Oh nee. Hij wilde het idee overbrengen van "een vrouw die nog nooit geslachtsgemeenschap heeft gehad"—niets meer, niets minder. En vergis je niet:

Dat is precies wat Matteüs bedoelde,
dat is precies wat Maria was, en
dat is precies hoe het moest zijn om
Gods verlossingsplan te vervullen.

De woorden die Matteüs onder inspiratie van de Heilige Geest in zijn Evangelie schreef, vertellen ons in niet mis te verstane bewoordingen dat de profetie van Jesaja een dubbele vervulling had. De vervulling op korte termijn van die profetie betrof Jesaja's zoon door zijn jonge vrouw, en ze werd door God gegeven in de achtste eeuw voor Christus als een teken dat de aanval op Juda zou mislukken en de daders zouden vallen.

Maar de volledige, toekomstige vervulling vond 700 jaar later plaats in die stal in Bethlehem toen een letterlijke maagd onze Heer en Heiland baarde.

Compleet of incompleet? En daar ligt een belangrijk punt: Wat er gebeurde in de achtste eeuw voor Christus was niet de volledige vervulling van Jesaja 7:14. Het is duidelijk dat wat 700 jaar later in Bethlehem gebeurde de volledige vervulling was. En dat is het basisargument met betrekking tot Jesaja's profetie over Damascus: het is relatief eenvoudig en natuurlijk om wat er in de achtste eeuw voor Christus gebeurde in Damascus te zien als de volledige vervulling van Jesaja 17:1–2, en als gevolg daarvan zijn we niet per se gedwongen om op zoek te gaan naar iets meer.

Vergeef me terwijl ik "Hallelujah!" roep. En ook al weet ik zeker dat Jezus niet geboren is op December 25, laat me daar toch een hartelijk (zij het verlaat) "Vrolijk Kerstfeest!" aan toevoegen.

Belasting? Welke last?

Zoals ik al zei, met betrekking tot de vraag of er wel of niet een toekomstige vervulling van Jesaja 17:1–2 onze kant op komt, sta ik officieel op de grens en ik ben er volkomen tevreden mee om daar te blijven. Het enige wat ik wil dat mensen meenemen uit dit artikel is het simpele feit dat de populaire Toekomstige Vervulling kijk op deze profetie niet noodzakelijkerwijs het "rotsvaste Bijbelse slot" is dat veel goede mensen lang hebben aangenomen, en zoals ik vele jaren heb gedaan. Maar dat betekent niet dat het onjuist.