www.wimjongman.nl
HENOCH, DE WACHTERS EN DE VERGETEN MISSIE VAN JEZUS CHRISTUS - DEEL 4: De zonde van de Wachters en de Apkallu
2 maart 2023 door SkyWatch Editor
COMMENTAAR VAN DE REDACTIE: Deze nieuwe serie wordt aangeboden in memoriam van Dr. Michael Heiser die met zijn werkelijk baanbrekende onderzoek naar de Goddelijke Raad en het Henochiaanse wereldbeeld (gebaseerd op het boek Henoch en zijn verbinding met de Hebreeuwse theologie vóór en ten tijde van Jezus) de deur opende voor een rijker begrip van het Leven van Christus dan voorgaande generaties zich hadden kunnen voorstellen. Deze serie weerspiegelt de inhoud van de toonaangevende boeken die door Defender Publishing voor Dr. Heiser-Reversing Hermon zijn gepubliceerd: Enoch, the Watchers, and the Forgotten Mission of Jesus Christ en zijn tweedelige boekenset A Companion to the Book of Enoch: A Reader's Commentary, Volume 1: The Book of the Watchers en Vol II: The Parables of Enoch. LET OP: ALLE WINST UIT DE VERKOOP VAN DR. MICHAEL HEISER'S BOEKEN VAN SKYWATCHTVSTORE.COM WORDT GEDONEERD AAN ZIJN FAMILIE TIJDENS DEZE SERIE.
Nu we de fragmenten uit 1 Henoch hebben gelezen, kunnen we het verhaal samenvatten als referentie voor de rest van onze studie. Annette Yoshiko Reed doet dit mooi, vooral omdat het betrekking heeft op het traject van dit boek:
De geboorte van de Reuzen wordt onderzocht in termen van de vermenging van "geesten en vlees" (15:8). Engelen wonen in de hemel en mensen op aarde (15:10), maar de aard van de reuzen is vermengd. Deze overschrijding van de categorieën heeft verschrikkelijke gevolgen: na hun fysieke dood komen de demonische geesten van de reuzen "uit hun lichamen voort" om de mensheid te plagen (15:9, 11-12; 16:1). Volgens 1 En[och] 16 kan de engelachtige overdracht van hemelse kennis aan aardse mensen ook worden begrepen als een besmetting van verschillende categorieën binnen Gods geordende Schepping. Als bewoners van de hemel waren de Wachters ingewijd in alle geheimen van de hemel; hun openbaring van deze kennis aan de bewoners van de aarde was categorisch ongepast en moreel destructief.[i].
De Wachters zijn dus duidelijk hemelse (niet-menselijke) wezens wiens handelingen niet alleen als moreel slecht, maar ook als geestelijk destructief worden beschouwd. Terwijl de menselijke rebellie voor het eerst verscheen in Eden, zijn het de daden van de Wachters die als katalysator dienden om goddeloosheid onder de mensheid te verspreiden als een spirituele besmetting. Zij worden verantwoordelijk gehouden voor het onderwijzen van mensen in allerlei zaken die lust, oorlogsvoering, astrologie, occulte praktijken, enz. in de hand werken.
Voor de huidige doeleinden moeten de lezers zich realiseren dat het verhaal over de zonde van de Wachters niet alleen de massa Joden in de Tweede Tempelperiode informeerde over de betekenis van Genesis 6:1-4, maar ook de schrijvers van het Nieuwe Testament die deel uitmaakten van die periode en gemeenschap. We hebben al gezien hoe Petrus en Judas door 1 Henoch werden geïnformeerd over "de engelen die zondigden". Het verhaal van de Wachters schuilt achter allerlei passages in het Nieuwe Testament. Het aantonen van dit feit is het doel van dit boek.
Om te voorkomen dat deze gedachte verontrustend is - want ze lijkt niet op haar plaats in de christelijke traditie - kunnen twee dingen worden gezegd. Ten eerste, bijbelse theologie komt per definitie voort uit de bijbelse tekst (of zou dat moeten doen), niet uit de christelijke geschiedenis of de geschriften van christenen over de Bijbel. Wij moeten voor onze theologie uitgaan van de bijbeltekst, gelezen en geïnterpreteerd in zijn eigen oude context - niet in een latere context. Ten tweede is er solide bewijs dat in de vroegste christelijke tradities deze lezing van Genesis 6:1-4 bekend was en omarmd werd. Stuckenbruck schrijft:
In het bijzonder [zien we] het Christelijk Testament van Salomo 5:3; 17:1. In 5:3 (binnen het gedeelte 5:1-11) herinterpreteert de auteur de demon Asmodeus - dit is een bewuste verwijzing naar het Boek Tobit dat de langere recensie volgt (vgl. Codex Sinaiticus in 3:7-8,17; 6:14-15,17; 8:2-3; 12:15) - als geboren uit een menselijke moeder en een engel. In de laatste tekst (in de passage 17:1-5) wordt de demonische macht die door Jezus wordt tegengewerkt (in een toespeling op M[ar]k 5:3) geïdentificeerd als een van de reuzen die in de interne conflicten zijn omgekomen. Evenzo wordt in de Pseudo-Clementijnse Homiliën 8.12-18 verwezen naar de reuzen, die in de ante-diluviaanse fase van hun bestaan worden aangeduid als zowel "bastaarden" (18; vgl. 15) als "demonen" (14; 17). Hier wordt gezegd dat zij de zondvloed hebben overleefd in de vorm van onstoffelijke "grote zielen", wier activiteiten na de diluviaanse periode zijn verboden door "een bepaalde rechtvaardige wet" die hun is gegeven door een engel..... Verder kan men denken aan Tertullianus' Apologie 22, een passage die een meer gedetailleerde analyse verdient, waarin de nakomelingen van de gevallen engelen een "demonen-broed" worden genoemd die "onze lichamen ziekten en andere smartelijke calamiteiten toebrengen....". [In] de Instructies van de Noord-Afrikaanse bisschop Commodianus uit de 3e eeuw (hfdst. 3)...wordt het lichaamloze bestaan van de reuzen na hun dood gekoppeld aan de ondermijning van "vele lichamen". De implicaties van de reuzentradities voor concepten van demonologie rond de eeuwwisseling zijn tot nu toe onvoldoende onderkend.[ii]
KIJKEN! DR. HEISER LEGT HET "OMKEREN VAN HERMON" UIT
Een specifiek voorbeeld: de geliefde autoriteit van de vroege kerk Irenaeus keek duidelijk naar Genesis 6:1-4 zoals de schrijver van 1 Henoch dat deed. In zijn artikel "The Origin of Sin in Irenaeus and Jewish Pseudepigraphical Literature," schrijft D. R. Schultz:
Het is bekend dat Satan in de geschriften van Irenaeus voorkomt als de "verleider" van Adam. Irenaeus gaat echter vaak voorbij aan Adam in zijn behandeling van Satan en de engelen, zodat deze boze geestenwereld rechtstreeks de zondige toestand van de mensheid teweegbrengt. In feite schrijft Irenaeus de oorsprong van de zonde soms rechtstreeks toe aan Satan en zijn krachten, in bewoordingen die sterk doen denken aan 1 Henoch, Jubilee en andere laat-Joodse pseudepigrafische geschriften.... [De rol van Satan in de zondigheid van de mens is een prominente voor Irenaeus, aangezien (Satan) veel verschillende titels aanneemt. Hij wordt aangeduid als de "sterke man", de duivel en de afvallige engel. Het wordt duidelijk dat Irenaeus al deze namen gebruikt om één enkel wezen aan te duiden dat engelachtig van aard is en de voornaamste tegenstander van God. De zonde houdt rechtstreeks verband met de engelenmachten en vooral met de leider van deze machten, Satan. Hij is de eerste die tegen God zondigt en later anderen tot die zonde of afvalligheid leidt.... Zo reikt de afvalligheid van Satan tot andere engelen die zijn voorbeeld volgen in zonde, overtreding en opstand. Bovendien strekt de afvalligheid, die begon bij Satan en zich voortzette via de afvallige engelen, zich ook uit tot de gehele mensheid. Irenaeus, die spreekt over allen die God moet straffen in de eeuwige vuren, noemt "de engelen die zondigden en afvallig werden, samen met de goddelozen, en onrechtvaardigen, en goddelozen en profanen onder de mensen" (citaat Irenaeus, Tegen ketterijen, 1,10,1 [1,2]). ... Irenaeus begrijpt zeker dat er een causaal verband bestaat tussen Genesis 6:1-4 en de goddeloosheid die volgt in Genesis 6:5.... Verdere verduidelijking wordt verkregen door onderzoek van de wijze waarop Satans afvalligheid wordt uitgebreid tot de mensheid. Irenaeus geeft twee verschillende beschrijvingen van de engelen die de mensheid verontreinigen. De ene beschrijving betreft de "onwettige verbintenis" van engelen met het nageslacht van de dochters van de mensen. Deze "onwettige verbintenis" brengt op aarde "reuzen" voort die de zondigheid van de mens veroorzaken; en deze reuzen, die Irenaeus het "beruchte mensenras" noemt, verrichten vruchteloze en slechte daden. (citaat Irenaeus, Proof of the Apostolic Preaching, 18 en Against Heresies 11.4,36,4 [4,58,4])[iii]
Irenaeus beschrijft deze "slechte daden" in bewoordingen die duidelijke tegenhangers hebben met het verhaal van de Wachters: "De deugden van wortels en kruiden, en verven en cosmetica, en ontdekkingen van kostbare materialen, liefdesdrank, haatgevoelens, amours, passies, beperkingen van de liefde, de banden van hekserij, elke tovenarij en afgoderij, hatelijk naar God."[iv]
Deze gedachtegangen zullen vreemd zijn voor praktisch iedereen wiens opleiding in theologie en bediening de traditionele lijnen heeft gevolgd. Maar voor Joden uit de eerste eeuw waren ze gebruikelijk - en geaccepteerd als feitelijk.[v] Stuckenbruck merkt in dit verband op:
Geleerden hebben opgemerkt dat in een aantal vroeg-Joodse geschriften zulke engelen werden beschouwd als kwade wezens, wier activiteiten, of ze nu in het verleden of zelfs in het heden plaatsvonden, in strijd waren met Gods doelen voor de schepping.
Een dergelijke opmerking, hoe juist ook, wordt vaak als een axioma genoemd; en daar is natuurlijk alle reden toe. In een aantal apocalyptische en sapientiële geschriften uit de eerste drie eeuwen voor de jaartelling zijn overleveringen bewaard gebleven waarin sprake is van zowel kwade engelen als hun gigantische nakomelingen, waaronder de volgende documenten: 1 Henoch (Boek der Wachters hoofdstuk 1-36, Dierenapocalyps hoofdstuk 85-90, en het Noachische aanhangsel hoofdstuk 106-107); Boek der Giganten; Jubileeën; Damascus Document; Ben Sira; Wijsheid van Salomo; 3 Makkabeeën; 3 Baruch; en verscheidene fragmentarische teksten die alleen bewaard zijn gebleven in de Dode Zee Rollen (in het bijzonder 1Q20 Genesis Apocryptiek). 1Q20 Genesis Apocryphon, 4Q180-181 Ages of Creation, 4Q370 Exhortation Based on the Flood, 4Q444 Incantation, 4Q510-511 Songs of the Sage, en 11Q11 Apocryphal Psalms). Voor alle schijnbaar eenzijdige nadruk van deze geschriften met betrekking tot hun interpretatie van "de zonen van God" en hun nageslacht als slecht, bereidt niets in Genesis 6 zelf een dergelijk begrip ondubbelzinnig voor.... [I]t is dus opmerkelijk hoe uniform het dubbelzinnige Genesis 6:1-4 werd gelezen als een verhaal over onherroepelijk opstandige engelen en reuzen.[vi]
Stuckenbruck heeft natuurlijk gelijk dat een aantal details van 1 Henoch's Watcher verhaal niet ondubbelzinnig aanwezig zijn in Genesis 6:1-4. Maar, zoals we in ons volgende hoofdstuk zullen zien, zijn ze wel aanwezig in het Mesopotamische verhaal van de apkallu dat de aanleiding vormde voor het schrijven van Genesis 6:1-4. Wanneer men deze vier korte verzen leest in het licht van de Mesopotamische religieuze propaganda die zij moesten weerleggen, is er geen ruimte voor een andere interpretatie van Genesis 6:1-4 dan een bovennatuurlijke benadering.
De Mesopotamische Apkallu, de Wachters en de Nephilim
Tot voor kort was de Mesopotamische achtergrond van Genesis 6:1-4 alleen bekend bij een handjevol geleerden.[vii] Dit betekent dat wat volgt niet te vinden is in de geschriften van enige moderne kerkelijke stichter (Calvijn, Luther, Wesley, etc.), noch in enig commentaar op Genesis (tot op heden), noch op de lippen van enige favoriete prediker of bijbelleraar.[viii] Zonder de kennis van deze achtergrond, slagen uitleggers er niet in Genesis 6:1-4 in zijn eigen context te interpreteren. Het vasthouden aan niet-bovennatuurlijke interpretaties zoals de Sethiet-hypothese, waarbij de zonen van God slechts mannen zijn uit de lijn van Seth, schendt de oorspronkelijke bedoeling en betekenis van de passage.
Introductie van de Apkallu
Greenfields korte samenvatting van de apkallu luidt:
In de Mesopotamische religie wordt de term apkallu (Soemerisch: abgal) gebruikt voor de legendarische wezens die begiftigd zijn met buitengewone wijsheid. Zeven in getal, zijn zij de cultuurhelden van vóór de zondvloed.... In de mythe van de "Eenentwintig boeien" staan de "zeven apkallu van Eridu," die ook de "zeven apkallu van de Apsu" worden genoemd, in dienst van Ea (Enki).... Een verscheidenheid aan wijsheidstradities uit de antediluviaanse periode zou zijn doorgegeven door de apkallu.... De traditie van de apkallu wordt bewaard in de bı̄t-mēseri rituele reeks en ook door Berossus. De zeven wijzen werden in de rivier geschapen en dienden als "degenen die zorgden voor de juiste werking van de plannen van hemel en aarde." Naar het voorbeeld van Ea leerden zij de mensheid wijsheid, sociale vormen en vakmanschap. Het auteurschap van teksten die handelen over voortekenen, magie en andere categorieën van "wijsheid" zoals geneeskunde, wordt toegeschreven aan de zeven apkallu.[ix]
Lezers die bekend zijn met de episode van de Wachters in 1 Henoch zullen zelfs uit deze vluchtige samenvatting een duidelijke parallel met het Wachtersverhaal kunnen opmaken. De apkallu waren goddelijke wezens die speciale kennis schonken aan de mensheid. Dit is precies wat de Wachters in 1 Henoch verweten werd. Maar er is veel meer. Verschillende andere specifieke verbanden met Genesis 6:1-4 zullen duidelijk worden als we verder gaan.
Zoals de samenvatting van Greenfield opmerkt, werden de zeven apkallu verondersteld te zijn geschapen in "de rivier" en kregen zij "de juiste werking van de plannen van hemel en aarde" toegewezen. De "rivier" is eigenlijk een verwijzing naar de oerdiepte in het Mesopotamische denken.[x] Deze waterige verblijfplaats bevond zich onder de aarde (vandaar "onderwereld") en was onderdeel van (of equivalent aan, afhankelijk van de tekst) de Afgrond (door Mesopotamiërs de Apsu of Abzu genoemd) of het dodenrijk. Lezers zullen zich hetzelfde soort concept voor het dodenrijk herinneren in bijbels materiaal (bijv. Job 26:5-6). Dit betekent dat voor de Mesopotamiërs de apkallu uit de afgrond kwamen en verantwoordelijk waren voor het handhaven van het juiste evenwicht tussen hemel en aarde dat de wil was van de grote goden. Als zodanig werden de apkallu geacht kennis te bezitten van de goddelijke wereld die "hemel en aarde deed kloppen".
In de loop van de tijd hadden de apkallu te maken met de mensheid. De Mesopotamische literatuur stelt hen voor als de grote antediluviaanse ("voor de zondvloed") wijzen, "cultuurhelden die de beschavingskunst naar het land brachten". Gedurende de tijd die volgt op deze periode wordt er niets nieuws uitgevonden, de oorspronkelijke openbaring wordt alleen doorgegeven en ontvouwd."[xi] Dit proces van beschaving van de mensenwereld wordt positief bekeken in het Mesopotamische denken, zozeer zelfs dat "claims van zowel de fysieke afstamming als de gelijkwaardigheid aan antediluviaanse figuren belangrijk waren voor zowel Mesopotamische koningen als geleerden. "[xii] Dit was vooral het geval met betrekking tot de apkallu, want zulke associaties betekenden dat mensen toegang konden claimen tot kennis waarover alleen de goden in de Mesopotamische goddelijke raad beschikten, een idee dat gebruikt zou zijn om status, macht en invloed te legitimeren.[xiii]
Het is moeilijk recht te doen aan het belang van het idee dat de kennis die de Mesopotamische beschaving groot maakte - met name in het geval van Babylon - afkomstig was van een goddelijke bron. Het is een onderwerp dat direct verband houdt met Genesis. De spijkerschriftgeleerde Amar Annus schrijft:
Er bestond een brede traditie in het Babylonische schriftuurlijke milieu dat de zevende antediluviaanse figuur, een koning of een wijsgeer, opsteeg naar de hemel en inzichten ontving in goddelijke wijsheid. De zevende antediluviaanse koning was volgens verschillende lijsten Enmeduranki, de koning van Sippar, die zich met goddelijke kennis onderscheidde van de goden Adad en Shamash. Bijbelgeleerden zijn het er algemeen over eens dat de religieus-historische achtergrond van de figuur van Henoch, de zevende antediluviaanse patriarch in Gen[esis] 5:23-24 en vervolgens de apocalyptische autoriteit in de Henochitische literatuur, ligt in de zevende Mesopotamische antediluviaanse koning Enmeduranki.
Zoals dit fragment laat zien, de verbinding terug naar Genesis is Henoch. Judas 14 merkt op dat Henoch de zevende van Adam was. Henoch was de vader van Methusalem en de overgrootvader van Noach (Genesis 5:21-30). Henoch was de eerste die ten hemel werd opgenomen en zich als mens bij God en de goddelijke raad voegde (Genesis 5:24).[xiv] De correlatie met Enmeduranki is interessant vanwege de manier waarop de Mesopotamische verhalen de overdracht van goddelijke kennis van vóór de zondvloed beschouwen aan hen die de zondvloed overleefden. Dit is specifiek de rol van de apkallu.
BEKIJK ALLE 4 PROGRAMMA'S MET DR. HEISER IN DE "COMPANION TO THE BOOK OF ENOCH" SERIE!
De overdracht van goddelijke kennis via de Apkallu
De schriftgeleerden van Babylon die na de zondvloed leefden deden veel moeite om het idee te vestigen dat hun kennis - en dus de grootsheid van Babylon en de grootsheid van zijn koning - rechtstreeks geërfd was van het goddelijke rijk. Maar hoe deden zij dat? Een geleerde die zich richt op het Mesopotamische geloof over geheime kennis legt uit:
De geleerde schriftgeleerden ontvingen hun geheime teksten op dezelfde manier als alle schriftgeleerden teksten ontvingen van vóór hun eigen tijd: zij erfden kopieën ervan van andere schriftgeleerden. Maar hoe erfden zij kopieën van de goden? Dit is waar een andere associatie van Ea de geleerden bijstond in hun constructie van geheime corpora door een ontvangstmechanisme te verschaffen. Ea werd al heel vroeg in verband gebracht met de zeven mythologische wijzen, de apkallu genaamd, die leefden vóór de zondvloed. De geleerden creëerden een mythologie waarin de leden van hun gilde de professionele voortzetting werden van de positie van de oude apkallu.[xv]
Amar Annus beschrijft verder hoe de wetenschappelijke geschriften van de schriftgeleerden specifiek verbonden waren met de apkallu door een literaire tactiek. Schrijvers noemden hun verhandelingen met namen die aan de apkallu werden gegeven.
Door de antediluviaanse wijzen namen te geven die leken op titels van wetenschappelijke verhandelingen werd een expliciet verband gelegd tussen het hedendaagse en het oeroude schrift..... Aangezien de Mesopotamische opvatting van kennis bij uitstek verbonden was met pragmatische vormen ervan, duidt de term "wijsheid" ook de gebieden van technologieën en ambachtelijke vaardigheden aan. In sommige koninklijke inscripties uit het Mesopotamië van het eerste millennium wordt verwezen naar koninklijke ambachtslieden (ummānu), "die het geheim kennen". Bekwame ambachtslieden als de timmerman Ninildu, de lapidair Ninzadim, de metaalbewerker Ninagal, de steenhouwer Ninkurra en de goudsmid Kusigbanda waren de beschermgoden van de smeden, manifestaties van de god Ea, en ook geïdentificeerd met antediluviaanse apkallus.[xvi]
Francesca Rochberg voegt hieraan toe:
Dit raakt de kern van het Mesopotamische schriftbegrip kennis, dat waarzeggerij, horoscopie en astronomie in de geleerde spijkertraditie verenigt. En deze wijze van identificatie van de elementen van kennis, d.w.z. gesystematiseerde, zelfs tot op zekere hoogte gecodificeerde kennis, was verbonden met de goden, van wie men beweerde dat dergelijke geleerde kennis uit de dagen voor de zondvloed afkomstig was.[xvii]
Het is geen understatement dat, voor de Mesopotamiërs, de hele verzameling van kennis die onmisbaar zou blijken voor de beschaving - en dus hun eigen grootheid - "in zijn geheel terug te voeren was op de wijsheid van de apkallus."[xviii] Deze rol is een precieze parallel met de Wachters uit 1 Henoch, die de mensheid verboden kennis leerden waardoor zij goddeloos en verdorven werden (1 Henoch 8:1-4; 10:7-8).
Maar hoe overleefde de kennis van de apkallus van vóór de zondvloed?
VOLGENDE: De Apkallu
Eindnoten:
[i] Annette Yoshiko Reed, Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity, 46.
[ii] Loren T Stuckenbruck, "The Origins of Evil in Jewish Apocalyptic Tradition: The Interpretation of Genesis 6:1-4 in the Second and Third Centuries B.C.E.," in The Fall of the Angels (red. Christoff Auffarth en Loren T. Stuckenbruck; Leiden: E. J. Brill, 2004) 103, n. 35.
[iii] D. R. Schultz, "The Origin of Sin in Irenaeus and Jewish Pseudepigraphical Literature," Vigiliae Christianae 32:3 (Sep., 1978) 168-169, 172-173.
[iv] Ibid., 179, onder verwijzing naar Irenaeus, Proof of the Apostolic Preaching, 18.
[v] Stuckenbruck merkt op dat de wetenschappelijke literatuur die dit feit vaststelt "aanzienlijk is." Dit is een understatement. In de eerste voetnoot van zijn essay "The Origins of Evil in Jewish Apocalyptic Tradition" (p. 87) geeft hij een korte opsomming van de wetenschap op dit punt. Zijn lijst omvat: Devorah Dimant, "The Fallen Angels" in the Dead Sea Scrolls and in the Apocryphal and Pseudepigraphic Books Related them, Hebrew University: Ph.D. Thesis 1974 (in mod. Hebrew); P. Hanson, "Rebellion in Heaven, Azazel and Euhemeristic Heroes in 1 Enoch 6-11," Journal of Biblical Literature 96 (1977) 195-233; G. W. E. Nickelsburg, "Apocalyptic and Myth in 1 Enoch 6-11," Journal of Biblical Literature 96 (1977) 383-405; M. J. Davidson, Angels at Qumran. A Comparative Study of 1 Enoch 1-36, 72-108 and Sectarian Writings from Qumran, Sheffield 1992; P. S. Alexander, "Wrestling Against Wickedness in High Places: Magic in the Worldview of the Qumran Community," in S. E. Porter en C. A. Evans (eds.), Qumran Fifty Years After, Sheffield 1997, 319-30; idem, "The Demonology of the Dead Sea Scrolls," in P. Flint en J. C. VanderKam (eds.), The Dead Sea Scrolls after Fifty Years. A Comprehensive Assessment, Leiden/Boston/Köln 1999, vol. 2, 331-53; en A. M. Reimer, "Rescuing the Fallen Angels: The Case of the Disappearing Angels at Qumran', Dode Zee-ontdekkingen 7 (2000): 331-53.
[vi] Stuckenbruck, "The Origins of Evil in Jewish Apocalyptic Tradition," 87-88.
[vii] De beste studie over het in dit hoofdstuk gepresenteerde materiaal werd gepubliceerd in 2010: Amar Annus, "On the Origin of the Watchers: A Comparative Study of the Antediluvian Wisdom in Mesopotamian and Jewish Traditions," Journal for the Study of the Pseudepigrapha 19.4 (2010) 277-320. De publicatie van deze studie werd op de voet gevolgd door David Melvin, "The Gilgamesh Traditions and the Pre-History of Genesis 6: 1-4," Perspectives in Religious Studies 38:1 (2011): 23-32; Ida Fröhlich, "Mesopotamian Elements and the Watchers Traditions," in The Watchers in Jewish and Christian Traditions (red. Angela Kim Hawkins, Kelley Coblentz Bautch, and John C. Endres, S.J.; Fortress Press, 2014), 11-24; Henryk Drawnel, "The Mesopotamian Background of the Enochic Giants and Evil Spirits," Dead Sea Discoveries 21:1 (2014): 14-38; Helge Kvanvig, Primeval History: Babylonisch, Bijbels en Henochisch: An Intertextual Reading (Journal for the Study of Judaism Supplement 149; Leiden: E. J. Brill, 2011). Een deel van het materiaal in deze laatste bron is eerder gepubliceerd in 2002, maar het artikel van Annus vervangt dat werk aanzienlijk: Helge Kvanvig, "Gen. 6: 1-4 als een antediluviaanse gebeurtenis," Scandinavian Journal of the Old Testament 16:1 (2002): 79-112.
[viii] De enige mij bekende plaats waar dit materiaal aan het licht is gebracht in een algemeen toegankelijke bron is mijn boek: The Unseen Realm: Recovering the Supernatural Worldview of the Bible (Lexham Press, 2015) 92-109.
[ix] J. C. Greenfield, "Apkallu," in Dictionary of Deities and Demons in the Bible (red. Karel van der Toorn, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst: Leiden: E. J. Brill; Grand Rapids: Eerdmans, 1999) 72.
[x] Annus (p. 302) merkt op: "Het rijk van Apsu wordt in de Mesopotamische literatuur vaak verward met onderwereld. Er zijn aanwijzingen dat de reden hiervoor ofwel een simpele verwarring was, ofwel dat Apsu zelf soms werd beschouwd als een onderwereld bewoond door kwaadaardige geesten. De tweede optie lijkt waarschijnlijker, aangezien er veel literaire verwijzingen zijn, die onderwereldgoden en demonen in Apsu plaatsen." Zie ook Wayne Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography (Eisenbrauns, 1998) 342-343.
[xi] Kvanvig, Roots of Apocalyptic, 201.
[xii] Annus, 295.
[xiii] Over deze toegang tot geheime kennis zijn hele wetenschappelijke studies gemaakt. De meest recente en waarschijnlijk de meest grondige is Alan Lenzi, Secrecy and the Gods: Secret Knowledge in Ancient Mesopotamia and Biblical Israel (The Neo-Assyrian Text Corpus Project; State Archives of Assyria Studies XIX; Helsinki, 2008).
[xiv] Voor het concept van de goddelijke raad (vgl. Psa. 82:1, 6; 89:5-8; 1 Koningen 22:19-23), zie Heiser, Unseen Realm, 23-37 of de papers op http://www.thedivinecouncil.com.
[xv] Lenzi, 106-107.
[xvi] Ibid., 287-289.
[xvii] Francesca Rochberg, The Heavenly Writing: Divination, Horoscopy, and Astronomy in Mesopotamian Culture (Cambridge University Press, 2004) 17.
[xviii] Annus, 289. Zie hierover ook de monografie van de grote Sumerisch-Akkadische geleerde William Hallo, Origins: The Ancient Near Eastern Background of Some Modern Western Institutions (Leiden: E. J. Brill, 1996).