www.wimjongman.nl
DEEL 17: HENOCH, DE WACHTERS EN DE VERGETEN MISSIE VAN JEZUS CHRISTUS - Gog, de Rephaim-Titanen en Tyfoon
2 april 2023 - door SkyWatch Editor
Deel 1 - Deel 2 - Deel 3 - Deel 4 - Deel 5 - Deel 6 - Deel 7 - Deel 8 - Deel 9 - Deel 10 - Deel 11 - Deel 12 - Deel 13 - Deel 14 - Deel 15 - Deel 16
COMMENTAAR VAN DE REDACTIE: Deze nieuwe serie wordt aangeboden ter nagedachtenis aan Dr. Michael Heiser, wiens werkelijk baanbrekende onderzoek naar de Goddelijke Raad en het Enochiaanse wereldbeeld (gebaseerd op het boek Henoch en zijn verbinding met de Hebreeuwse theologie vóór en ten tijde van Jezus) de deur opende voor een rijker begrip van het Leven van Christus dan voorgaande generaties zich hadden kunnen voorstellen. Deze serie weerspiegelt de inhoud van de toonaangevende boeken die door Defender Publishing voor Dr. Heiser-Reversing Hermon zijn gepubliceerd: Enoch, the Watchers, and the Forgotten Mission of Jesus Christ en zijn tweedelige boekenset getiteld A Companion to the Book of Enoch: A Reader's Commentary, Volume 1: The Book of the Watchers en Vol II: The Parables of Enoch. LET OP: ALLE WINST UIT DE VERKOOP VAN DR. MICHAEL HEISER'S BOEKEN VAN SKYWATCHTVSTORE.COM WORDT GEDONEERD AAN ZIJN FAMILIE TIJDENS DEZE SERIE.
Tot nu toe hebben we geen specifiek verband gezien tussen Gog en de Wachters of de reuzen. Er zijn zeker gegevens die Gog verbinden met Bashan/Hermon en de Satanfiguur Baäl, maar deze andere elementen ontbreken. Wat nodig is, is een kwaadaardige, Satan-achtige figuur die ook een Titan-reus is in het joodse denken van de tweede tempelperiode, en die ook gemakkelijk kan worden verbonden met cruciale passages over de antichrist, zoals Daniël 7-12. Verbazingwekkend genoeg is zo'n figuur bekend uit oude teksten: Tyfoon.
Tyfoon is bijna geheel onbekend onder bijbelstudenten. De beschrijving uit het Dictionary of Deities and Demons in the Bible bevat elementen die lezers bekend zouden moeten zijn uit het vorige hoofdstuk van deze studie, waar we de relatie van de Titanen, Wachters en reuzen bespraken:
Tyfoon verschijnt in de Griekse mythen als de tegenstander van Zeus of zelfs van alle goden. Hij is de jongste zoon van Tartaros en Gaia.... De naam lijkt op Zafon en er schijnen banden te zijn geweest tussen Tyfoon en Baäl-zaphon. Volgens Apollodorus, Bib. 1.41, vlucht Tyfoon naar de berg Kasios, de berg van Baäl-zafon.... Hesiod beschrijft de strijd tussen Zeus en Tyfoon om de heerschappij over goden en mensen na de nederlaag van de Titanen. Zeus schakelt Tyfoon uit met zijn bliksem en werpt hem in de Tartaros (Theog. 820-868).... Geleidelijk aan werd Tyfoon geassocieerd met de Giganten (Hyginus, Fab. 151; vgl. Pindar, Pyth. 8.17-18). Vanaf de zesde of vijfde eeuw vC wordt Tyfoon geïdentificeerd met de Egyptische god Seth (mogelijk al Pherecydes volgens Origenes, Contra Cels. 6.42; Herodotus 2.144; 156; 3.5; Diodorus Siculus, Bibl. hist. 1.21-22; 88; passim in Plutarch, De Iside).... Hoewel Tyfoon niet genoemd wordt in Dan[iel] 7-12 of Openbaring is het goed mogelijk dat het tyfonische type, dat ontleend is aan de Griekse en Egyptische mythologie, in passages van deze apocalyptische geschriften is opgenomen om de verschijning van vreemde heersers als tirannieke eschatologische tegenstander te benadrukken. Het visioen in Dan[iel] 7 vertoont niet alleen overeenkomsten met de Kanaänitische mythologie, maar ook met teksten over Seth-Tyfoon (vooral met betrekking tot de elfde hoorn). De strijd tegen de hemel en de sterren in Dan[iel] 8:10-12 en Openbaring] 12:4; 7-9; 13:6 van de kleine hoorn, de draak en het eerste beest komt overeen met de rol van Tyfoon, die volgens Apollodorus, Bib. 1.39-40, met zijn hoofd de sterren aanraakt en de hemel aanvalt.[i]
Het is van cruciaal belang te beseffen wat dit korte citaat betekent. Geleerden hebben zekere tekstuele en conceptuele verbanden gelegd tussen Tyfoon, Daniël 7-12, een centraal deel van het Oude Testament voor de typologie van de antichrist, en Antiochus IV, die alle geleerden van de bijbelse eschatologie erkennen als het prototype voor de antichrist.
De belangrijkste studie van dit materiaal is die van van Henten, die schrijft:
In de Griekse mythologie van vroege auteurs als Hesiod en Pindar tot en met Nonnus van Panopolis, die schreef in de vijfde eeuw na Christus, figureert Tyfoon als een verschrikkelijke reus die tekeer gaat tegen goden en mensen..... In veel teksten van deze groep staat de strijd tussen Tyfoon en Zeus centraal. In zijn overmoed zet Tyfoon de aanval in op de Olympische goden waarvan Zeus de onbetwiste leider is.... Het literaire karakter van Daniël 7 verschilt enorm van de mythologische teksten van deze groep. Des te opvallender zijn daarom de overeenkomsten die te vinden zijn tussen de karakterisering van Tyfoon... en de typering van de elfde hoorn en zijn daden in Daniël 7.[ii]
Van Henten introduceert en illustreert vervolgens talrijke vergelijkingspunten, waaronder:
- Tyfoon's onbeschaamde woorden tegen Zeus en die van de kleine hoorn tegen God (Daniël 11:36-37);
- Tyfoons oorlog tegen de entourage van Zeus om de heerschappij over de hemel en de aanval van de kleine hoorn op God en zijn heiligen (Daniël 7:21-27; 11:36-37);
- De wederzijdse verachting van bestaande wetten (Daniël 7:25);
- Het feit dat Tyfoon, net als de elfde hoorn, zowel menselijke als dierlijke kenmerken heeft (Daniël 7:8, 20-21; 8:5-9, 21).
Het punt van dit alles is dat voor Joden uit de tweede tempelperiode het idee dat de grote vijand van het einde der tijden ofwel de personificatie ofwel de manifestatie van bovennatuurlijk kwaad zou zijn, dat in verband wordt gebracht met Bashan/Hermon en de reusachtige nakomelingen van de Wachters, niet vreemd zou hebben geklonken. Joden uit de Tweede Tempelperiode zouden hebben ingezien dat de aard van de eindtijdvijand van de Messias voortkwam uit een complex geheel van ideeën die deze elementen omvatten. Bijgevolg betekende de nederlaag van de Antichrist de definitieve overwinning op de Wachters en hun nageslacht.
KIJKEN! DR. HEISER LEGT HET "OMKEREN VAN HERMON" UIT
Het meer van vuur - het einde van de Wachters
Matteüs 25:41 vertelt ons dat de vuurzee "bereid is voor de duivel en zijn engelen". Deze uitspraak is uniek in het Nieuwe Testament. Soortgelijke passages bevestigen dat de duivel in de poel van vuur terechtkomt (Openbaring 20:10) en dat anderen voor wie de poel niet was bereid, daar ook terechtkomen (Openbaring 19:20; 21:8). Maar het idee dat de vuurzee kennelijk bedoeld of geschapen was voor de duivel en zijn engelen heeft geen duidelijk precedent in het Oude of Nieuwe Testament.
De vuurzee is een uitstekend voorbeeld van hoe de schrijvers van het Nieuwe Testament hun theologie soms ontlenen aan 1 Henoch en andere Henochiaanse teksten. Terwijl het Oude Testament niet vermeldt dat engelen in de vuurzee worden geworpen, of dat dit hun bestemming is, doet 1 Henoch dat wel. Het is niet verrassend dat het concept wordt gekoppeld aan de overtreding van de Wachters: [iii]
9En tot Gabriël zei de Heer: "Ga verder tegen de bastaarden en de verdorvenen en tegen de kinderen van het overspel; en vernietig de kinderen van overspel en verjaag de kinderen van de Wachters uit het midden van het volk. En stuur hen tegen elkaar op, zodat zij in de strijd vernietigd worden, want zij hebben geen lengte van dagen. 10Zij zullen u alles smeken voor hun vaderen, omdat zij hopen op een eeuwig leven. (Zij hopen) dat ieder van hen vijfhonderd jaar zal leven." 11En tot Michaël zei God: "Maak Semyaza en de anderen die met hem zijn, die met de vrouwen ontucht pleegden, bekend dat zij samen met hen zullen sterven in al hun bezoedelingen. 12En wanneer zij en al hun kinderen met elkaar hebben gestreden en wanneer zij de vernietiging van hun geliefden hebben gezien, bindt hen dan voor zeventig generaties onder de rotsen van de grond tot de dag van hun oordeel en van hun voleinding, totdat het eeuwige oordeel is voltooid. 13In die dagen zullen zij hen leiden naar de bodem van het vuur en in de gevangenis (waar) zij voor eeuwig zullen worden opgesloten. 14En op het moment dat zij zullen branden en sterven, zullen zij die met hen samenwerkten met hen gebonden zijn van nu af aan tot het einde van (alle) generaties. 15En vernietig alle zielen van plezier en de kinderen van de Wachters, want zij hebben de mens onrecht aangedaan. (1 Henoch 10:9-15)
En ik kwam op een lege plaats. 2En ik zag noch een hemel boven, noch een aarde beneden, maar een chaotische en verschrikkelijke plaats. 3En daar zag ik zeven sterren van de hemel die daarin/ daarop samengebonden waren, als grote bergen, en brandend van vuur. 4Op dat moment zei ik: "Om welke zonde zijn zij gebonden, en om welke reden zijn zij hierin geworpen." 5Toen sprak een van de heilige engelen, Uriel, die bij mij was en mij leidde, tot mij en zei tegen mij: "Henoch, om welke reden vraag je en om welke reden stel je vragen en toon je gretigheid? 6Dezen behoren tot de sterren van de hemel die de geboden van de Heer hebben overtreden en op deze plaats gebonden zijn tot de voltooiing van tien miljoen jaar, (naar) het aantal van hun zonden." 7Ik ging toen van dat gebied naar een andere plaats die nog verschrikkelijker is en zag een verschrikkelijk iets: een groot vuur dat brandde en vlamde; de plaats had een spleet (die zich uitstrekte) tot aan de laatste zee, die grote pilaren van vuur uitstortte; noch de omvang, noch de grootte ervan kon ik zien, noch kon ik schatten. 8Op dat moment, wat een verschrikkelijke opening is deze plaats en een pijn om naar te kijken! 9Toen antwoordde Uraʾel, (een) van de heilige engelen die bij mij was, en zei tegen mij: "Henoch, waarom ben je zo bang?" (Ik antwoordde en zei), 10"Ik ben bang vanwege deze verschrikkelijke plaats en het schouwspel van dit pijnlijke ding." En hij zei tegen mij: "Deze plaats is het gevangenishuis van de engelen; zij worden hier voor eeuwig [tot in de eeuwigheid] vastgehouden." (1 Henoch 21:1-10)
De Wachters, gebonden in de Afgrond tot het einde der dagen, worden vrijgelaten en vervolgens weer gevangen genomen om in de vuurzee te worden geworpen. Lezers die bekend zijn met het Henochiaanse materiaal over de vuurzee weten dat sommige Henochiaanse teksten de leider van de Wachters (die verschillende namen draagt: Asael, Azazel, Shemhazah) speciaal noemen in deze oordeelsteksten (bijv. 1 Henoch 10:4-6). Dit is een zeer nauwe parallel met nieuwtestamentische uitspraken en in het bijzonder met de scène van Satans oordeel in Openbaring 20:7-10. Dit is ook de reden waarom bepaalde christelijke denkers Satan beschouwen als de leider van de Wachters, ondanks het feit dat geen enkele bijbelse tekst dit zegt, en 1 Henoch de leider van de Wachters nooit identificeert als de oorspronkelijke rebel van Eden.[iv]
De kwestie van de inspiratie van 1 Henoch in de vroege kerk
Het boek dat wij kennen als 1 Henoch was goed bekend bij de vroege christenen. Dit is niet verrassend gezien drie transparante feiten: (1) 1 Henoch is een wezenlijk voorchristelijk literair werk dat een lezerspubliek genoot onder Joden in de Tweede Tempelperiode; (2) het christendom werd geboren uit het Tweede Tempel Jodendom; en (3) schrijvers van het Nieuwe Testament veronderstellen of gebruiken de inhoud ervan in delen van hun eigen geschriften. Dit erfgoed heeft bijgedragen tot een begrijpelijke vraag bij sommige invloedrijke vroeg-christelijke schrijvers en, naar men mag aannemen, bij christenen in het algemeen: Moet 1 Henoch beschouwd worden als geïnspireerd en dus als "Schrift" zoals andere boeken in het Oude Testament? Uiteindelijk heeft het christendom in het algemeen deze vraag negatief beantwoord, behalve de kerk in Ethiopië. Maar de discussie is niettemin vandaag de dag van belang. Wat volgt is een beknopt overzicht van hoe bepaalde Tweede Tempelperiode Joden en vroeg Christelijke boeken en schrijvers de schriftuurlijke status van 1 Henoch beoordeelden.
Tweede Tempel Joodse Voorgangers[v]
Het Boek Jubileeën
Zoals ik elders heb opgemerkt:
Jubileeën wordt gepresenteerd als het verslag van een openbaring aan Mozes op de berg Sinaï. Het boek begint in de derde persoon met God die Mozes waarschuwt dat Israël zal afvallen, maar zich vervolgens zal bekeren. Daarna gaat het boek over op een verslag in de eerste persoon bij monde van een engel. De engel spreekt namens God en informeert Mozes over alles wat er gebeurd is vanaf het begin van de schepping tot de aankomst van de Israëlieten bij de Sinaï. Jubileeën is dus een herschrijving van Genesis 1-Exodus 19, vandaar dat het door geleerden is opgenomen in de "herschreven Bijbel" (uitbreidingen van bijbelse verhalen) genre ..... De paleografie van de overgebleven Hebreeuwse fragmenten suggereert een datering van 125-100 v. Chr. voor deze fragmenten. Er zijn echter redenen om te vermoeden dat het oorspronkelijke document minstens 50 jaar eerder is samengesteld.[vi]
Dit oude boek is opmerkelijk omdat "onder de toevoegingen van Jubileeën aan de bijbelse tekst vijf interpolaties zijn van materiaal uit 1 Henoch en over Henoch (4:15-26; 5:1-12; 7:20-39; 8:1-4; 10:1-17)."[vii] Zoals werd opgemerkt in onze eerdere bespreking van Galaten 3-4, werd de figuur van Henoch beschouwd als een figuur die gelijkwaardig (en voor sommige Joden superieur) was aan Mozes. Jubileeën weerspiegelt dit perspectief. Bijgevolg "was Henoch voor de schrijver van Jubileeën de voorganger van Mozes als schrijver van gezaghebbende geschriften die als getuigenis functioneren, en was de inhoud van die geschriften van groot belang voor de lezers van Jubileeën."[viii].
Dode Zee Rollen (Qumran)
Een aantal Dode Zee Rollen bevat materiaal dat bekend is uit 1 Henoch, vooral het verhaal van de Wachter. Nickelsburg vat het samen:
De invloed van de Henochische traditie in Qumran blijkt ook uit het bezit van (meerdere kopieën van) teksten die de Henochische teksten gebruiken of citeren. Hiertoe behoren het Boek Jubileeën (acht delen) en een verwante tekst (drie delen), het Genesis Apocryphon (één deel), een fragmentarische Hebreeuwse tekst uit Grot 1 die een vorm van het verhaal van de wachters bevat die zeer nauw aansluit bij 1 Henoch 6-11 (1Q19), een pešer op het verhaal van de wachters (4Q180-181), een commentaar of uitbreiding op de Apocalyps van Weken (4Q247), en het Damascusdocument (acht delen), dat het verhaal van de opstand van de wachters en een overlevering over de reuzen kent (CD 2: 16-20; zie comm. op 7:2) en beroept zich ook op het gezag van het Boek Jubileeën (CD 16:2-4).[ix]
Van bijzonder belang zijn de pesharim (pešer) teksten. Pesharim zijn teksten die andere teksten interpreteren (Hebreeuws werkwoord: pešer). Zoals Brooke opmerkt, "wordt de term in de moderne wetenschap gebruikt voor een literair genre van bijbels commentaar en de daarbij gebruikte exegetische technieken."[x] Het produceren van een peshertekst over het verhaal van de Wachters geeft aan dat het Henochiaanse verhaal zeer gerespecteerd werd, zo niet als Schriftuurlijk beschouwd, door degene die de peshertekst produceerde. Lezers moeten echter bedenken dat dergelijke opvattingen niet als normatief kunnen worden beschouwd binnen het Jodendom. Tijdens de Tweede Tempelperiode was er geen enkelvoudig Jodendom. Er waren verschillende soorten van jodendom. De situatie lijkt sterk op die van het moderne christendom. Tientallen denominaties en groepen noemen zichzelf christelijk, maar hun doctrinair perspectief op zowat elk theologisch punt kan variëren, soms dramatisch. Geleerden denken over het algemeen dat de eerbied voor het Henochiaanse materiaal in Qumran erop zou kunnen wijzen dat de gemeenschap "mensen aantrok die de Henochische teksten en andere nauw daarmee verbonden teksten waardeerden, en die hun kopieën van deze teksten meebrachten."[xi].
VOLGENDE: Vroeg-christelijke geschriften en schrijvers
Eindnoten:
[i] J. W. van Henten, "Typhon," Dictionary of Deities and Demons in the Bible (ed. Karel van der Toorn, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst; Leiden: E. J. Brill, 1999) 880.
[ii] J. W. van Henten, "Antiochus IV als tyfonische figuur in Daniël 7," in The Book of Daniel in the Light of New Findings (red. A. S. van der Woude; Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 106; Leuven: Uitgeverij Peeters, 1993) 223-243 (met name blz. 228, Dit is dezelfde geleerde die de DDD-vermelding heeft gemaakt. Dit werk is een veel grondigere behandeling.
[iii] De vertalingen komen uit Nickelsburg, 1 Henoch.
[iv] Het Henochiaanse materiaal erkent dat Gods plan voor de mensheid werd geschonden in een reeks opstanden, waarvan er twee goddelijke wezens als katalysator hebben (Gen. 3, Gen. 6:1-4). Het is dan ook begrijpelijk dat de schrijvers van de tweede tempel aannemen dat de eerste goddelijke rebel de hand had in de tweede goddelijke opstand. De twee opstanden zouden verder in verband zijn gebracht door de onderwereld zelf. De goddelijke cherub van Eden wordt in het bijbelse verslag ter aarde geworpen (ʾerets). Deze term wordt elders in de Hebreeuwse Bijbel gebruikt voor het onderwereldrijk van de doden (Jona 2:6). De Wachters zaten hier gevangen, en de Wachtersgeesten waren de bron van demonen. Maar het lijkt er niet op dat de Enochiaanse schrijver dacht dat de leider van de Wachters de slangfiguur van Eden was. Het is ook niet nodig te veronderstellen, zoals veel geleerden doen, dat de schrijvers van het Nieuwe Testament die vergelijking veronderstellen. De schrijvers van het Nieuwe Testament passen wat gezegd wordt over de leider van de Wachters wel toe op Satan, maar zij volgen daarmee geen Enochiaanse vergelijking.
[v] Voor een gedetailleerd overzicht van de Tweede Tempel Joodse literatuur die verwijst naar Enochiaans materiaal, zie George W. E. Nickelsburg, 1 Enoch: A Commentary on the Book of 1 Enoch (ed. Klaus Baltzer; Hermeneia-a Critical and Historical Commentary on the Bible; Minneapolis, MN: Fortress, 2001) 71-82.
[vi] Ken Penner en Michael S. Heiser, "Old Testament Greek Pseudepigrapha with Morphology" (Bellingham, WA: Lexham Press, 2008).
[vii] Nickelsburg, 1 Henoch, 72.
[viii] Ibid., 72.
[ix] Ibid., 77.
[x] G. J. Brooke, "Pesharim," ed. Craig A. Evans en Stanley E. Porter, Dictionary of New Testament Background: A Compendium of Contemporary Biblical Scholarship (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000) 778.
[xi] Nickelsburg, 1 Henoch, 77.
[xii] Voor een langer overzicht van christelijke bronnen die 1 Henoch gebruiken, zie Nickelsburg, 87-95 en James C. VanderKam, "1 Enoch, Enochic Motifs, and Enoch in Early Christian Literature," in idem en William Adler, eds., The Jewish Apocalyptic Heritage in Early Christianity (Compendia rerum iudaicarum ad Novum Testamentum 3/4; Minneapolis: Fortress Press, 1996).