www.wimjongman.nl
DEEL 16: HENOCH, DE WACHTERS, EN DE VERGETEN MISSIE VAN JEZUS CHRISTUS - De 144.000 als afspiegeling van de overtreding van de Wachters
30 maart 2023 - door SkyWatch Editor
Deel 1 - Deel 2 - Deel 3 - Deel 4 - Deel 5 - Deel 6 - Deel 7 - Deel 8 - Deel 9 - Deel 10 - Deel 11 - Deel 12 - Deel 13 - Deel 14 - Deel 15
COMMENTAAR VAN DE REDACTIE: Deze nieuwe serie wordt aangeboden ter nagedachtenis aan Dr. Michael Heiser, wiens werkelijk baanbrekende onderzoek naar de Goddelijke Raad en het Enochiaanse wereldbeeld (gebaseerd op het boek Henoch en zijn verbinding met de Hebreeuwse theologie vóór en ten tijde van Jezus) de deur opende voor een rijker begrip van het Leven van Christus dan voorgaande generaties zich hadden kunnen voorstellen. Deze serie weerspiegelt de inhoud van de toonaangevende boeken die door Defender Publishing voor Dr. Heiser-Reversing Hermon zijn gepubliceerd: Enoch, the Watchers, and the Forgotten Mission of Jesus Christ en zijn tweedelige boekenset getiteld A Companion to the Book of Enoch: A Reader's Commentary, Volume 1: The Book of the Watchers en Vol II: The Parables of Enoch. LET OP: ALLE WINST UIT DE VERKOOP VAN DR. MICHAEL HEISER'S BOEKEN VAN SKYWATCHTVSTORE.COM WORDT GEDONEERD AAN ZIJN FAMILIE TIJDENS DEZE SERIE.
Veel lezers zullen bekend zijn met de 144.000 die in Openbaring 7 worden geïntroduceerd. Hoe dit verband houdt met de overtreding van de Wachters is aan de oppervlakte moeilijk te onderscheiden. De passage luidt:
4En ik hoorde het getal van de verzegelden, 144.000, verzegeld uit elke stam van de zonen van Israël:
512.000 van de stam Juda werden verzegeld,
12.000 uit de stam Ruben,
12.000 uit de stam Gad,
612.000 uit de stam Aser,
12.000 uit de stam Nafthali,
12.000 uit de stam Manasse,
712.000 uit de stam Simeon,
12.000 uit de stam Levi,
12.000 uit de stam Issachar,
812.000 uit de stam Zebulun,
12.000 uit de stam Jozef,
12.000 uit de stam van Benjamin werden verzegeld.
Openbaring 7 is niet de enige passage die de 144.000 beschrijft. Openbaring 14:1-5 geeft een sleutel om te zien hoe de rol van de 144.000 begrepen kan worden in het licht van de zonde van de Wachters.
1Toen keek ik, en zie, op de berg Sion stond het Lam, en met hem 144.000 die zijn naam en de naam van zijn Vader op hun voorhoofd geschreven hadden. 2En ik hoorde een stem uit de hemel als het gebrul van vele wateren en als het geluid van luide donder. De stem die ik hoorde was als het geluid van harpisten die op hun harpen speelden, 3en zij zongen een nieuw lied voor de troon en voor de vier levende wezens en voor de oudsten. Niemand kon dat lied leren, behalve de 144.000 die van de aarde waren verlost. 4Zij zijn het die zich niet met vrouwen hebben verontreinigd, want zij zijn maagden. Zij zijn het die het Lam volgen waarheen hij ook gaat. Zij zijn uit de mensheid verlost als eerstelingen voor God en het Lam, 5en in hun mond is geen leugen gevonden, want zij zijn onberispelijk.
Het is belangrijk op te merken hoe de 144.000 in deze passage worden gecast. Zij bevinden zich in het hemelse Sion, de troonzaal van God, en zijn speciaal gemerkt voor de nabijheid van Gods aanwezigheid en de dienst van God (vers 3). Verzen 4-5 beschrijven hen als maagden, met name mannelijke maagden die "zich niet met vrouwen hebben verontreinigd".
Waarom worden de 144.000 afgeschilderd als een hemels priesterschap? Waarom de specifieke opmerking dat het mannelijke maagden zijn, vooral als Israëlitische priesters getrouwd konden zijn?
Een recente wetenschappelijke studie over deze passage heeft de aandacht gevestigd op het feit dat deze beschrijving de 144.000 presenteert als een positieve analogie met het Levitische priesterschap en een negatieve, omgekeerde analogie met de seksuele verontreiniging van Gods andere heiligen, die zichzelf verontreinigden door seksuele omgang met vrouwen - de gevallen zonen van God/Wachters uit Genesis 6:1-4:
Niet alleen worden de 144.000 positief geïdentificeerd in de roeping en functie van het Levitische systeem van het Oude Testament, maar Johannes gebruikt ook negatieve beeldspraak die nog steeds voortbouwt op de keuze van het Levitische systeem. Dit blijkt uit de contrasterende toespeling op de negatieve eigenschappen van de Levieten die Johannes gebruikt uit de Wachtersmythe, die hun roeping als Gods [kinderen] verloochenden en zich bezighielden met huwelijkspraktijken die in strijd waren met Gods geboden. Johannes' toespeling op de reinheid van de 144.000 is voor hem de sleutel, die de Wachtersmythe toepast als een anti-beeld, waar de gevallen engelen de dochters der mensen begeerden en zich vrouwen namen, waardoor zij zich verontreinigden en Gods bevel verloochenden.... Volgens het commentaar in 1 Hen[och] 15:3-12 hadden de engelen geen vrouwen van de dochters van de mensen mogen nemen, omdat (a) zij zich daardoor hebben verontreinigd, (b) zij daardoor vreemde kinderen hebben verwekt in de zin van 1 Hen[och] 10:9, en (c) engelen hoe dan ook geen vrouwen nodig hebben omdat zij onsterfelijk zijn, terwijl de mensen ze nodig hebben om de soort te bestendigen.... Johannes leent deze negatieve beeldspraak van de dwalende Henochische Levieten om een anti-beeld te creëren van de representatieve 144.000 onbesmette maagden.... [De 144.000] zijn ... een anti-beeld, niet alleen van de volgelingen van het beest die in het vorige hoofdstuk en Openbaring 14:6-20 (vgl. Openbaring 17-18) worden genoemd; maar ook van de gevallen engelen van 1 Henoch 1-36 in hun rituele reinheid.
Het theologische punt is dat de 144.000 heiligen die het beest (antichrist) bestrijden, een tegenhanger zijn van de heiligen die in opstand kwamen en zich verontreinigden met menselijke vrouwen. Johannes geeft het sein af dat deze heiligen hun aardse landgenoten zullen helpen het Beest te verslaan en de onreinheid die door de Wachters op aarde is gebracht, recht te zetten.
De antichrist uit Dan - maar welke Dan?
We moeten terug naar de verklaring die de 144.000 introduceert. Openbaring 7:4 stelt de 144.000 voor als "verzegelden uit elke stam van de zonen van Israël". Deze uitspraak is interessant omdat hij duidelijk onnauwkeurig is. Een nauwkeurige lezing van de in de passage genoemde stammen onthult dat dit niet het geval is. Er ontbreken twee stammen. Veel stammenlijsten in het Oude Testament vermelden Jozef niet, en vervangen hem bijvoorbeeld door de twee "halve stammen" Efraïm en Manasse, de twee zonen van Jozef. In Openbaring 7 komen Manasse en Jozef wel voor, maar Efraïm niet.
Maar de omissie die de meeste aandacht heeft getrokken is Dan. Deze stam is nergens te vinden in Openbaring 7.
Dan had een bewogen geschiedenis. De stam verliet het haar toegewezen erfdeel in het zuiden van Kanaän en trok naar het noorden, zich de priester van Micha de Leviet toe-eigenend, die huisgoden en een afgod in zijn huis hield (Jozua 19:40-48; Richteren 18). De Danieten veroverden uiteindelijk de stad Laish en herdoopten haar tot Dan (Richteren 18:27,29). Deze stad werd in de latere Israëlitische geschiedenis een cultuscentrum voor Baäl. Eerder in de geschiedenis van Israël sprak de patriarch, in plaats van een zegen te ontvangen van de stervende Jakob zoals zijn broers, het volgende uit: "Dan zal een slang op de weg zijn, een adder op het pad, die de hielen van het paard bijt, zodat zijn ruiter achterover valt" (Genesis 49:17). Deuteronomium 33:22 bevat de cryptische opmerking dat "Dan is een leeuwenwelp die uit Bashan springt".
Deze mislukkingen en passages associëren Dan met rebellie tegen God, de streek van Bashan, waarvan de naam in het Kanaänitisch bathan ("slang") zou zijn geweest,[i] en Baälverering op een locatie aan de voet van de berg Hermon. Het is geen wonder dat sommige vroege kerkelijke schrijvers geloofden dat de reden dat Dan werd weggelaten uit Openbaring 7 was omdat de antichrist - de vijand van de 144.000 - uit de stam van Dan zou komen. C.E. Hill legt uit:
Onze eerste expliciete vermelding van een Joodse Antichrist komt in de geschriften van Irenaeus, waar hij al voorkomt in combinatie met de opvatting dat hij ook uit de stam van Dan zal voortkomen (AH 5.30.2)..... Enigszins verrassend brengt Irenaeus slechts twee bijbelse passages naar voren ter ondersteuning van de Danitische afkomst van de antichrist. De eerste is Jer[emia] 8: 16 (LXX) "Wij zullen de stem van zijn snelle paarden uit Dan horen; de gehele aarde zal worden bewogen door de stem van het hinniken van zijn galopperende paarden; hij zal ook komen en de aarde en haar volheid verslinden, de stad ook en zij die daarin wonen." Hij vindt verdere steun hiervoor in de weglating van Dan uit de lijst van de twaalf verzegelde stammen in Openbaring 7:5-7..... De antichrist uit de stam van Dan... verschijnt voor het eerst bij Irenaeus, maar bij Hippolytus vindt hij zijn meest nauwgezette en welsprekende biograaf. Hippolytus' uitvoerige beschrijving gaat uit van het principe dat "de bedrieger zichzelf in alles gelijk wil stellen aan de Zoon van God." Zoals Jezus de leeuw uit de stam van Juda was - verwijzend naar de zegen van Jacob over Juda in Genesis 49:9 - zo zal Antichrist de leeuw uit de stam van Dan zijn - verwijzend naar de zegen van Mozes over de stam van Dan in Deut[eronomium] 33:22.[ii]
Zoals de lezers zich zullen herinneren, heb ik gepleit voor een niet-Joods model voor de antichrist.[iii] Om redenen die in dit hoofdstuk duidelijk zullen worden, denk ik dat er te veel in deze passages over de stam van Dan wordt gelezen. Toch is de noordelijke regio Bashan, verbonden met de stad Dan, betekenisvol voor het leggen van verbanden tussen de antichrist en de overtreding van de Wachters. Wat betreft het ontbreken van Dan bij de 144.000, speelt hun geestelijke afval waarschijnlijk een rol, maar Openbaring 7 zegt niets over de identiteit van de antichrist. In feite is er iets anders te zien in de stammenlijst, die inspeelt op Henochs verhaal over de Wachters.
KIJKEN! DR. HEISER LEGT HET "OMKEREN VAN HERMON" UIT
Gog: Interpretatieve valkuilen en fouten
De meeste lezers zullen waarschijnlijk veronderstellen dat één van de eindtijdverbanden die terugleiden naar de demonen en de reuzen, Gog van Magog zou zijn,[iv] de mysterieuze figuur van Ezechiël 38-39. Hoewel er geen direct exegetisch bewijs is dat de bijbelse Gog in verband moet worden gebracht met de Wachters, de demonische Wachters-geesten (de reus Rephaïm) en de berg Hermon, maakt Gog deel uit van de ideeënmatrix die al deze zaken omvat.
De identificatie van Gog in Ezechiël 38-39 is een van de lastigste problemen in de studie van het Oude Testament gebleken. De chaotische tekstuele situatie in de bronnen van de Tweede Tempelperiode leert ons dat de oude uitleggers het evenzeer een raadsel vonden.
Geleerden hebben verschillende opties voor identificatie nagestreefd. De meest voor de hand liggende is wellicht de poging om achter de mysterieuze figuur een historische menselijke tiran te zien, de leider van een oud rijk. Johan Lust merkt in dit verband op:
In een poging om Gog te identificeren als een historisch persoon, is de aandacht gevestigd op een stadsprins Gâgi die genoemd wordt in de annalen van Assurbanipal (Cilinder B iv 2), een machtig heerser van een oorlogszuchtig bergvolk niet ver ten noorden van Assyrië. Vaker echter wordt Gog geïdentificeerd met Gyges (Gûgu in de Rassam-Cilinder, II 95), koning van Lydië. Merk echter op dat de Gog van Ezechiël de Cimmeriërs of Gomer als bondgenoot heeft, terwijl dezelfde Cimmeriërs Gyges van Lydië lijken te hebben aangevallen en verslagen. Dergelijke gegevens suggereren dat Gog nauwelijks met Gyges kan worden geïdentificeerd. Als alternatief zou Gog de naam zijn van een land, Gaga of Gagaia, dat in de El Amarna-brieven (El Amarna 1:38) wordt genoemd. Het is echter duidelijk geworden dat het schrift ištēn kurGa-ga-ya foutief is voor ištēn kurGa-ašga-ya, 'een Kashkaean', zodat ook deze identificatie verlaten moet worden.[v]
Deze interpretatieve strategie is gedeeltelijk gebaseerd op een poging om de geografische plaatsen die in Ezechiël 38-39 worden genoemd (bijv. Meshech) te associëren en vervolgens historische bronnen uit te kammen voor "tiran-kandidaten". Op andere momenten is geprobeerd Gog historisch te identificeren door te spelen met de Hebreeuwse woorden en valse taalkundige verbanden te leggen met de namen van historische figuren. In dit verband merkt Lust op dat de Septuagint de uitdrukking נְשִׂיא רֹאשׁ )nesiʾ rōʾsh) weergeeft als archonta Rōs ("bevelhebber van Ros"), waardoor moderne lezers de uitdrukking gemakkelijk kunnen verwarren met een verwijzing naar Rusland.[vi]
Een vergelijking met Rusland is exegetisch onverdedigbaar en onsamenhangend. Van de vele problemen is de meest dodelijke de schending van de Hebreeuwse grammatica. Er zijn twee mogelijke lezingen voor de zin nesiʾ rōʾsh: (1) "Gog, de prins, het opperhoofd" (van Meshech en Tubal), en (2) "Gog, opperprins" (van Meshech en Tubal). Beide opties vertalen rōʾsh als "opperhoofd" en elimineren daarmee het begrip als plaatsnaam. Bijgevolg heeft "Rusland" geen exegetische basis volgens de Hebreeuwse grammatica.[viii]
De Septuagint (LXX) vertaler van Ezechiël heeft ook de grammaticale beperkingen van nesiʾ rōʾsh verkeerd begrepen, wat leidde tot verschillende fouten in de vertaling.
In Numeri 24:7, onderdeel van het orakel van Bileam, luidt de traditionele Masoretische Hebreeuwse tekst: "[Jakobs] koning zal hoger zijn dan Agag, en zijn koninkrijk zal verheven zijn." Het punt is dat Israëls (uiteindelijke, Davidische) koning de koning van zijn vijanden zal verslaan (in dit geval een verwijzing naar Agag van de Amalekieten in 1 Samuël 15). Maar de Septuagint - ontstaan lang na de dagen van Samuël en Agag - doet iets heel verrassends met deze passage. In plaats van "dan Agag" (Hebreeuws: mʾgg) heeft de Septuagint "zijn koninkrijk zal hoger zijn dan dat van Gog". Het effect is dat de profetie van Bileam verandert in een verre, eindtijdprofetie waarin Gog tegenover de Davidische Messias staat, in tegenstelling tot een Israëlitische koning die de overwinning behaalde op Agag in de begindagen van Israëls monarchie.
Hoe moeten we dit dramatische verschil tussen de traditionele tekst en de Septuagint begrijpen? De LXX vertaling is alleen tekstueel verklaarbaar als de Hebreeuwse tekst die de Septuagint vertaler gebruikte mgwg zou luiden in plaats van mʾgg uit de Masoretische Tekst. Het is echter waarschijnlijker dat de Septuagint-vertaler in de war was door mʾgg en "van Gog" bedacht als vertaaloplossing.
De reden dat verwarring het beste antwoord lijkt op de vreemde situatie in Numeri 24:7 is dat de Septuagint-vertaler elders zeker blundert met betrekking tot Gog. Vergelijk de traditionele tekst met de Septuagint aan het eind van Amos 7:1:
| Masoretische tekst | Septuagint |
|---|---|
| Dit is wat de Here God mij toonde: zie, hij vormde sprinkhanen toen de laatste groei net begon uit te lopen, en zie, het was de laatste groei na het maaien van de koning (gzy). | Zo toonde de Heer mij en zie, een vroeg begin van sprinkhanen komt, en zie, een sprinkhanenlarve, Gog (gwg) de koning. |
Lust merkt met betrekking tot dit vers op: "In Amos' visioen van de sprinkhanenplaag (7:1) las de LXX-vertaler gwg voor gzy (maaien?), met de nadruk op Gog als leider van een dreigend leger, voorgesteld als een zwerm sprinkhanen."[ix] Het is erg moeilijk om de logica van de Septuagint-vertaler te volgen. De zaak wordt nog ingewikkelder als we ontdekken dat de Septuagint-vertaler Og van Bashan in Deuteronomium 3:1,13 en 4:47 in zijn vertaling willekeurig verandert in "Gog". Nog verwarrender is het feit dat tenminste één Septuagint manuscript de omgekeerde verwisseling doet in Og voor Gog in Ezechiël 38:2.[x]
Eén zekerheid komt voort uit deze rommeligheid: Ten minste sommige Joden uit de Tweede Tempelperiode associeerden Gog met de reus van Bashan/Hermon en de grote eschatologische vijand. De vraag is: Waarom?
Gog en het mythische, bovennatuurlijke noorden
In termen van fysieke geografie vormde de regio Bashan de noordelijke grenzen van het Beloofde Land. De Bijbelse mensen wisten natuurlijk dat er voorbij Hermon vijandelijke steden en volkeren waren. Het is niet onbelangrijk dat wanneer vijanden uit deze noordelijke gebieden het land Israël binnenvielen, zij "uit het noorden" kwamen.[xi] Het fysieke noorden werd daarom geassocieerd met de terreur van tirannen die uit waren op Israëls vernietiging.
De factor "tiran uit het noorden" is een van de redenen waarom Antiochus IV het prototype is geworden van de uiteindelijke eindtijd-Antichrist. Antiochus IV, wiens gewelddadige carrière nauw aansluit bij de gebeurtenissen in Daniël 8-11, was heerser over Seleucidisch Syrië, net ten noorden van Bashan. Hij was het die Jeruzalem binnenviel in de Tweede Tempelperiode, Joodse priesters dwong onreine dieren te offeren op het tempelaltaar, en zichzelf zag als een verheven godheid. Het is daarom begrijpelijk dat een figuur als Gog, de indringer uit "de uiterste delen van het noorden" (Ezechiël 38:6,15; 39:2) door geleerden wordt gezien als een voorafschaduwing van Antiochus.
BEKIJK ALLE 4 PROGRAMMA'S MET DR. HEISER IN DE "COMPANION TO THE BOOK OF HENOCH" SERIE!
Maar deze observaties zijn slechts een tipje van de sluier. Er is nog veel meer te zien. Zoals de lezers zich zullen herinneren, was Bashan het land van de Rephaïm, het gebied dat in verband wordt gebracht met poorten naar het dodenrijk, en de stad Dan, de centrale cultusplaats voor de verering van Baäl, de heer van de onderwereld. De voet van de berg Hermon overlapte de noordelijke grens van de regio Bashan. Zoals ik schreef in The Unseen Realm:
Het woord "noorden" in het Hebreeuws is tsaphon (of zaphon in sommige transliteraties). Het verwijst naar een van de gemeenschappelijke richtingspunten. Maar vanwege wat de Israëlieten geloofden dat er in het noorden op de loer lag, ging het woord iets buitenaards betekenen. Het duidelijkste voorbeeld is Bashan. We hebben veel aandacht besteed aan het verband van die plaats met het dodenrijk en met reusachtige clanvolken als de Rephaïm, van wie werd aangenomen dat hun voorouders afkomstig waren van vijandige goddelijke wezens. Bashan werd ook geassocieerd met de berg Hermon, de plaats waar, in de Joodse theologie, de opstandige zonen van God uit Genesis 6 schandelijk afdaalden om hun daad van verraad te plegen. Maar er was iets voorbij Bashan - verder naar het noorden - dat elke Israëliet in verband bracht met andere goden die Jahweh vijandig gezind waren. Plaatsen als Sidon, Tyrus en Ugarit lagen voorbij Israëls noordgrens. De verering van Baäl stond centraal in deze plaatsen.... De thuisbasis van Baäl was een berg, nu bekend als Jebel al-Aqra', ten noorden van Ugarit. In de oudheid stond deze berg simpelweg bekend als Tsaphon ("noorden"; Tsapanu in het Ugaritisch). Het was een goddelijke berg, de plaats waar Baäl vergaderde terwijl hij de goden van het Kanaänitische pantheon bestuurde. Baäl zou zijn paleis hebben op "de hoogten van Tsapanu/Zaphon"... In Ugaritische teksten is Baäl "heer van Zaphon" (baʿal tsapanu). Hij wordt ook "prins" (zbl in het Ugaritisch) genoemd. Een andere titel van Baäl is "prins, heer van de onderwereld" (zbl baʿal ʾarts)..... Het is geen verrassing dat zbl baʿal overgaat in Baal Zebul (Beelzebul) en Baal Zebub, titels die in de latere Joodse literatuur en het Nieuwe Testament met Satan worden geassocieerd.[xii]
Een lezer uit de oudheid zou het noorden dus niet alleen hebben gevreesd vanwege de dreiging van binnenvallende tirannie, maar om bovennatuurlijk-theologische redenen. Dit is het conceptuele raster waardoor Gog of Magog begrepen moet worden.
Het ontbreken van een zekere historische referentie voor Gog en het feit dat het "verre noorden" waaruit Gog afkomstig is zo duidelijk geassocieerd wordt met duistere bovennatuurlijke krachten, hebben veel geleerden ertoe gebracht Gog te beschouwen als een bovennatuurlijke terreur. Dit traject is in feite coherenter.
Verschillende geleerden hebben voorgesteld dat Gog gezien zou kunnen worden als een personificatie van de duisternis, gebaseerd op de betekenis van het Soemerische gûg ("duisternis").[xiii] Deze opvatting heeft weinig bijval gevonden,[xiv] maar de tegenstanders ervan hebben vrijwel niets ter weerlegging aangeboden. Een bovennatuurlijke figuur van de duisternis sluit goed aan bij Openbaring 20:7-10, waarin sprake is van Gog en Magog samen met Satan en menselijke legers die zich tegen Jeruzalem (de "heilige stad") opstellen. Het zou ook zeker passen bij een soort "Baäl gepersonifieerde" figuur uit het kosmische noorden, Zaphon. Zoals ik elders heb geschreven:
De profetische beschrijving in Ezechiël 38-39 van de invasie van "Gog, uit het land van Magog" (Ezech[iel] 38:1-3,14,15) is welbekend en het onderwerp van veel interpretaties, zowel wetenschappelijk als fantasievol. Een van de zekere punten is dat Gog zal komen uit "de hoogten van het noorden" (38:15; 39:2). Hoewel veel geleerden zich hebben geconcentreerd op de letterlijke geografische aspecten van deze formulering, hebben slechts weinigen serieus nagedacht over de mythologische associaties ervan in de Ugaritische/Canaanitische godsdienst met Baäl, de heer van de doden. Gog zou zijn opgevat als een figuur met bovennatuurlijke macht of een kwaadaardige quasi-domeinelijke figuur uit de bovennatuurlijke wereld die uit is op de vernietiging van Gods volk..... Van een bovennatuurlijke vijand in de eindtijd wordt verwacht dat hij komt uit de zetel van Baäl's gezag - het bovennatuurlijke onderwereldrijk van de doden, gelegen in de hoogten van het noorden. Gog wordt uitdrukkelijk in dergelijke termen beschreven.[xv]
Het verband met Gog als verpersoonlijkt kwaad (wat, zoals we in het vorige hoofdstuk hebben betoogd, een manier is om over de antichrist te spreken) wordt duidelijk als we ontdekken dat de term "Armageddon" - waarvan Johannes zegt dat het Hebreeuws is - niet verwijst naar de stad Megiddo, maar naar Sion.[xvi] Het Hebreeuwse equivalent van "Armageddon" is eigenlijk har moʿed ("berg van samenkomst"), een uitdrukking waarvan de betekenis wordt verduidelijkt door de plaats waar hij in de Hebreeuwse Bijbel staat. Die passage is Jesaja 14:12-14, waar de lichtende, de zoon van de dageraad (Hebreeuws: Helel ben Shachar; Latijnse Vulgaat: Lucifer) zich boven God en zijn raad, de sterren van God (vgl. Job 38:7-8) wilde verheffen om "de Allerhoogste te zijn". Armageddon gaat over een kosmische herkansing, waarbij de oorspronkelijke goddelijke rebel vanuit Sion probeert Jahweh omver te werpen.
Het is geen toeval dat Daniëls beschrijving van het prototype van de antichrist dezelfde taal gebruikt van zelfverheffing boven God.
En de koning zal doen wat hij wil. Hij zal zich verheffen en zich boven elke god verheffen en verbazingwekkende dingen spreken tegen de God der goden. Hij zal geen aandacht schenken aan de goden van zijn vaderen, noch aan degene die door vrouwen wordt bemind. Hij zal aan geen enkele andere god aandacht schenken, want hij zal zichzelf boven allen verheffen. (Daniël 11:36-37)
Het is veelzeggend dat de koning van het noorden in deze verzen wordt beschreven. Gog wordt in dezelfde termen beschreven: de grote vernietiger uit het noorden. Zoals eerder opgemerkt, is de directe historische referentie van Daniël 11 de Seleucidische koning Antiochus IV. Het was Antiochus IV die Jeruzalem binnenviel in de Tweede Tempelperiode, de tempel en zijn altaar ontheiligde, en zich verhief boven zijn God, Jahweh. Gog, de koning van het noorden, is dus een imitator, personificatie of agent van de heer van het kosmische kwaad.
VOLGENDE: Gog, de Rephaïm-Titanen en Typhon.
Eindnoten:
[i] Zie G. Del Olmo Lete, "Bashan," Dictionary of Deities and Demons in the Bible (ed. Karel van der Toorn, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst; Leiden: E. J. Brill; Eerdmans, 1999) 161-163.
[ii] C. E. Hill, "Antichrist uit de stam van Dan," Journal of Theological Studies (nieuwe serie) 46:1 (april 1995): 102-104. Dit perspectief op de stam van Dan werd niet gedeeld door de rabbijnse commentatoren. Hill schrijft elders in zijn studie (pp. 111-113): "De sterkste steun in het Oude Testament voor een Danitische Antichrist zou de vermelding in twee passages van een slang of slangen moeten zijn, in de onmiddellijke nabijheid van de vermelding van de naam Dan (Gen. 49:17; Jer. 8:17). Toch lijkt deze laatste passage geen rol te hebben gespeeld in het rabbijnse commentaar op Dan, en de Joodse exegese van Gen. 49:16-18, de zegening van Dan door Jakob, blijkt overwegend positief te zijn. Gen. 49:16-18 luidt: "Dan zal zijn volk oordelen als een van de stammen van Israël. Dan zal een slang op de weg zijn, een adder op het pad, die in de hielen van het paard bijt, zodat zijn ruiter achterover valt. Ik wacht op uw heil, o Heer. De joodse interpretatie van deze verzen concentreerde zich vrijwel uitsluitend op de figuur van Simson die, met al zijn fouten, meer een Christus- dan een antichristfiguur was. Zelfs de vergelijking met de slang wordt door Targum Onkelos uitgelegd in termen van Simsons heldendaden tegen de Filistijnen, door Philo verheerlijkt door een verband met Mozes' helende koperen slang (Allegoriarum ii), en zelfs wanneer wordt verwezen naar de slang in Eden in Genesis Rabbah 98.14 is er geen duidelijke afkeuring: "Zoals de slang onder de vrouwen gevonden wordt, zo werd Simson, de zoon van Manoach, onder de vrouwen gevonden. Zoals een slang gebonden is door een eed, zo was Simson, de zoon van Manoach, gebonden door een eed [citaat uit Rich. 15: 12]. Zoals de kracht van de slang in zijn hoofd zit, zo was het met Simson .... Simson was, zoals de bijbelse tekst in Reichteren overduidelijk maakt, een Daniet. Zijn vader, Manoach, was een Daniet. Maar wanneer Jakob zegt dat Dan zijn volk zal oordelen "als een van de stammen van Israël", dan is de stam waarover hij zal oordelen "als" de stam bij uitstek Juda (Num. Rabbah 14. 9). En volgens R. Jozua b. Nehemia was Simsons vader weliswaar een Daniet, maar Simsons moeder was van de stam Juda. Zo werden in Simson de twee stammen verenigd. In Genesis Rabbah wordt gezegd dat Jakob in zijn visioen zo onder de indruk was van Simson dat hij dacht dat deze wonderbaarlijke krijger de Messias was! 'Maar toen hij hem dood zag, riep hij uit: 'Ook hij is dood! Dan wacht ik op uw redding, o God" (ibid. 98. 14). Deze bewering dat Simson, de ene grote Daniet, een moeder had die afstamde van Juda helpt de uitspraak van R. Hama b. R. Hanina, over Gen. 49: 9, Jacob's zegening van Juda, te verklaren: "Dit zinspeelt op Messias, de zoon van David, die afstamde van twee stammen, waarbij zijn vader uit Juda kwam en zijn moeder uit Dan, in verband met beide waarvan "leeuw" geschreven staat. Juda is een leeuwenwelp; Dan is een leeuwenwelp (Deut. xxxiii,22)", een uitspraak die echter niet bedoeld kan zijn geweest om op Simson te slaan, want de Messias is hier uitdrukkelijk de zoon van David. Dus in de claim van een koninklijke, Judaïstische vaderlijke afstamming en een Danïtische moederlijke afstamming hebben we eindelijk een Joodse exegetische rechtvaardiging voor, zeker niet een Antichrist, maar een Christus uit de stam van Dan."
[iii] Ik heb op verschillende plaatsen in eerdere hoofdstukken gepleit voor een niet-Joodse antichrist, maar zie ook bijlage V.
[iv] Openbaring 20:7-10 heeft "Gog en Magog" als de eindtijdvijanden van Jeruzalem, alsof de twee afzonderlijke entiteiten zijn. Dit is geen noodzakelijke conclusie. Als, zoals zeer waarschijnlijk lijkt, Gog een persoon is en Magog een land of regio, kan de uitspraak dat Gog en Magog verzameld zijn voor de strijd in Openbaring 20:8 semantisch wijzen op de figuur van Gog die zijn horden, verzameld uit de vier windstreken, tegen Jeruzalem aanvoert. Men zou kunnen verwijzen naar "Patton van de V.S." als vijand van de nazi's en "Patton en de V.S." die oorlog voeren tegen de nazi's zonder de betekenis te veranderen - de generaal Patton leidde een leger van Amerikaanse soldaten tegen de nazi's. Magog is een persoon in de Volkerenlijst van Genesis 10, maar die passage is bedoeld om de nationale geografie te verklaren die voortkomt uit de familie van Noach na de zondvloed. Lust vat het bewijs dat Magog een plaats is, niet een persoon, samen: "Magog wordt genoemd in de volkerenlijst in Gen 10:2, en in 1 Kron 1:5, als een van de zeven zonen van Jafeth. Drie van deze zonen komen voor in Ezechiëls Gog-gedeelte als drie landen of naties waarover Gog heerst (Gomer, Tubal, Meshech: 38:3, 6; 39:1). In Gen 10:3 wordt Togarma vermeld als een zoon van Gomer. Zijn naam komt terug in Ezech 38:6 als Beth-togarmah naast Gomer. Zie J. Lust, "Magog," Dictionary of Deities and Demons in the Bible (ed. Karel van der Toorn, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst; Leiden: E. J. Brill; Eerdmans, 1999) 536.
[v] J. Lust, "Gog," Woordenboek van godheden en demonen in de Bijbel (red. Karel van der Toorn, Bob Becking, en Pieter W. van der Horst; Leiden: E. J. Brill 1999) 373-374.
[vi] Dit perspectief wordt met enige regelmaat aangetroffen onder dispensationalistische evangelischen. Zie Paul Tanner, "Daniel's 'King of the North': Do We Owe Russia an Apology?". Tijdschrift van de Evangelische Theologische Vereniging 35:3 [sept. 1992]: 315-328.
[vii] Er is bijvoorbeeld geen plaatsnaam als roʾsh bekend in de oude wereld. Zoals Astour heeft opgemerkt, is de dichtstbijzijnde geografische correlatie die kan worden aangevoerd "Raʾshi (of Araʾshi) van de Neo-Assyrische verslagen, een district op de grens van Babylonië en Elam...dat niets gemeen had met Meshech en Tubal" (M. C. Astour, "Ezekiel's Prophecy of Gog and the Cuthean Legend of Naram-Sin," Journal of Biblical Literature 95 [1976]: 567, noot 4). Verder zou de plaatsnaam "Rosh" geen betekenis hebben gehad voor een Hebreeuws publiek in de oudheid, omdat "de naam Rus voor het eerst in de Middeleeuwen door de Vikingen naar de regio Kiev werd gebracht" (E. Yamauchi, Foes from the Northern Frontier: Invading Hordes from the Russian Steppes [Wipf & Stock Publishers; 2003], 23). Rus en het langere Rusland zijn natuurlijk Indo-Europese woorden, terwijl het Hebreeuws uit de Semitische taalfamilie komt. Bijgevolg is een vergelijking tussen Rus en Rusland een taalkundige misvatting (valse etymologie). Bovendien, afgezien van Genesis 10's plaatsing van Meshech en Tubal in Anatolië, bevinden zij zich volgens Ezechiëls eigen beschrijvingen van die plaatsen in Ezechiël 27:12-15 tussen naties die grenzen aan Anatolië. De plaatsnamen zijn dus niet de Russische steden, maar oude etnische groepen die stevig gelegen zijn in de oude geografische realiteit van het nabije oosten van de Hebreeuwse Bijbel.
[viii] Block pleit voor de eerste optie in het tweede deel van zijn lange wetenschappelijke commentaar op Ezechiël (zie Daniel Isaac Block, The Book of Ezechiël, Chapters 25-48 [The New International Commentary on the Old Testament; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1997-] 435). Deze laatste positie volgt de uitleg van Gesenius en Waltke-O'Connor, waar het tweede zelfstandig naamwoord in de Hebreeuwse constructieve zin (רֹאשׁ) adjectief functioneert, als een "adjectivische genitief" (Zie B. Waltke en M. O'Connor, Introduction to Biblical Hebrew Syntax [Eisenbrauns, 1990], 148; Friedrich Wilhelm Gesenius, Gesenius' Hebrew Grammar [Edited by E. Kautzsch and Sir Arthur Ernest Cowley; 2d English ed.; Oxford: Clarendon Press, 1910], par. 127).
[ix] Lust "Gog", 373.
[x] De LXX-fouten schijnen ten grondslag te liggen aan de door Zimmerli genoemde veronderstelling van Gressmann, dat Gog een mythologische "sprinkhanenreus was naar het voorbeeld van de schorpioenman in het Gilgamesj-epos." Zie Walther Zimmerli, Frank Moore Cross, en Klaus Baltzer, Ezechiël: A Commentary on the Book of the Prophet Ezekiel (Hermeneia-a Critical and Historical Commentary on the Bible. Philadelphia: Fortress Press, 1979-) 300. Zimmerli citeert H. Gressmann, Der Messias (FRLANT 6; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1929), p. 129 n. 1. Block verwijst naar ditzelfde idee en dezelfde bron op p. 433, voetnoot 31. Het idee is vrijwel zeker een samenvoeging van de Septuagint vertaalfouten met betrekking tot Gog: LXX Amos 7:1 en het verwisselen van "Gog" met "Og" in bepaalde LXX-passages. Hoewel dergelijke gegevens de lezer direct doen denken aan het sprinkhanenleger van Openbaring 9 dat uit de afgrond wordt losgelaten, is het onverstandig een dergelijke stap exegetisch legitiem te achten. Openbaring 9 identificeert nooit een leider en haalt nooit Amos 7:1 aan. Evenzo is het zwak om Gog als een reus te identificeren, gezien de transparante tekstverwarring in de Septuagint. Eenvoudig gezegd, men kan de verwarring van de vertalers niet gebruiken als bewijs voor een identificatie van Gog.
[xi] Zoals ik schreef in Unseen Realm (pp. 359-360): "De Bijbel vermeldt een aantal van dergelijke incidenten. Maar de meest traumatische invallen in Kanaän kwamen altijd uit het noorden. In 722 voor Christus veroverde Assyrië de tien stammen van het noordelijke Israëlitische koninkrijk en deporteerde hen naar vele uithoeken van zijn rijk. In een reeks van drie invallen van 605 tot 586 v. Chr. vernietigde Babylon het zuidelijke koninkrijk, dat slechts uit twee stammen bestond, Juda en Benjamin. Zowel Assyrië als Babylon vielen Kanaän binnen vanuit het noorden, aangezien zij beiden uit het Mesopotamische gebied kwamen. Het trauma van deze invasies werd de conceptuele achtergrond voor beschrijvingen van het uiteindelijke, eschatologische oordeel over de onterfde naties (Zef 1:14-18; 2:4-15; Amos 1:13-15; Joël 3:11-12; Mic 5:15) en hun goddelijke overheersers (Jes 34:1-4; Ps 82). Het is moeilijk het trauma van de Babylonische invasie te overschatten. Ook de noordelijke stammen was een vreselijk lot beschoren, waarvan de bewoners van het koninkrijk Juda de afloop goed kenden. Maar Juda was de stam van David, en Jeruzalem het huis van de tempel van Jahweh. Als zodanig was de grond heilig en - zo dacht het koninkrijk Juda - zou het zeker nooit door de vijand worden ingenomen. Maar de onschendbaarheid van Sion bleek een mythe. Jeruzalem en zijn tempel werden verwoest door Nebukadnezar in 586 v. Chr. Het incident bracht niet alleen fysieke verwoesting, maar ook psychologische en theologische verwoesting. De verwoesting van Jahweh's tempel en daarmee van zijn troon, zou hebben plaatsgevonden tegen de achtergrond van geestelijke oorlogsvoering door mensen uit de oudheid. De Babyloniërs en andere beschavingen zouden hebben verondersteld dat de goden van Babylon eindelijk Jahweh, de God van Israël, hadden verslagen. Veel Israëlieten zouden zich hetzelfde hebben afgevraagd, of dat God zijn verbondsbeloften had verlaten (bijv. Psa 89:38-52). Ofwel was God zwakker dan de goden van Babylon, ofwel had Hij zich afgekeerd van zijn beloften."
[xii] Heiser, The Unseen Realm, 360-361.
[xiii] Block (p. 433) haalt één bron aan voor deze mogelijkheid: P. Heinisch, Das Buch Ezechiel übersetzt und erklärt (Heilige Schrift des Alten Testaments 8; Bonn: Hanstein, 1923) 183.
[xiv] Lust, bijvoorbeeld, verwerpt het als "hoogst ongeloofwaardig", maar geeft geen redenen waarom het verworpen zou moeten worden.
[xv] Heiser, The Unseen Realm, 366. Of Openb. 20:7-10 de antichrist omvat (en dus de notie dat Gog de antichrist is) hangt af van de interpretatieve benadering van het boek Openbaring. Velen die de Openbaring lezen als een lineaire chronologie (de "futuristische" visie) begrijpen ook dat Gog uit Ezechiël de Antichrist is - maar zij missen op de een of andere manier het feit dat de ondergang van de Antichrist (in een lineaire futuristische lezing) voorafgaat aan de nederlaag van Gog en Magog in Openbaring 20:7-10. Het Beest wordt gevangen genomen en geworpen door de Antichrist. Het Beest wordt gevangen genomen en in de vuurzee geworpen in Openb. 19:20. Dit betekent dat, voor een futuristische benadering van de gebeurtenissen in Openbaring, Gog niet geïdentificeerd kan worden met de Antichrist (Beest). Zij die recapitulatie (hergebruik) zien in wat Openbaring beschrijft en geen lineaire chronologie van gebeurtenissen, hebben dit probleem niet, want het oordeel bij Armageddon in Openb. 17-19 en de strijd van Openb. 20:7-10 worden gezien als dezelfde gebeurtenis. Dit maakt een identificatie (wat dat ook moge zijn) van Gog met het Beest mogelijk. Voor het bewijs dat Armageddon van Openb. 17-19 en Openb. 20:7-10 op één lijn staan, zie Meredith G. Kline, "Har Magedon: The End of the Millennium," Journal of the Evangelical Theological Society 39:2 (juni 1996) 207-222.
[xvi] De term "Armageddon" is fundamenteel verkeerd begrepen door de meeste profetiedocenten en -liefhebbers, die veronderstellen dat de term wijst op een slag bij Megiddo. Zoals ik schreef in The Unseen Realm (pp. 369-372): "Iedereen die de term ooit heeft onderzocht, heeft ongetwijfeld gelezen dat hij verwijst naar een strijd die zal plaatsvinden bij of in de buurt van Megiddo, de veronderstelde geografische naamgever voor de term Armageddon. Nader onderzoek zou misschien het feit kunnen ontdekken dat in Zacharia 12:11 de plaatsnaam 'Megiddo' wordt gespeld (in het Hebreeuws) met een 'n' aan het eind, waardoor de associatie tussen die plaats en de term Armageddon wordt aangescherpt. Hoe coherent dat allemaal ook klinkt, het klopt niet. Zoals we in dit hoofdstuk zullen zien, is een identificatie van Armageddon met Megiddo onhoudbaar. Met betrekking tot het woord zelf, de bijbelse beschrijving van de gebeurtenis, en de bovennatuurlijke concepten die met deze beide elementen samenhangen, is het normatieve begrip van Armageddon aantoonbaar gebrekkig..... Johannes, de auteur van Openbaring, vertelt ons expliciet dat 'Armageddon' een Hebreeuwse term is. Johannes doet dat deels omdat het boek Openbaring in het Grieks is geschreven. Er is iets met het Griekse woord 'Armageddon' dat voor Griekse lezers verduidelijking vereist dat de term vanuit het Hebreeuws in het vers is gebracht. Wie Grieks kan lezen, of tenminste het alfabet kent, zal merken dat de Griekse term (Ἁρμαγεδών) in Engelse karakters zou worden getranslitereerd als h-a-r-m-a-g-e-d-o-n. Wie geen Grieks kent, vraagt zich meteen af waar de eerste 'h' in de transliteratie vandaan komt. De 'h' aan het begin van de term komt overeen met de superscripted apostrof voor de hoofdletter 'A' in de Griekse letters - wat in het Grieks een ruw ademhalingsteken wordt genoemd. De Griekse taal had geen letter "h" en gebruikte in plaats daarvan dit teken om die klank over te brengen. Als gevolg daarvan is de correcte (Hebreeuwse) term die Johannes gebruikt om de climax van de eindtijd te beschrijven harmagedon. Deze spelling wordt belangrijk wanneer we proberen te onderscheiden wat deze Hebreeuwse term betekent. Het eerste deel van de term (har) is gemakkelijk. In het Hebreeuws betekent har "berg". Onze term is daarom deelbaar in har-magedon, "berg (van) magedon." De vraag is, wat is magedon?" Megiddo is natuurlijk geen berg, en dus is het idee dat de slag bij Armageddon bij Megiddo zal plaatsvinden, zeer onjuist. De Griekse term har-magedon komt terug in het Hebreeuws als har moʿed, de "berg der samenkomst" waar Jahweh woont en waar zijn goddelijke raad hem dient. Die berg is Zion-Jeruzalem. Armageddon is een strijd om Gods heerschappij over Jeruzalem in Jeruzalem.