www.wimjongman.nl
DEEL 13: HENOCH, DE WACHTERS EN DE VERGETEN MISSIE VAN JEZUS CHRISTUS - De zonde van de wachters en de doop
23 maart 2023 - door SkyWatch Editor
Deel 1 - Deel 2 - Deel 3 - Deel 4 - Deel 5 - Deel 6 - Deel 7 - Deel 8 - Deel 9 - Deel 10 - Deel 11 - Deel 12
COMMENTAAR VAN DE REDACTIE: Deze nieuwe serie wordt aangeboden in memoriam van Dr. Michael Heiser die met zijn werkelijk baanbrekende onderzoek naar de Goddelijke Raad en het Henochiaanse wereldbeeld (gebaseerd op het boek Henoch en zijn verbinding met de Hebreeuwse theologie vóór en ten tijde van Jezus) de deur opende voor een rijker begrip van het Leven van Christus dan voorgaande generaties zich hadden kunnen voorstellen. Deze serie weerspiegelt de inhoud van de toonaangevende boeken die door Defender Publishing voor Dr. Heiser-Reversing Hermon zijn gepubliceerd: Enoch, the Watchers, and the Forgotten Mission of Jesus Christ en zijn tweedelige boekenset A Companion to the Book of Enoch: A Reader's Commentary, Volume 1: The Book of the Watchers en Vol II: The Parables of Enoch. LET OP: ALLE WINST UIT DE VERKOOP VAN DR. MICHAEL HEISER'S BOEKEN VAN SKYWATCHTVSTORE.COM WORDT GEDONEERD AAN ZIJN FAMILIE TIJDENS DEZE SERIE.
De doop is een van de meest bekende praktijken in de plaatselijke kerk. Het is zelfs zo vertrouwd dat het routine is. De vroege kerk associeerde het echter met de epische strijd tussen de kinderen van God en de krachten van de duisternis. Daarom bevatten vroege doopformules een verzaking aan Satan en zijn engelen. Voor de vroege gelovigen was de doop een geestelijke oorlogsvoering. De achtergrond voor deze opvatting is het verhaal van de zonde van de Wachters in 1 Henoch. Misschien is dat de reden dat de doop niet wordt onderwezen vanuit dit oude perspectief.
Onze discussie begint met 1 Petrus 3:14-22, een van de meer raadselachtige passages in het Nieuwe Testament.
14Maar zelfs als u zou lijden omwille van de gerechtigheid, bent u gezegend. En wees niet bang voor hun intimidatie en wees niet verontrust, 15 maar stel Christus apart als Heer in uw hart, altijd klaar om u te verdedigen tegenover iedereen die u om rekenschap vraagt over de hoop die in u is. 16Maar doe dat met hoffelijkheid en eerbied, met een goed geweten, zodat degenen die uw goede gedrag in Christus belasteren, beschaamd worden in de dingen waarin u wordt belasterd. 17Want het is beter te lijden voor het goede, als God het wil, dan voor het kwade.
18Want ook Christus heeft eenmaal voor de zonden geleden,
de rechtvaardige voor de onrechtvaardige,
om u tot God te brengen,
in het vlees gedood,
maar levend gemaakt in de geest,
19waarin hij ook afdaalde en verkondigde aan de geesten in de gevangenis,
20die vroeger ongehoorzaam waren, toen het geduld van God wachtte in de dagen van Noach, terwijl een ark werd gebouwd, waarin enkelen - dat wil zeggen acht zielen - door het water werden gered. 21En overeenkomstig dit alles redt nu ook de doop u, niet de verwijdering van vuil uit het vlees, maar een beroep op God voor een goed geweten door de opstanding van Jezus Christus, 22die aan de rechterhand van God zit, nadat hij naar de hemel is gegaan, waarbij engelen en overheden en machten aan hem zijn onderworpen.
Het algemene thema van 1 Petrus is dat christenen vervolging moeten weerstaan en moeten volharden in hun geloof. Zoveel is duidelijk, maar bijna al het andere in de passage is onderwerp geweest van verhit academisch debat.
Om deze passage te begrijpen moet men twee onderling samenhangende trajecten begrijpen: (1) de notie van geesten die gevangen zitten, en (2) het literair-theologische fenomeen van de typologie. We bekijken ze in volgorde.
Gevangen geesten, geketend in sombere duisternis
Wie zijn "de geesten" die "in de gevangenis zitten"? De context brengt hen duidelijk in verband met "de dagen van Noach", vlak voor de zondvloed, maar de associatie alleen is niet voldoende om de vraag te beantwoorden. Zijn deze geesten de zielen van de mensen die in de zondvloed zijn omgekomen? Zijn het de gevallen "zonen van God" uit Genesis 6:2 (de Wachters) die zondigden met menselijke vrouwen? Zijn het de onstoffelijke geesten van dode Nephilim-demonen? Of wijst de verwijzing naar "geesten" op al het bovenstaande?[ii]
Er zijn twee belangrijke punten om op te merken bij het ontleden van het meest waarschijnlijke antwoord: de gebruikte woordenschat in 1 Petrus 3:19 en de verwijzing naar gevangenschap van geesten.
Het woord dat in 1 Petrus 3:19 typisch vertaald wordt met "geesten" is pneuma. Het verwijst vaak naar niet-menselijke geesten, zowel engelen als boze geesten (Matteüs 12:43; Marcus 1:23, 26; 3:30; 5:2, 8; 7:25; 9:25a; Lucas 8:29; 9:42; 11:24; Hebreeën 1:14; 12:9; Openbaring 18:2); de onstoffelijke, bezielende kracht (of adem) van een mens (Mattheüs 27:50; Handelingen 7:59; Hebreeën 12:23); en, een enkele keer in het Nieuwe Testament, als de onstoffelijke geest van een mens, een geest (Mattheüs 14:26; Lucas 24:37). [iii] De term kan dus zowel gebruikt worden voor menselijke doden (zelden) als voor niet-menselijke geesten (vaak).
Men moet zich echter afvragen of Petrus' woordenschat voor menselijke wezens elders kan worden gebruikt voor niet-menselijke geesten. In 1 Petrus 3:20, een vers verder, vermeldt Petrus "acht personen (psychē), die veilig door het water werden gebracht". Deze andere term, psychē, wordt nooit gebruikt voor niet-menselijke geesten. Het spreekt eerder van de bezielende kracht van het menselijk leven, het innerlijke zelf of innerlijk leven van de menselijke geest, menselijke verlangens of emoties, of de vertrokken menselijke geest/ziel.[iv]
KIJKEN! DR. HEISER LEGT HET "OMKEREN VAN HERMON" UIT
Dit betekent dat 1 Petrus 3:19-20 in elk vers een andere woordenschat gebruikt. Als Petrus de lezers ondubbelzinnig had willen laten concluderen dat de geesten in de gevangenis menselijke personen waren, net als die in vers 20, is het veel waarschijnlijker dat hij psychē zou hebben gebruikt in vers 19 - maar dat deed hij niet. In plaats daarvan vinden we in vers 19 het meervoud pneuma, de term die het meest gebruikt wordt voor niet-menselijke geesten.[v]
Het onderscheid in vocabulaire alleen is niet doorslaggevend. Het tweede punt van aandacht moet hier naar voren worden gebracht - de verwijzing naar de geesten die in de "gevangenis" (Grieks: phylakē) zitten.
Eenvoudig gezegd is er noch in het Nieuwe Testament noch in 1 Henoch sprake van ongehoorzame menselijke zielen in een buitenwereldse gevangenis. Zoals Dalton opmerkt:
Nergens in de bijbelse literatuur wordt de wereld van de doden als zodanig phylakē genoemd. In de Syrische Peshitta-versie van 1 Pet[rus] 3:19 wordt ev phylakē inderdaad weergegeven met "in sheol". Dit is eerder een interpretatie dan een strikte vertaling, die voortkomt uit de latere kerkelijke traditie, gevonden in Syrische geschriften, van Christus' "verwoesting van de hel". In deze traditie wordt de sheol beschouwd als een gevangenis in de macht van Satan, waaruit Christus bij zijn afdaling naar de sheol alle zielen van de doden heeft bevrijd. Deze latere, niet-bijbelse traditie kan niet worden gebruikt om de tekst van 1 Pet[rus] 3:19 te interpreteren.
Anderzijds wordt fylakē in het Nieuwe Testament gebruikt voor de gevangenis waarin Satan geketend is: "En wanneer de duizend jaar voorbij zijn, zal Satan uit zijn gevangenis worden losgemaakt." Dit gebruik is heel normaal....
Het is belangrijk op te merken dat in zowel [1 Henoch als 2 Henoch] de gevallen engelen uitdrukkelijk worden beschreven als zijnde "in de gevangenis", of in gelijkwaardige termen. In 1 Henoch worden zij door God veroordeeld tot de gevangenis in afwachting van hun laatste oordeel (1 Henoch, 14:5; vgl. 18:14).[vi]
De verwijzing naar de gevangenschap van de geesten is doorslaggevend. Elke geletterde Joodse lezer van 1 Petrus 3:19 uit de tweede tempelperiode zou hebben begrepen dat Petrus verwees naar gevallen niet-menselijke geesten, de Wachters die zondigden vóór de zondvloed (Genesis 6:2).
Michaels is het met deze beoordeling eens:
Van vrijwel alle kanten is men het erover eens dat de Joodse tradities over Henoch (naar aanleiding van Gen[esis] 5:24), met name 1 Henoch, op dit punt Petrus' denken (en mogelijk zijn taalgebruik) hebben beïnvloed. "Geesten" wordt in 1 Henoch gebruikt voor de zielen van de doden, maar altijd met kwalificerende genitieven, zoals in Hebreeuws 12:23 (bijv. 1 Henoch 22.3,9,12,13; ook 9.3,10 in de Griekse tekst van Syncellus), of in nauwe afhankelijkheid van voorafgaande zinnen die zo gekwalificeerd zijn (bijv. 22.6,13). De "zonen van God" die het menselijk ras bederven (Gen[esis] 6:1-4) worden gewoonlijk aangeduid als "engelen" (bijv. 1 Henoch 6:2; vgl. Judas 6; 2 Pet[rus] 2:4) of als "wachters" (bijv, 1 Henoch 12,2, 4), niet als "geesten", hoewel Henoch hen eraan herinnert dat zij, voordat zij zich verontreinigden, "geestelijk [Grieks: geesten] waren, die het eeuwige leven leefden" in de hemel (15:4,6,7). De nauwste parallel in 1 Henoch met de "geesten" in 1 Petrus is waarschijnlijk te vinden in 15:8-10: "Maar nu zullen de reuzen, die uit (de vereniging van) geesten en vlees geboren zijn, op de aarde boze geesten genoemd worden, omdat hun woning op de aarde en in het binnenste van de aarde zal zijn. Boze geesten zijn uit hun lichamen gekomen...." Hoewel noch de oorspronkelijke tekst noch de betekenis van de passage geheel duidelijk is, is het kennelijke doel ervan bepaalde bekende demonische krachten (of "boze geesten") aan te wijzen als de indirecte nakomelingen van de oude ongeoorloofde verbintenis tussen oorspronkelijk heilige en "geestelijke" engelen en vrouwen van het geslacht vóór de zondvloed. Die verbintenis bracht "reuzen" voort (vgl. Genesis 6:4 LXX) en uit deze reuzen kwamen de "boze geesten" of demonen voort, die de mensheid nog steeds lastig vallen..... Als de schrijvers van 1 Henoch de "boze geesten" van hun tijd zagen als nakomelingen van de engelachtige "wachters", is er geen reden waarom Petrus de "onreine geesten" van zijn eigen christelijke traditie niet in een soortgelijk licht zou hebben gezien.[vii]
Nu we hebben geconcludeerd dat de "geesten in de gevangenis" van 1 Petrus 3:19 de gevangen Wachters/zonen van God van Genesis 6:1-4 zijn, kunnen we overgaan tot het tweede traject om te begrijpen waar 1 Petrus 3:14-22 het over heeft en hoe dit alles verband houdt met de doop.
Henoch, Adam, Jezus en typologie
Om te begrijpen wat 1 Petrus 3:14-22 communiceert, moeten we een concept begrijpen dat geleerden typologie noemen. Typologie is een soort profetie. Lezers zullen natuurlijk bekend zijn met voorspellende mondelinge profetie - wanneer een profeet aankondigt dat iets in de toekomst zal gebeuren. Het punt is dat voorspellende profetie van de meer bekende soort wordt uitgesproken. Typologie werkt anders.
Typologie betreft literaire typen, een term die afkomstig is uit het Nieuwe Testament (Grieks: typos). In Romeinen 5:14 zegt Paulus bijvoorbeeld dat Adam een typos was van Christus. Dit Griekse woord betekent "soort" of "merkteken" - iets dat iets anders markeert of aanduidt. Paulus zei dat Adam in zekere zin op Jezus wees - dat wil zeggen, hij was een voorbode of een echo van iets over Jezus.
Een type is daarom een onuitgesproken profetie. Het is een gebeurtenis, persoon of instelling die een voorbode is van iets dat zal komen, maar dat pas achteraf wordt onthuld. In het geval van Adam was dat iets dat zijn daad (de zonde) een effect had op de hele mensheid. Net als Adam deed Jezus iets dat gevolgen zou hebben voor de hele mensheid - zijn dood en opstanding. Een ander voorbeeld zou Pesach zijn, omdat het een voorbode was van de kruisiging van Jezus, die "het lam van God" werd genoemd. Het punt is dat er een analoog verband was tussen het type (Adam) en zijn echo (Jezus), door geleerden het antitype of "typevervulling" genoemd.
Petrus gebruikt typologie in 1 Petrus 3:14-22. In het bijzonder gaat hij ervan uit dat de grote zondvloed in Genesis 6-8, en vooral de gebeurtenis van de zonen van God in Genesis 6:1-4, het evangelie en de opstanding typeerden of voorzagen. Voor Petrus werden deze gebeurtenissen herdacht tijdens de doop. Dat vergt enige uitleg, want de punten van samenhang zijn niet duidelijk, althans niet voor de meeste moderne lezers.
In een eerder hoofdstuk zagen we de nauwe verbanden tussen Genesis 6:1-4 en de brieven van 2 Petrus en Judas. We ontdekten dat 2 Petrus en Judas iets over de zondvloed en de zonen van God communiceerden dat niet in Genesis stond, maar afkomstig was uit het boek 1 Henoch uit de tweede tempelperiode. Meer bepaald beschrijft 1 Henoch 6-15 hoe de zonen van God (in dat oude boek "Wachters" genoemd) die de overtreding van Genesis 6:1-4 begingen, onder de aarde werden opgesloten voor wat zij hadden gedaan. De overtredende Wachters zijn de "geesten in de gevangenis" in 1 Petrus 3:19.
Bedenk dat de gevangenis waar de gevallen zonen van God naartoe werden gestuurd in 2 Petrus 2:4-5 Tartarus werd genoemd. De hier expliciet beschreven gevangenschap komt niet uit Genesis 6:1-4, maar uit 1 Henoch. Het is een duidelijk bewijs dat Petrus' beschrijving is beïnvloed door het Henochiaanse verhaal over de overtreding van de Wachters.
Het herkennen van deze invloed is belangrijk voor 1 Petrus 3. In het 1 Henoch verhaal gingen de Wachters in beroep tegen hun vonnis en vroegen Henoch, de bijbelse profeet die nooit stierf (Genesis 5:21-24), om voor hen te bemiddelen bij God (1 Henoch 6:4). God verwierp hun verzoek en Henoch moest terugkeren naar de gevangen Wachters en hun het slechte nieuws brengen (1 Henoch 13:1-3; 14:4-5). Het punt is dat Henoch de geestelijke wereld bezoekt in het "slechte deel van de stad" waar de overtredende Wachters worden vastgehouden.
Denk nu aan deze parallellen en het concept van typologie-voorafschaduwing. Petrus zag een theologische analogie tussen de gebeurtenissen in Genesis 6 en het evangelie en de opstanding. Hij beschouwde de gebeurtenissen van Genesis 6 als typen of voorlopers van nieuwtestamentische gebeurtenissen en ideeën. Zoals Jezus voor Paulus de tweede Adam was, zo is Jezus voor Petrus de tweede Henoch. Henoch daalde af naar de gevangen gevallen engelen om hun ondergang aan te kondigen. In 1 Petrus 3:14-22 daalt Jezus af naar diezelfde "geesten in de gevangenis" om hen te vertellen dat ze nog steeds verslagen zijn, ondanks Zijn kruisiging. Gods verlossings- en koninkrijksplan was niet ontspoord - in feite lag het precies op schema. De kruisiging betekende feitelijk de overwinning op elke demonische kracht die zich tegen God verzet. Daarom eindigt 1 Petrus 3:14-22 met Jezus die uit de dood is opgestaan en aan de rechterhand van God zit - boven alle engelen, autoriteiten en machten. De berichtgeving is heel bewust, en heeft een bovennatuurlijke kijk op Genesis 6:1-4 als kern. De Wachters wordt geen verlossing aangeboden. Zij leerden dat hun vonnis nog intact is en dat hun nageslacht, de Wachtersgeesten of demonen, het plan van God om Zijn heerschappij op aarde in te wijden door Zijn verloste kinderen, niet had verslagen.
Hoe houdt dit verband met de doop? Onze focus voor het beantwoorden van die vraag ligt op twee termen in vers 21, namelijk dat de doop "een beroep op God voor een goed geweten door de opstanding van Jezus Christus" is.
De twee vetgedrukte woorden moeten opnieuw worden bekeken in het licht van deze Henochiaanse achtergrond. Het woord "beroep" (eperōtēma) in vers 21 wordt hier het best begrepen als "belofte", een betekenis die het ook elders heeft.[viii] Evenzo verwijst het woord "geweten" (suneidēsis) in deze tekst niet naar de innerlijke stem van goed en kwaad. Het woord verwijst veeleer naar de instelling van iemands loyaliteit, een gebruik dat ook in andere contexten en de Griekse literatuur voorkomt.[ix]
Laten we teruggaan naar de verzen 19-21:
19[Jezus] ging en verkondigde aan de geesten in de gevangenis, 20die vroeger ongehoorzaam waren, toen het geduld van God wachtte in de dagen van Noach, terwijl er een ark werd gebouwd, waarin enkelen - dat wil zeggen acht zielen - door het water werden gered. 21En overeenkomstig dit alles redt de doop u nu, niet de verwijdering van vuil uit het vlees, maar een beroep op God voor een goed geweten door de opstanding van Jezus Christus.
BEKIJK ALLE 4 PROGRAMMA'S MET DR. HEISER IN DE "COMPANION TO THE BOOK OF ENOCH" SERIE!
De doop brengt in deze tekst geen verlossing voort. Het komt eerder overeen met iets dat dat wel doet - de dood van Jezus (vers 19) en de opstanding (vers 21). De doop "redt" als iemand een besluit neemt: een belofte van trouw aan de verrezen Heiland. In feite is de doop in de nieuwtestamentische theologie een eed van trouw, een openbare bekentenis van wie aan de kant van de Heer staat in de kosmische oorlog tussen goed en kwaad. Maar daarnaast is het ook een viscerale herinnering aan de verslagen gevallen zonen van God, de Wachters van Henoch.
Elke doop is daarom een herhaling van de vroegere en toekomstige ondergang van de Wachters in het kielzog van het evangelie en het koninkrijk van God. De vroege christenen begrepen de typologie van deze passage en het verband ervan met 1 Henoch en Genesis 6:1-4. Daarom bevatten de vroege doopformules een verzaking aan Satan en zijn engelen. De doop was allesbehalve routineus. Het was een symbool van geestelijke oorlogsvoering.
Omkering van Hermon in het Boek Openbaring
Tot zover in onze studie hebben we gezien dat de schrijvers van de evangeliën van het Nieuwe Testament, de apostel Paulus en de apostel Petrus allemaal het verhaal van 1 Henoch over goddelijke overtreding in gedachten hadden bij het schrijven van delen van hun geïnspireerde inhoud. Het is geen verrassing dat de apostel Johannes, die het laatste grote deel van het Nieuwe Testament schreef, het boek Openbaring, dat ook deed.
We hebben dit in feite al gezien van Johannes en Openbaring in onze bespreking van de geboorte van Jezus in hoofdstuk 4. In dit laatste deel van onze studie keren we terug naar het denken van Johannes om te zien hoe de overtreding van de Wachters een interpretatieve factor is in de nieuwtestamentische eschatologie (eindtijdtheologie). We zullen in de laatste twee hoofdstukken een aantal zaken onder de loep nemen.
Ten eerste, wat we "antichristentheologie" zouden kunnen noemen heeft verschillende raakpunten met de gebeurtenissen in Genesis 6:1-4 en het verhaal over de zonde van de goddelijke zonen van God en hun nageslacht, de Nephilim. We zullen zien dat de Tweede Tempel Joodse verwachtingen over de grote eschatologische vijand gedeeltelijk gevormd werden op basis van bepaalde bijbelse passages die overlappen met de inhoud van Genesis 6:1-4.
Ten tweede worden verschillende passages in het boek Openbaring verlicht door een Tweede Tempelperiode Henochiaans wereldbeeld. Met name het overblijfsel van de 144.000, de afgrond van Openbaring 9, en de kwestie van Gog en Magog zijn geïnformeerd door materiaal in Henochs verhaal over de overtreding van de Wachters.
Tenslotte heeft het concept van de vuurzee (Openbaring 19-20), bereid voor "de duivel en zijn engelen" (Matteüs 25:41) een Henochiaanse achtergrond die wel bekend is bij geleerden, maar vrijwel geheel onbekend bij lekenstudenten van de Bijbel.
Het onderzoeken van deze kwesties zal interpretatieve verrassingen aan het licht brengen. Het is echter belangrijk op te merken dat, net als in de voorgaande hoofdstukken, onze nadruk hier ligt op tekstuele gegevens, niet op speculatie. Ons doel is om te zien hoe de schrijvers van het Nieuwe Testament werden beïnvloed door, en opnieuw gebruik maakten van niet alleen oudtestamentisch materiaal, maar ook inhoud van 1 Henoch in hun eigen geïnspireerde werken.
VOLGENDE: De zonde van de Wachters, de Nephilim en de Antichrist.
Eindnoten:
[i] Zie bijvoorbeeld Tertullianus: On the Crown 3: "Wanneer wij het water ingaan, maar even tevoren, in aanwezigheid van de gemeente en onder de hand van de voorganger, belijden wij plechtig dat wij de duivel, en zijn praal, en zijn engelen afzweren. Hierop worden we driemaal ondergedompeld, waarmee we een iets grotere belofte afleggen dan de Heer in het Evangelie heeft voorgeschreven. Dan worden we opgenomen "als pasgeboren kinderen" (Bron: Tertullianus, "The Chaplet, or De Corona," in Latin Christianity: Its Founder, Tertullian [ed. Alexander Roberts, James Donaldson, en A. Cleveland Coxe; vol. 3; The Ante-Nicene Fathers; Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885]. 394. Zie ook Tertullianus, On the Shows 4; On the Soul 35.3. Voor een bespreking van deze praktijk, zie Ansgar Kelly, The Devil at Baptism: Ritual, Theology, and Drama (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1985) 94-105.
[ii] De meest recente uitputtende studie van 1 Petrus 3:14-22 en alle debatten, gegevens en bijbehorende passages over de kwestie van de gevangen geesten is William Joseph Dalton, Christ's Proclamation to the Spirits: A Study of 1 Peter 3:18-4:6 (vol. 23; Analecta Biblica; Roma: Editrice Pontificio Istituto Biblico, 1989). Ik ben het met Dalton eens dat de gevangen geesten niet de mensen zijn die bij de zondvloed zijn omgekomen, en dat 1 Petrus het verhaal over de zonde van de wachters uit 1 Henoch volgt. Dalton merkt op (blz. 19, 21) dat zijn opvatting niet op zichzelf staat. Bekende en gerespecteerde commentatoren vóór hem verwierpen de menselijke identificatie voor de gevangen geesten: "Het grote commentaar van Selwyn leek een eind op weg naar een oplossing. Hij nam de bredere context van de joodse traditie in aanmerking, met name het eerste boek van Henoch, en zag in de 'geesten' tot wie Christus zich richtte de boze engelen, die in deze traditie met de zondvloed in verband werden gebracht en als de werkelijke aanstichters van de menselijke zonde werden voorgesteld. Persoonlijk ontdekte ik dat dit begrip van de tekst, dat op het eerste gezicht geforceerd lijkt, goed ondersteund werd door verdere studie van Eerste Henoch en andere verwante teksten. In Selwyns uitleg was Christus' verkondiging een aankondiging van zijn overwinning op zijn engelachtige tegenstanders. De hele presentatie had, ondanks de problemen, het voordeel dat 1 Petr. 3:19 en de context ervan werden begrepen als onderdeel van de christelijke traditie, typisch voor de hele benadering van 1 Petrus. De overwinning van Christus op de bovenmenselijke krachten van het kwaad is in feite een basiselement in de vroeg-christelijke traditie.... W. Kelly publiceerde zijn commentaar in 1969. Het is voor mij moeilijk om dit werk onpartijdig te beoordelen, omdat het op alle belangrijke punten overeenkomt met mijn eigen opvattingen over 1 Petr. 3:19 en 4:6. Ik vond het bijzonder verheugend dat Kelly onafhankelijk tot zulke conclusies was gekomen. Dit commentaar heeft bijzondere waarde, niet alleen vanwege de exegetische wijsheid van de auteur, maar ook vanwege zijn erkende beheersing van de vroeg-christelijke geschiedenis.".... In 1971 publiceerde E. Best zijn commentaar op 1 Petrus. Daarin aanvaardde hij de opvatting dat de 'geesten' in 3:19 gevallen engelen zijn. Hun 'gevangenis' moet zich in de onderwereld afspelen, omdat er volgens Best in de relevante literatuur geen bewijs is voor een dergelijke gevangenis in de hemel (ondanks 2 Henoch 7:1, waar de gevallen engelen in de tweede hemel worden beschreven als "gevangenen onder bewaking")." Best geloofde echter ook dat Christus redding bood aan de gevallen engelen (1 Petr. 3:19). Ik volg deze gedachte niet, omdat het een inconsistentie zou zijn in de Henochiaanse typologie die in 1 Petr. 3 gevolgd wordt. Zie het tweede deel van dit hoofdstuk.
[iii] De term kan ook verwijzen naar iemands innerlijke wezen, manier van denken, rationaliteit, enz. Zie Louw, Johannes P., en Eugene Albert Nida, Grieks-Engels Lexicon van het Nieuwe Testament: Based on Semantic Domains (New York: United Bible Societies, 1996), vol. 2, p. 200, voor semantische opties.
[iv] Ibid., vol. 2, p. 266. Zie ook Liddell, Henry George, Robert Scott, Henry Stuart Jones, en Roderick McKenzie, A Greek-English Lexicon (Oxford: Clarendon Press, 1996) 2026.
[v] Merk op dat in 1 Petrus 4:6 het evangelie werd verkondigd aan "de doden" (Grieks: nekrois), een term die in hetzelfde vers wordt gedefinieerd als "mensen" (antropous). Deze woordenschat is zinvol in 1 Petrus 4:6, maar niet in 1 Petrus 3:19. Zoals opgemerkt in onze bespreking is het verschil in woordenschat de fundamentele reden waarom het weinig zin heeft om 1 Petrus 4:6 en 1 Petrus 3:19 te zien als verwijzend naar dezelfde gebeurtenis en objecten. Hieraan moet worden toegevoegd dat het zien van ontlichaamde menselijke geesten in 1 Petr. 4:6 niet betekent dat men het idee moet onderschrijven dat de ontlichaamde doden nog een kans krijgen om in Christus te geloven. 1 Petr. 4:6 zegt: "Want daarom is het evangelie ook verkondigd aan hen die dood zijn, opdat zij, hoewel in het vlees geoordeeld zoals de mensen, in de geest zouden leven zoals God dat doet." Het is niet meer dan een veronderstelling dat deze prediking postmortaal was - een veronderstelling die grotendeels voortvloeit uit een tweede veronderstelling dat 1 Petrus 3:19 een andere verwijzing is naar deze prediking. De prediking zou kunnen verwijzen naar een verkondiging die aan de dood voorafging. Men zou bijvoorbeeld over een overleden familielid, van wie men aanneemt dat het het evangelie niet omarmde, kunnen zeggen: "Ik heb oma het evangelie gegeven" nadat oma was gestorven, om te verwijzen naar het feit dat zij het evangelie had gehoord. Er is geen reden waarom de taal moet verwijzen naar het contact met oma in het hiernamaals om haar het evangelie te geven. Het "oordeel in het vlees zoals mensen zijn" zou gewoon kunnen verwijzen naar het feit dat mensen sterven. Als we dit toepassen op 1 Petr. 4:6, hebben we: "Ik gaf Oma het evangelie omdat ze zou sterven zoals alle mensen, zodat ze in de geest zou leven [lees: eeuwig leven zou hebben] zoals God dat doet." Met andere woorden, het evangelie wordt verkondigd aan stervelingen zodat zij, net als God, kunnen ontsnappen aan de finaliteit van de dood en eeuwig leven kunnen hebben met de Heer. Er is niets in 1 Petr. 4:6 dat een postmortale lezing vereist.
[vi] Dalton, Christ’s Proclamation to the Spirits, 160-161.
[vii] J. Ramsey Michaels, 1 Petrus (vol. 49; Word Biblical Commentary; Dallas: Word, Incorporated, 1998) 207-208. Michaels struikelt in zijn analyse helaas op één punt. In de tweede ellips van de bovenstaande selectie schrijft hij ook: "Als deze passage op 1 Petrus wordt toegepast, dan zijn de 'vluchtgeesten' niet de zielen van hen die in de zondvloed stierven, noch juist de engelen wier zonde de zondvloed op aarde bracht, maar eerder de 'boze geesten' die uit de engelen voortkwamen - in Petrus' gedachten waarschijnlijk geïdentificeerd met de 'boze' of 'onreine' geesten uit de evangelietraditie." Dit is aantoonbaar onjuist vanuit het Henochiaanse materiaal. De "geesten in de gevangenis" van 1 Petrus 3:19 zijn niet de Wachter-geesten van de dode Nephilim, om de eenvoudige reden dat die geesten niet de geesten zijn die in het Henochiaanse materiaal gevangen zitten. Zoals wij in een eerder hoofdstuk zagen, zijn in het Wachtersverhaal van Henoch alleen de oorspronkelijke overtredende Wachters ("zonen van God") gebonden en gevangen gezet. De geesten van hun nakomelingen, de reuzen, worden weliswaar ook Wachters genoemd, maar nooit beschreven als gevangenen tot de tijd van het einde. Eerder - in overeenstemming met de evangeliën van het Nieuwe Testament - mogen deze geesten van de Wachters over de aarde zwerven en de mensheid lastig vallen. Ze zijn duidelijk niet gebonden. Michaels heeft de twee helaas door elkaar gehaald.
[viii] William F. Arndt, F. W. Gingrich, Frederick W. Danker, en Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (=BDAG; Chicago: University of Chicago Press, 2000) 285.
[ix] Ibid., 967-968. BDAG verwoordt het lemma als volgt: "aandacht voor verplichting, gewetensvolheid" (p. 968). De vermelding en de secundaire geleerdheid die zij aanhaalt voor deze betekenis wijzen op 1 Tim. 1:5; 1 Kor. 10:25,27-29; Heb. 9:9,14 als nieuwtestamentische voorbeelden. In deze gevallen kan het nuttig zijn "geweten" te zien als iemands voorliefde of innerlijke instelling in een bepaalde gedragsrichting (in tegenstelling tot een "morele gyroscoop" die goed en kwaad van elkaar onderscheidt). Hedendaagse teksten zoals 1 Clement 2:4; 34:7 illustreren het eerste gebruik en de eerste betekenis. Zie H. Osborne, "Συνείδησις," Journal of Theological Studies 32 (1931): 167-178; B. Reicke, The Disobedient Spirits and Christian Baptism, 174-182 (meer externe voorbeelden); Margaret E. Thrall, "The Pauline Use of Συνείδησις," New Testament Studies 14.1 (1967): 118-125; Paul W. Gooch, " 'Conscience' in 1 Corinthians 8 and 10," New Testament Studies 33.2 (1987): 244-254.