DEEL 12: HENOCH, DE WACHTERS EN DE VERGETEN MISSIE VAN JEZUS CHRISTUS - De zonde van de wachters en de hoofdbedekking van 1 Korintiërs 11

21 maart 2023 - door SkyWatch Editor

Deel 1 - Deel 2 - Deel 3 - Deel 4 - Deel 5 - Deel 6 - Deel 7 - Deel 8 - Deel 9 - Deel 10 - Deel 11

COMMENTAAR VAN DE REDACTIE: Deze nieuwe serie wordt aangeboden in memoriam van Dr. Michael Heiser die met zijn werkelijk baanbrekende onderzoek naar de Goddelijke Raad en het Henochiaanse wereldbeeld (gebaseerd op het boek Henoch en zijn verbinding met de Hebreeuwse theologie vóór en ten tijde van Jezus) de deur opende voor een rijker begrip van het Leven van Christus dan voorgaande generaties zich hadden kunnen voorstellen. Deze serie weerspiegelt de inhoud van de toonaangevende boeken die door Defender Publishing voor Dr. Heiser-Reversing Hermon zijn gepubliceerd: Enoch, the Watchers, and the Forgotten Mission of Jesus Christ en zijn tweedelige boekenset A Companion to the Book of Enoch: A Reader's Commentary, Volume 1: The Book of the Watchers en Vol II: The Parables of Enoch. LET OP: ALLE WINST UIT DE VERKOOP VAN DR. MICHAEL HEISER'S BOEKEN VAN SKYWATCHTVSTORE.COM WORDT GEDONEERD AAN ZIJN FAMILIE TIJDENS DEZE SERIE.

---

1 Korintiërs 11:2-16 is een van de meest raadselachtige passages in de brieven van Paulus. Paulus' bespreking van vrouwen en openbare erediensten stelt ons voor een aantal exegetische uitdagingen. Met betrekking tot de huidige studie zal één specifiek raadselachtig element van Paulus' gedachte onze aandacht trekken - dat vrouwen hun hoofd moeten bedekken "vanwege de engelen" (1 Korintiërs 11:10). In de lange geschiedenis van de wetenschap over deze zin en de passage als geheel zijn verschillende interpretaties gegeven. Dit artikel zal aantonen dat het meest zinnige alternatief is dat Paulus de zonde van de Wachters en de bovennatuurlijke lezing daarvan van Genesis 6:1-4 op het oog had.

Gebrekkige interpretatieve opties

1 Korintiërs 11:2-16 luidt als volgt:

²Nu prijs ik u omdat u mij in alles gedenkt en de tradities handhaaft zoals ik ze u heb overgeleverd. ³Maar ik wil dat u begrijpt dat het hoofd van elke man Christus is, het hoofd van een vrouw is haar man, en het hoofd van Christus is God. ⁴Iedere man die met bedekt hoofd bidt of profeteert, onteert zijn hoofd, ⁵maar iedere vrouw die met onbedekt hoofd bidt of profeteert, onteert haar hoofd, want dat is hetzelfde als wanneer haar hoofd geschoren zou zijn. ⁶Want als een vrouw haar hoofd niet wil bedekken, dan moet zij haar haar kort knippen. Maar omdat het schandelijk is voor een vrouw om haar haar af te knippen of haar hoofd te scheren, laat haar dan haar hoofd bedekken. ⁷Want een man moet zijn hoofd niet bedekken, want hij is het beeld en de heerlijkheid van God, maar de vrouw is de heerlijkheid van de man. ⁸Want de man is niet uit de vrouw gemaakt, maar de vrouw uit de man. ⁹Ook is de man niet voor de vrouw geschapen, maar de vrouw voor de man. ¹⁰Daarom moet een vrouw een symbool van gezag op haar hoofd hebben, vanwege de engelen. ¹¹In de Heer is de vrouw echter niet onafhankelijk van de man en de man niet van de vrouw; ¹²want zoals de vrouw uit de man is ontstaan, zo is de man nu uit de vrouw geboren. En alle dingen zijn uit God. ¹³Oordeelt u zelf: is het gepast dat een vrouw met onbedekt hoofd tot God bidt? ¹⁴Leert de natuur zelf u niet dat als een man lang haar draagt, dat een schande voor hem is, ¹⁵maar als een vrouw lang haar heeft, is dat haar glorie? Want haar haar is haar gegeven tot een bedekking. ¹⁶Als iemand geneigd is om twistziek te zijn, dan hebben wij dat niet, evenmin als de gemeenten van God. (ESV)

Er zijn drie primaire wetenschappelijke voorstellen voor wat Paulus denkt met betrekking tot zijn engelenwaarschuwing. Loren Stuckenbruck, een geleerde wiens werk gericht is op de angelologie en demonologie van het Nieuwe Testament en het Tweede Tempel Jodendom, vat de opties samen:[i]

1. Paulus verwees gewoon naar menselijke άγγελοι (angeloi), boodschappers of afgezanten van andere kerken. Paulus is bezorgd dat zij beledigd zullen zijn door onbedekte (d.w.z. ontblote) vrouwen in de Korinthische kerk. Een parallel (zo redeneert deze opvatting) is 1 Kor 14:23 ("Als dan de hele gemeente samenkomt en allen in tongen spreken, en buitenstaanders of ongelovigen komen binnen, zullen zij dan niet zeggen dat u niet goed bij uw hoofd bent").[ii] Een alternatief voor de menselijke gezantenopvatting is dat de angeloi vijandige, ongelovige spionnen in de kerken waren.[iii]
2. De engelen zijn te beschouwen als bovennatuurlijke wezens in dienst van God, die waken over de geschapen orde. Paulus vreest dat de geslachtsrollen worden overschreden, waardoor de engelen, die de scheppingsorde bewaken, worden beledigd.[iv]
3. Paulus verwijst naar bovennatuurlijke wezens die geacht worden aanwezig te zijn in de plaatselijke kerk, door God aangesteld om de reinheid van de gemeenschap en de juiste aanbidding te waarborgen. De nadruk ligt hier op de kerkorde, niet op de scheppingsorde.

Aan elk van de eerste drie opties kleven ernstige gebreken.

Met betrekking tot de eerste optie is het waar dat het Griekse woord angelos in het Nieuwe Testament gebruikt wordt voor menselijke boodschappers (Matteüs 11:10; Lucas 7:24; 9:52; Jakobus 2:25), maar de term wordt elders door Paulus niet gebruikt met deze transparante betekenis.[v] Een grotere tekortkoming is de veronderstelling achter de opvatting, ontleend aan 1 Korintiërs 14:23, dat deze gezanten ervaren, geestelijk volwassen gelovigen waren die naar andere gemeenten werden gezonden met het oog op bediening. Paulus' taal in die passage ondermijnt dat idee. Paulus waarschuwt de Korinthiërs voor "buitenstaanders" (Grieks: idiotēs, "ongeschoold") en "ongelovigen" (apistoi, "ongelovigen") die de gemeente bezoeken, niet voor officiële afgezanten die gezonden zijn om te bedienen. Zoals Garland opmerkt: "Het is echter moeilijk uit te vinden hoe een verwijzing naar menselijke leiders in de kerk op enigerlei wijze verband houdt met wat Paulus hier zegt."[vi]

De tweede visie is nauwelijks beter dan de eerste, want zij lijdt aan interne inconsistentie (wat heeft kosmische orde te maken met kapsels?), en een gebrek aan externe steun in het Tweede Tempel Jodendom. Stuckenbruck merkt op:

Ongetwijfeld houdt Paulus zich bezig met het handhaven van onderscheidingen binnen de goddelijke orde, zowel in 11:2-16 als in 1 Korintiërs als geheel..... Engelen bewaken deze orde - hier het onderscheid tussen man en vrouw - en zouden vermoedelijk aanstoot nemen aan een praktijk die deze orde, zoals uiteengezet in de verzen 3 en 8-9, schendt. Een moeilijkheid bij deze interpretatie is dat er, verrassend genoeg, nauwelijks een geval in de vroege of rabbijnse Joodse traditie te vinden is waarin engelachtige wezens specifiek een dergelijke rol wordt toegekend, om nog maar te zwijgen over wat zulke beschermengelen te maken zouden hebben gehad met de coiffure van vrouwen.[vii]

De derde opvatting is veelbelovender dan de eerste twee, hoewel er ook problemen mee zijn.[viii] Deze opvatting is het krachtigst naar voren gebracht door Joseph Fitzmyer. Hij erkent echter: "Hoewel veel details over het dragen van de sluier in de oudheid, zowel door Joodse als Griekse vrouwen, voor ons bewaard zijn gebleven, heeft geen ervan rechtstreeks betrekking op het probleem van de kerk in Korinthe. We kennen de precieze aard noch de oorsprong van het misbruik dat Paulus probeerde te hanteren."[ix]

KIJKEN! DR. HEISER LEGT HET "OMKEREN VAN HERMON" UIT

Verschillende Dode Zee rollen lijken te spreken over Paulus' engelentheologie in 1 Korintiërs 11:10.[x] Deze teksten beschrijven een rol voor engelen met betrekking tot de rituele zuiverheid van de Qumran gemeenschap. Stuckenbruck vat het idee als volgt samen:

Deze Qumran teksten weerspiegelen op hun beurt het geloof, dat breder voorkomt in de Dode Zee documenten, dat de gemeenschap (en mogelijk ook andere gemeenschappen) haar zelfbegrip relateerde aan de aanwezigheid van engelen in hun midden..... In de Liederen van het Sabbatsoffer, die voornamelijk bewaard zijn gebleven in de manuscripten van Grot 4 uit Qumran (4Q400-407; zie 11Q17 en het Masada-manuscript), beschrijft de gemeenschap de hemelse verering van de engelen; van de leden van deze gemeenschap wordt gezegd dat zij ontzag hebben voor het voorrecht dat zij hebben om deel te nemen aan deze engelencultus (4Q400 ii, regels 5-7). De engelenverering wordt dus beschreven als voorbeeldig, en dit inspireert de menselijke gemeenschap tot een verklaring over de engelen elim: "zij worden geëerd onder alle kampen van de elohim en vereerd door menselijke raden." Het is duidelijk dat de aanwezigheid van engelen in de gemeenschap niet alleen verband hield met het algemene gevoel van welzijn van haar leden, maar ook een vorm van cultische verering vertegenwoordigde waarnaar de gemeenschap streefde.[xi]

Hoewel ik hieronder zal betogen dat Paulus' onderwijs in 1 Korintiërs 11:2-16 inderdaad iets te maken heeft met scheppingsorde en orde in de kerk, isoleert deze opvatting dat verband met de liturgie. Er is ook de veronderstelling dat Paulus de niet-Joodse kerken zou opdragen zich aan te passen aan de praktijken van de Joodse Qumran-sekte. Stuckenbruck ziet dit probleem en wijst op een transparante inconsistentie en op Fitzmyers poging die op te lossen:

Een opvallend verschil dat de vergelijking aan het licht brengt is natuurlijk de aanwezigheid van vrouwen in de christelijke aanbiddingsgemeenschap. De Dode Zee-documenten zien vrouwen niet als volwaardige deelnemers aan de huidige, hemelse of zelfs eschatologische cultus. Voor zover christelijke mannen en vrouwen, met name die van Joodse afkomst, dergelijke tradities aanhingen, zouden zij zich bewust zijn geweest van de nieuwe status die de vrouw kreeg in het tijdperk na de opstanding, toen de besnijdenis, waarvan vrouwen per definitie waren uitgesloten, niet langer functioneerde als een vereiste voor volledige toelating tot de eredienst..... Paulus zou de vrouwen van de gemeente hebben opgedragen zich te bedekken, in overeenstemming met het ondergeschikte uiterlijk van de vrouw in de scheppingsorde en omdat haar δόξα ("heerlijkheid") anders is dan die van de man. Fitzmyer legt uit, naar analogie van de Dode Zee teksten, dat de ongesluierde vrouw door de engelen zou zijn opgevat als een "lichamelijk gebrek" dat van de samenkomst moet worden uitgesloten. De bedekking zou dan een manier zijn om dit gebrek te compenseren, vooral in de aanwezigheid van heilige engelen, met wie een voorbeeldige, hemelse en zuivere aanbidding van God wordt geassocieerd..... Zo zou Paulus in 11:10 hoofdbedekking voor vrouwen bepleiten uit respect voor de engelen met wie de gemeenteleden zich verstaan als aanbidders van God.[xii]

Ondanks de inspanning van Fitzmyer wijst Stuckenbruck op verschillende moeilijkheden met Fitzmyer's these, namelijk dat:

Het veronderstelt dat Paulus zich zou hebben voorgesteld dat lichamelijke gebreken voldoende reden zijn voor uitsluiting uit de christelijke gemeenschap, aangezien vrouwen, bij wijze van argument, worden opgedragen hun hoofd te bedekken vanwege hun associatie met andere gebreken die, volgens Leviticus 21:18-23 en het Dode Zee materiaal, ontoelaatbaar zijn voor de cult..... Ten tweede, en dit is een grotere moeilijkheid, heeft de traditie-historische achtergrond waarop Fitzmyer zich beroept geen rechtstreeks verband met de aanwezigheid of activiteit van vrouwen in de religieuze gemeenschap... [en dat] berust volledig op analogie en helpt niet om de hoofdbedekking (én door vrouwen!) op zichzelf te verklaren.[xiii].

Met andere woorden, Fitzmyer's opvatting biedt slechts een analogie (in zijn gedachten) voor het "markeren" van vrouwen in een religieuze gemeenschap. Hij geeft nooit een verklaring voor wat "het bedekken van het hoofd vanwege de engelen" eigenlijk betekent.

Een overtuigender alternatief

Er is een vierde alternatief, dat Stuckenbruck werkbaar acht "ondanks het feit dat varianten ervan door een aantal geleerden zo categorisch zijn afgewezen."[xiv] Dit alternatief is dat Paulus' onderwijs in 1 Korintiërs 11:2-16 en zijn uitspraken over vrouwen en hun "hoofdbedekking" in het bijzonder teruggrijpen op de zonde van de Wachters in 1 Henoch. Dit zal veel lezers ongetwijfeld vreemd in de oren klinken. In wat volgt, zal ik betogen dat Paulus' onderwijs in 1 Korintiërs 11:2-16 inderdaad iets te maken had met de scheppingsorde en de orde in de eredienst, maar dat dat iets te maken had met de schending van de kosmische orde in Genesis 6:1-4.[xv]

Voordat we onze aandacht richten op wat volgens mij de sleutel is om 1 Korintiërs 11 te verbinden met de overtreding van de Wachters, is het goed om op te merken hoe Stuckenbruck een Henochiaanse visie verdedigt. Hij schrijft:

Hoewel het dragen van hoofdbedekking bij mannen in de oudheid niet ongewoon was, droeg het gebruik bij vrouwen sterke seksuele connotaties met zich mee. Kleding was natuurlijk een manier om de verschillen - of beter gezegd de grenzen - tussen de seksen te markeren, dat wil zeggen om de seksecategorieën gescheiden te houden..... Het idee in de Grieks-Romeinse oudheid van vrouwelijke kwetsbaarheid en inferioriteit, dat in veel Joodse bronnen wordt verondersteld, en de bijbehorende praktijk van profylactische hoofdbedekking passen goed bij de vroeg-Joodse mythologische interpretaties van Gen[esis] 6:1-4. NT-geleerden hebben in dit verband gewoonlijk de nadruk gelegd op het in wezen slechte karakter van de engelen die "vielen" omdat zij werden aangetrokken door de schoonheid van de "menselijke dochters". Dit zou sterk overeenkomen met het Boek der Wachters van 1 Henoch (zie hoofdstuk 7-8) en het Boek Giants..... [Paulus' redenen om hoofdbedekking aan te bevelen kunnen niet loskomen van de diepgewortelde veronderstelling dat de vrouw de plaats is waar de grenzen tussen de verschillende delen van de kosmos het meest waarschijnlijk worden geschonden..... Paulus' verwijzing naar de engelen verraadt een subtiele waarschuwing dat er meer op het spel staat dan alleen de sociale relaties tussen mannen en vrouwen; uiteindelijk is het dragen van sluiers een kwestie van handhaving van de kosmische orde. De hoofdbedekking is profylactisch in die zin dat zij deze orde beschermt door de grenzen tussen verschillende, maar soms sociaal overlappende sferen duidelijker aan te geven. Deze grenzen, die het universum sinds de schepping hebben gestructureerd, moeten worden gerespecteerd.... De hoofdbedekking dient ook om vrouwen te onderscheiden van de engelen, die in dit verband als een wezenlijk andere scheppingsorde worden beschouwd.[xvi]

Dit perspectief kan als volgt worden samengevat. De bedekking voor vrouwen werd aanbevolen om vrouwen te beschermen tegen seksueel schandaal in de samenleving en tegen bovennatuurlijke schending door engelen. Deze dubbele redenering richtte zich op sociale grenzen en seksuele kwetsbaarheid, samen met het precedent van engelachtige schending van vrouwen in het verleden.

Versterking van het argument: Paulus' woordenschat in de context

De sleutel tot het aantonen van de samenhang van dit standpunt is een zorgvuldige beschouwing van de woordenschat voor de "hoofdbedekking" in de context van Grieks-Romeinse "wetenschappelijke" teksten die in Paulus' tijd algemeen bekend waren. Zodra de betekenis van de relevante woordenschat in de context wordt begrepen, zal het duidelijk worden dat Paulus, met betrekking tot de kerkorde, bezorgd was over seksuele bescheidenheid en trouw, en dat de schending van Genesis 6:1-4 nooit meer voorkomt.

Onze bespreking van de woordenschat zal zich concentreren op het Griekse woord peribolaion. Deze term en 1 Korintiërs 11:2-16 kregen onlangs gerichte aandacht in een vooraanstaand wetenschappelijk tijdschrift voor bijbelstudies. De uitwisseling werd op gang gebracht door de nieuwtestamenticus Troy Martin, die een controversieel voorstel deed dat werkelijk bizar klinkt, maar dat niettemin een diepgaande verklarende kracht heeft voor deze verbijsterende passage. Martin begon zijn studie door de aandacht te vestigen op de verzen 13-15, waarin we deze cruciale Griekse term vinden:

Paulus' beruchte argument in 1 Korintiërs 11:2-16 voor het sluieren van vrouwen in de openbare eredienst wordt vaak bekritiseerd omdat het logisch gezien ingewikkeld en verward is..... Hoewel veel kenmerken van dit argument in 1 Korintiërs 11:2-16 uitleg behoeven, is vooral het argument van het natuurlijke in vers 13-15 problematisch. De reden voor de natuurlijke schaamte van een man met lang haar is onduidelijk (vers 14-15a). Bijzonder problematisch is de verklaring dat het lange haar van een vrouw haar gegeven is in plaats van een bedekking (anti peribolaion) in vs. 15b. Zoals traditioneel begrepen, doet deze uitspraak het eerdere argument dat een vrouw een bedekking moet dragen teniet, aangezien haar lange haar blijkbaar dat doel dient. Een bevredigende uitleg van dit argument uit de natuur moet de schijnbare tegenstrijdigheid oplossen en dit argument in staat stellen Paulus' stelling dat vrouwen in de openbare eredienst de sluier moeten dragen, te ondersteunen.... De term peribolaion in vers 15b biedt de sleutel tot de verklaring van dit natuurargument.[xvii]

Martin merkt verder op dat geleerden op bekwame wijze bewijs hebben geleverd dat peribolaion een algemeen woord is dat vaak goed vertaald kan worden als "bedekking" met betrekking tot een of ander kledingstuk. Maar hij voegt er snel aan toe: "Ook al hebben de geleerden het dominante semantische domein van dit woord geïdentificeerd, de term peribolaion heeft een veel breder semantisch bereik."[xviii] Vervolgens gaat hij over tot het verklaren van zijn controversiële stelling:

Aangezien peribolaion wordt gecontrasteerd met haar, dat deel uitmaakt van het lichaam, wordt het fysiologische semantische domein van peribolaion in 1 Cor[inthië] 11:15b bijzonder relevant. Euripides (Herc fur 1269) gebruikt peribolaion in verwijzing naar een lichaamsdeel. Hij laat Hercules klagen: "Nadat ik [mijn] zakken vlees had gekregen, die de uiterlijke tekenen van de puberteit zijn, [kreeg ik] werk, waarover ik [zal] zeggen wat nodig is"... Een dynamische vertaling van de eerste zin zou zijn: "Nadat ik mijn testikels (peribolaia) had gekregen, die de uiterlijke tekenen van de puberteit zijn." In deze tekst van Euripides verwijst de term peribolaion naar een testikel.

Wat Martin zegt is misschien niet duidelijk door de bijzonderheid ervan. Hij suggereert dat Paulus het haar van een vrouw vergelijkt met een testikel. Dit klinkt natuurlijk als absolute onzin, maar verbazingwekkend genoeg is er geen gebrek aan gegevens die dit begrip van peribolaion ondersteunen. Martin gaat verder met het uitkammen van Griekse medische teksten van artsen als Hippocrates, de naamgever van de eed van Hippocrates waar alle artsen in de moderne tijd nog steeds op zweren. Deze teksten maken Martins stelling - en de verklarende kracht ervan - duidelijk. Martin zet de zaak uiteen:

Oude medische opvattingen bevestigen deze associatie. Auteurs van Hippocrates stellen dat haar hol is en voornamelijk groeit door het stollen van mannelijke of vrouwelijke voortplantingsvloeistof of sperma (Hippocrates, Nat puer 20). Aangezien holle lichaamsdelen een vacuüm creëren en vloeistof aantrekken, trekt haar sperma aan.... Haar groeit het meest uit het hoofd omdat de hersenen de plaats zijn waar het sperma wordt (78) geproduceerd of tenminste opgeslagen (Hippocrates, Genit. I). Haar groeit alleen op het hoofd van prepuberale mensen omdat sperma wordt opgeslagen in de hersenen en de kanalen van het lichaam nog niet groot genoeg zijn om de voortplantingsvloeistof door het lichaam te laten reizen (Hippocrates, Nat. puer. 20; Genit. 2). In de puberteit markeert de secundaire haargroei in de schaamstreek de verplaatsing van het voortplantingsvocht van de hersenen naar de rest van het lichaam (Hippocrates, Nat. puer. 20; Genit. I). Vrouwen hebben minder lichaamshaar, niet alleen omdat zij minder sperma hebben, maar ook omdat hun koudere lichaam het sperma niet in het hele lichaam doet schuimen, maar de verdamping van het sperma aan de uiteinden van het haar vermindert (Hippocrates, Nat. puer. 20).... Volgens deze medische auteurs hebben mannen meer haar omdat ze meer sperma hebben en hun warmere lichamen dit sperma gemakkelijker door hun hele lichaam laten schuimen (Hippocrates, Nat. puer. 20). De aard (Grieks: phusis) van mannen is om het sperma los te laten of uit te stoten.... Een man met lang haar houdt veel of al zijn sperma vast, en zijn lange holle haar trekt het sperma naar zijn hoofd maar weg van zijn genitaliën, waar het moet worden uitgestoten. Daarom stelt 1 Korintiërs 11:14 terecht dat het een schande is voor een man om lang haar te hebben, omdat de mannelijke natuur (phusis) is om sperma uit te werpen in plaats van vast te houden. De natuur (phusis) van de vrouw daarentegen is om het sperma op te zuigen en te laten stollen (79) tot een foetus (Hippocrates, Genit. 5; Nat. puer. 12).... Deze opvatting van haar als onderdeel van de vrouwelijke genitaliën verklaart de favoriete Hippocratische test voor steriliteit bij vrouwen. Een arts plaatst een geparfumeerde zetpil in de baarmoeder van een vrouw en onderzoekt de volgende dag haar mond om te zien of hij de geur van de zetpil kan ruiken. Als hij de geur ruikt, stelt hij vast dat ze vruchtbaar is. Als hij de geur niet ruikt, concludeert hij dat ze steriel is omdat de kanalen die haar baarmoeder met haar hoofd verbinden, geblokkeerd zijn. De zuigkracht van haar haar kan het sperma niet via de juiste kanalen in haar lichaam omhoog trekken. Het mannelijk zaad wordt daarom geloosd in plaats van vastgehouden, en de vrouw kan niet zwanger worden.[xix]

Martin's onderzoek leverde nog veel meer voorbeelden op. Deze citaten moeten volstaan om duidelijk te maken dat, hoe vreemd het in onze moderne oren ook mag klinken, de medische kennis waarmee Paulus en zijn lezers vertrouwd waren, het haar van een vrouw uitdrukkelijk in verband bracht met het verwekken van kinderen. In feite was het haar van een vrouw de vrouwelijke tegenhanger van de mannelijke testikels als het ging om hoe vrouwen zwanger werden. De verwijzingen naar het haar van een vrouw in 1 Korintiërs 11 zijn dan ook geladen met een seksuele connotatie.

BEKIJK ALLE 4 PROGRAMMA'S MET DR. HEISER IN DE "COMPANION TO THE BOOK OF ENOCH" SERIE!

---

---

---

Begrip en toepassing

Twee vragen zijn nu relevant: Wat is de interpretatieve uitkomst voor de passage in kwestie, en hoe helpt dit materiaal ons te zien hoe Paulus zijn discussie over het haar van een vrouw "gegeven in plaats van een hoofdbedekking (peribolaion)" koppelde aan de zonde van de Wachters?

Martin beantwoordt de eerste vraag voor zijn lezers:

Samengevat gaat het Paulus met betrekking tot de praktijk van vrouwen en hun hoofdbedekking om seksuele bescheidenheid en gepastheid voor de eredienst. Dit brengt ons terug naar onze eerdere discussie over orde in de kerk als mogelijke verklaring voor de zinsnede "vanwege de engelen". Paulus heeft echt een goede orde in de eredienst in gedachten, maar zijn redenering is niet dat engelen erop toezien dat de kerkelijke liturgie correct wordt uitgevoerd.

Dit brengt ons bij de tweede vraag over hoe we dit alles moeten toepassen: Hoe is dit verbonden met de zonde van de Wachters? Ik denk dat het antwoord op deze tweede vraag nu wel duidelijk is. Paulus is niet alleen bezorgd over de kerkorde. Hij is bezorgd over kosmische grenzen.

De seksuele aard van de natuurlijke hoofdbedekking van een vrouw, haar haar, maakt het bedekken van het haar in de kerkdienst volkomen begrijpelijk. Maar Paulus had nog een andere zorg. Hij schreef: "Want de mens is niet uit de vrouw gemaakt, maar de vrouw uit de man. Ook is de man niet voor de vrouw geschapen, maar de vrouw voor de man. Daarom moet een vrouw een symbool van gezag op haar hoofd hebben, vanwege de engelen" (1 Kor[inten]11:8-10).

Paulus wilde dat vrouwen hun haar bedekt hadden als teken dat ze seksueel genomen waren, dat ze bij een man hoorden, hun man. Waarom? Vanwege de engelen. Blijkbaar was Paulus bezorgd dat als vrouwen dit teken van seksuele trouw en "eigendom" niet vertoonden, een vrouw het risico liep op seksuele schending door engelen. Dat was immers al eerder gebeurd (Genesis 6:1-4). Paulus wilde niet dat zo'n schending van de kosmische orde opnieuw zou gebeuren.

De laatste twee hoofdstukken van onze huidige studie hebben ons laten zien hoe de zonde van de Wachters, de gevallen zonen van God van Genesis 6:1-4, in het achterhoofd van Paulus sluimerde in zijn brieven aan de Galaten en de Korintiërs. Maar Paulus was hierin niet de enige. Zoals we hierna zullen zien, werd ook de apostel Petrus beïnvloed door het verhaal van 1 Henoch over goddelijke zonde.

VOLGENDE: De zonde van de wachters en de doop

---

Eindnoten:

[i] Loren T. Stuckenbruck, "Why Should Women Cover Their Heads Because of Angels?". Stone-Campbell Journal 4 (2001): 205-234.

[ii] Stuckenbruck merkt op dat deze opvatting de voorkeur heeft van: J. B. Lightfoot, Home Hebraicae et Talmudicae (Oxford: Oxford University Press, 1859) 4:238; A. Padget, "Paul on Women in Church: The Contradiction of Coiffure in 1 Cor 11:2-16?". Tijdschrift voor de Studie van het Nieuwe Testament 20 (1984): 69-86; en J. Murphy-O'Connor, "1 Corinthians 11:2-16 Once Again," Catholic Biblical Quarterly 50 (1988): 268-269. Ook de oude kerkvader Ambrosiaster was deze mening toegedaan ("Het voorhangsel betekent macht, en de engelen zijn bisschoppen"; Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 81.3:122).

[iii] B. W. Winter, After Paul Left Corinth: The Influence of Secular Ethics and Social Change (Grand Rapids: Eerdmans, 2001) 133-138. De opvatting dat de angeloi vijandige spionnen zijn wordt niet geschaad door de kritiek op deze opvatting die volgt. Haar dodelijke zwakte is dat de ondersteunende context - de rest van wat Paulus zegt in 1 Kor. 11:2-16 - niet past bij het idee van menselijke spionnen. Zoals dit hoofdstuk zal aantonen, maakt de volledige inhoud van Paulus' onderwijs de vierde optie, dat Paulus de overtreding van de Wachters op het oog heeft, het meest waarschijnlijk.

[iv] Zoals Stuckenbruck opmerkt (222), wordt deze opvatting naar voren gebracht door James Moffatt, The First Epistle of Paul to the Corinthians (London: SPCK, 1947), 152, en Charles H. Talbert, Reading Corinthians: A Literary and Theological Commentary on 1 and 2 Corinthians (New York: Crossroad, 1987) 69.

[v] De engelen van de zeven gemeenten in Openb. 2-3 zijn een andere mogelijke verwijzing naar mensen, hoewel dit sterk betwist wordt.

[vi] David E. Garland, 1 Corinthians (Baker Exegetical Commentary on the New Testament; Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2003) 526.

[vii] Stuckenbruck, 222-223.

[viii] Joseph Fitzmyer, "A Feature of Qumran Angelology in 1 Cor. 11:10," in Essays on the Semitic Background of the New Testament (ed. Joseph A. Fitzmyer; Grand Rapids, MI; William B. Eerdmans Publishing Company) 187-201. Zie ook H.J. Cadbury, "A Qumran Parallel to Paul," Harvard Theological Review 51 (1958) 1-2. Zie het vervolg van dit hoofdstuk in dit werk voor een samenhangende oplossing van de passage.

[ix] Fitzmyer, 188, noot 1.

[x] Fitzmyer's artikel en latere naschriften noemen als relevant: lQWar Rule vii, regel 6; lQSa=Rule of the Congregation ii, regels 8-9; 4QFlorilegium fragment 1 i, regels 3-4; CD=Damascus Document xv, regels 15-17; 4Q491=4QWar Rule fragmenten 1-3, regel 10; 4QD=Damascus Document fr. 8 i, regels 6-9;

[xi] Stuckenbruck, 224-225. Het woord "cultus" verwijst in de wetenschappelijke discussie naar liturgie en ritueel-religieuze ceremonie.

[xii] Ibid., 225-226.

[xiii] Ibid., 226-227.

[xiv] Ibid., 227.

[xv] Tertullianus is een voorbeeld van een vroege kerkleider die ditzelfde verband legde: "Het is omwille van de engelen, zegt hij, dat het hoofd van de vrouw bedekt moet worden, omdat de engelen in opstand kwamen tegen God omwille van de dochters der mensen" (Over het gebed 22.5).

[xvi] Stuckenbruck, 228-230. Stuckenbruck gebruikt een aantal primaire bronnen om zijn verdediging van een Henochiaans verband op deze gronden te onderbouwen.

[xvii] Troy W. Martin, "Paul's Argument from Nature for the Veil in 1 Cor. 11:13-15: A Testicle instead of a Head Covering," JBL 123:1 (2004): 75-8 (zie 75-76). De stelling van Martin werd betwist in een volgend essay: Mark Goodacre, "Does περιβολαιον Mean 'Testicle' in 1 Cor. 11:15?". JBL 130:2 (2011): 391-396. Martin produceerde vervolgens een grondige reactie op Goodacre ter verdediging van zijn oorspronkelijke essay: Troy W. Martin, "Περιβολαιον as 'Testicle' in 1 Cor. 11:15: A Response to Mark Goodacre," JBL 132:2 (2013) 453-465.

[xviii] Martin, "Paul's Argument from Nature," 76-77.

[xix] Martin, "Paul's Argument from Nature," 78-80. De tekst voor de Hippocratische test voor steriliteit is Hippocrates, Aph. 5.59.

[xx] Over de term "voeten" als eufemisme voor genitaliën in de Hebreeuwse Bijbel, zie Marvin H. Pope, "Bible, Euphemism and Dysphemism," The Anchor Yale Bible Dictionary (vol. I; ed. David Noel Freedman; New York: Doubleday, 1992) 720-725; E. Ullendorff, "The Bawdy Bible," Bulletin of the School of Oriental and African Studies 42 (1949): 425-456.

[xxi] Martin, "Paul's Argument from Nature," 83-84.

[xxii] Materiaal in dit hoofdstuk is afkomstig uit het boek van de auteur, The Unseen Realm: Recovering the Supernatural Worldview of the Bible (Lexham Press, 2015) 335-339. Overlappingen in proza-inhoud uit dat boek worden hier met toestemming gepresenteerd.

Bron: PART 12: ENOCH, THE WATCHERS, AND THE FORGOTTEN MISSION OF JESUS CHRIST—The Sin of the Watchers and the Head Covering of 1 Corinthians 11 » SkyWatchTV

Toon meer

[xvii] Troy W. Martin, "Paul's Argument from Nature for the Veil in 1 Cor. 11:13-15: A Testicle instead of a Head Covering," JBL 123:1 (2004): 75-8 (zie 75-76). De stelling van Martin werd betwist in een volgend essay: Mark Goodacre, "Does περιβολαιον Mean 'Testicle' in 1 Cor. 11:15?". JBL 130:2 (2011): 391-396. Martin produceerde vervolgens een grondige reactie op Goodacre ter verdediging van zijn oorspronkelijke essay: Troy W. Martin, "Περιβολαιον as 'Testicle' in 1 Cor. 11:15: A Response to Mark Goodacre," JBL 132:2 (2013) 453-465.

[xviii] Martin, "Paul's Argument from Nature," 76-77.

[xix] Martin, "Paul's Argument from Nature," 78-80. De tekst voor de Hippocratische test voor steriliteit is Hippocrates, Aph. 5.59.

[xx] Over de term "voeten" als eufemisme voor genitaliën in de Hebreeuwse Bijbel, zie Marvin H. Pope, "Bible, Euphemism and Dysphemism," The Anchor Yale Bible Dictionary (vol. I; ed. David Noel Freedman; New York: Doubleday, 1992) 720-725; E. Ullendorff, "The Bawdy Bible," Bulletin of the School of Oriental and African Studies 42 (1949): 425-456.

[xxi] Martin, "Paul's Argument from Nature," 83-84.

[xxii] Materiaal in dit hoofdstuk is afkomstig uit het boek van de auteur, The Unseen Realm: Recovering the Supernatural Worldview of the Bible (Lexham Press, 2015) 335-339. Overlappingen in proza-inhoud uit dat boek worden hier met toestemming gepresenteerd.

Bron: PART 12: ENOCH, THE WATCHERS, AND THE FORGOTTEN MISSION OF JESUS CHRIST—The Sin of the Watchers and the Head Covering of 1 Corinthians 11 » SkyWatchTV