www.wimjongman.nl

(homepagina)


Het getal 120 en een bijbelse theologie van de weerhouding

Jeff - 6 februari 2023

Er zijn genoeg uitstekende studies die het belang van de pre-Verdrukking Opname in 2 Thessalonicenzen 2 verdedigen, vooral het gebruik van apostasia in 2 Thess. 2:3 als verwijzing naar het "vertrek" van het in de Geest opgenomen Lichaam van Christus. Daarom zal dit artikel zich richten op het opsporen van de theologische wortels van "de Weerhouder" uit hetzelfde hoofdstuk (2 Thess. 2:6-7).

In deze studie zullen we trachten de volgende vragen te beantwoorden: Waaraan ontleent de apostel Paulus zijn begrip van de weerhouder? Hoe speelt de kerk een rol in Gods weerhoudende invloed op de aarde? En ondersteunen de bijbelse bewijzen Paulus' theologie in 2 Tessalonicenzen 2 over het vertrek en de verwijdering van de Kerk van de aarde vóór het begin van de Dag des Heren en de ontketening van de Antichrist?

Voordat we in de details duiken, moet u de centrale rol en het parallellisme opmerken van Paulus' opname van de vervoering om het Lichaam van Christus te troosten en gerust te stellen:

En wij vragen u, broeders, met betrekking tot de komst van onze Heer Jezus Christus, en van onze samenkomst tot Hem, dat u niet snel geschokt bent van geest, noch verontrust wordt, noch door geest, noch door woord, noch door brieven als door ons, als dat de dag van de HEER is aangebroken; Laat niemand u op enigerlei wijze misleiden, want indien het vertrek niet als eerste komt, zal de mens der wetteloosheid niet geopenbaard worden - de zoon des verderfs, die zich verzet en zich verheft boven allen die god genoemd of aanbeden worden, zodat hij in de tempel Gods is gaan zitten en verkondigt dat hij God is. Herinnert gij u niet, dat ik, toen ik bij u was, deze dingen tot u gezegd heb? En nu hebt u geweten wat hem weerhoudt, want hij wordt geopenbaard op zijn eigen tijd, want het geheim van de wetteloosheid werkt al, alleen de [Ene] die nu weerhoudt [zal dat doen] totdat Hij uit [het] midden komt, en dan zal de wetteloze worden geopenbaard, die de HEERE zal verteren met de Geest van Zijn mond, en tenietdoen bij de verschijning van Zijn komst, wiens komst is naar de werking van satan, in alle macht, en tekenen, en leugenachtige wonderen, en in alle bedrog der ongerechtigheid in hen, die verloren gaan, omdat zij de liefde der waarheid niet ontvangen hebben om behouden te worden, en daarom zal God tot hen een werking der waan zenden, omdat zij de leugen geloven, opdat zij geoordeeld worden - allen, die de waarheid niet geloofd hebben, maar in de ongerechtigheid een welbehagen hebben (2 Thess. 2:1-12, LSV).

De verzen 1, 3, 6 en 7 benadrukken en versterken allemaal op verschillende manieren het belang van de Opname van de Kerk voorafgaand aan de Dag des Heren:

2:1 - "...met betrekking tot de komst van onze Heer Jezus Christus...onze samenkomst tot Hem...".

2:3 - "...het vertrek... komt eerst..."

2:6 - "...u hebt geweten wat weerhoudt..."

2:7 - "...degene die nu weerhoudt [zal dat doen] totdat Hij uit [het] midden komt..."

Paulus' oorspronkelijke brief (1 Tessalonicenzen) levert de basis voor de troostende openbaring van de pre-verdrukking opname (1 Tessalonicenzen 1:10; 4:13-18; 5:1-11), en een vluchtige lezing van zijn tweede brief aan de Tessalonicenzen stolt en versterkt dezelfde doctrine van de pre-verdrukking opname van de Gemeente. Kortom, de apostel introduceert geen geheel nieuw concept in zijn tweede brief, hij gebruikt slechts andere woorden en zinnen om zijn eerdere leer over de Doop te bevestigen. Zij die Paulus' woorden isoleren en verdraaien om aan hun eigen eschatologische grillen tegemoet te komen, zouden de wijsheid uit 2 Petrus 3:14-16 in acht moeten nemen (merk op dat de omringende context gaat over een juist begrip van de Dag des Heren).

In deze studie zullen we eerst het getal "120" en zijn verband met de Bevrijder in het Oude Testament onderzoeken, dan zullen we kijken naar een belangrijke passage in het Nieuwe Testament die de verbinding van de Kerk met de Bevrijder bevestigt, en tenslotte zullen we 2 Tessalonicenzen 2 opnieuw bekijken in het licht van een bijbelse theologie van de Bevrijder en Gods verhaal dat in de sterren staat geschreven.

Eén-twee en veel

Waaraan ontleent de apostel Paulus zijn theologie van de weerhouder?

Voor degenen die goed thuis zijn in de Schrift, is de eerste passage die in hen opkomt Genesis 6:3. Dit is waar de lezers van de Bijbel voor het eerst kennismaken met het concept van Gods Geest als Beheerser in samenhang met het getal 120. In dit korte overzicht van de voorvallen van "120" in het Oude Testament, zijn er tal van leerzame voorbeelden die een consistent patroon onthullen dat de apostel Paulus waarschijnlijk zou hebben onderscheiden en toegepast op zijn begrip van de Kerk als de huidige Weerhouder van de wereld tot aan de Opname.

(Geest) Gen. 6:3 - De eerste vermelding van "120" in het Oude Testament zet de toon en legt het model vast voor de vervulling in het Nieuwe Testament:

En YHWH zegt: "Mijn Geest streeft niet eeuwig in de mens, want voorwaar, hij [is] vlees, maar zijn dagen zijn honderd twintig jaar geweest" (LSV).

In zijn context gezien vertelt dit primaire voorbeeld ons dat Gods Geest in de mens werkt als een vorm van terughoudendheid in een tijd van ongebreideld kwaad en corruptie van het vlees. Gods Geest beteugelt ook niet onbeperkt; er is een vooraf bepaalde grens aan Zijn beteugelende invloed, zoals het getal 120 aangeeft. Uit de context kunnen we afleiden dat zodra Gods Geest niet langer remmend werkt, een plotseling oordeel begint, zoals aangegeven door de zondvloed (hoofdstuk 6-9).

De Masoretische tekst van Gen. 6:3 vertoont een lichte tekstuele verbastering; met name de laatste Hebreeuwse letter van het woord dat vaak vertaald wordt als "streven". In plaats van yadown ("strijden, twisten, oordelen", Strong's 1777) staat er in de oorspronkelijke tekst yadur ("wonen, leven, omsingelen", Strong's 1752). Het werkwoord yadur is afgeleid van het zelfstandig naamwoord dor ("periode, generatie, woonplaats", Strong's 1755), dat voorkomt in nabijgelegen teksten zoals Gen. 6:9; 7:1; 9:12. Veel Engelse versies weerspiegelen de afwijkende lezing van Gods Geest die "verblijft" of "woont" in de mens als het middel tot beteugeling voorafgaand aan de wereldwijde cataclysme van de zondvloed (zie ESV, HCSB, NASB, NET, NRSV). Deze lezing komt ook overeen met de nieuwtestamentische openbaring van de Heilige Geest die "verblijft" in de gelovige tijdens het kerkelijk tijdperk, voorafgaand aan de vurige oordelen van de Verdrukking (zie Joh. 14:16-17; 15:26; 16:13; Rom. 8:9; 1 Joh. 2:27; 3:24).

Bovendien ondersteunen zowel de Dode Zee-rollen (4Q252) als de Griekse vertaling van de Hebreeuwse tekst de bovenstaande emendatie van de verbasterde Masoretische lezing. Bijvoorbeeld, de Septuagint (LXX) van Gen. 6:3 luidt:

En de Here God zei: Mijn Geest zal zeker niet eeuwig bij deze mensen blijven (katameno), omdat zij vlees zijn, maar hun dagen zullen honderd twintig jaar zijn (Brenton's Septuagint Vertaling).

En let op: nadat Gods Geest niet langer "verblijft" of "blijft" op de aarde als een beteugelende invloed vóór de zondvloed, keert de Geest van God weer terug om te beteugelen na afloop van het oordeel:

En God gedenkt Noach, en elk levend wezen, en al het vee dat met hem in de ark is, en God doet een wind (ruach) over de aarde gaan, en de wateren zakken, en de fonteinen van de diepte en het netwerk van de hemelen worden gesloten, en de regen wordt weerhouden van de hemel (Gen. 8:1-2, LSV).

De zin die hierboven vertaald is als "God laat een wind over de aarde gaan" kan ook vertaald worden als "Gods Geest gaat over de aarde". In feite is dit precies hoe de International Standard Version Genesis 8:1 weergeeft (en zie ook Gen. 1:2). In de Hebreeuwse tekst is het woord dat hierboven vertaald is als "beperkt" kala (Strong's 3607), en in het Grieks is het sunecho (Strong's 4912). Het woord sunecho is een samenstelling van sun (samen, met) + echo (vasthouden) en is synoniem met Paulus' term voor de Weerhouder in 2 Thess. 2:6-7: katecho (Strong's 2722), een samenstelling van kata (neer, tegen, door) + echo (vasthouden).

Kortom, de inclusio of tussen haakjes van Gen. 6:3 en Gen. 8:1-2 vormt de theologische basis voor Paulus' begrip van de identiteit en de rol van de Nieuwtestamentische "Weerhouder". Gebaseerd op het Genesis sjabloon, wordt de weerhoudende Ruach voor een periode verwijderd (6:3); dan begint de wereldwijde zondvloed van oordeel (7:11-12), en tenslotte keert de weerhoudende Ruach terug om weer in toom te houden nadat Gods oordeel zijn beloop heeft gehad (8:1-2).

(Lichaam) Deut. 31:2; 34:7 - Het volgende belangrijke voorbeeld van "120" in de Schrift wordt ook gevonden in de Torah (d.w.z. de eerste vijf boeken van de Bijbel, geschreven door Mozes). Net als het voorbeeld van Genesis 6 hierboven, komen deze gevallen van "120" aan het einde van Deuteronomium aan het einde van een tijdperk, een tijd van oordeel en overgang:

En Mozes gaat heen en spreekt deze woorden tot geheel Israël, en hij zegt tot hen: "Ik [ben] een zoon van thans honderdtwintig jaar; ik ben niet meer in staat uit te gaan en in te komen, en YHWH heeft tot mij gezegd: U gaat niet over deze Jordaan. Uw God YHWH gaat voor u voorbij; Hij vernietigt deze volken van voor uw aangezicht, en u hebt ze in bezit genomen; Joshua gaat voor u voorbij, zoals YHWH gesproken heeft (Deut. 31:1-3, LSV).

De leeftijd van Mozes op het moment van zijn dood (120) is dus een echo van Gen. 6:3 en de vooraf bepaalde generatielimiet op Gods genadige activiteit van terughoudendheid onder de naties. Israëls "beteugelaar" en bemiddelaar onder de Wet bereikt zijn eigen persoonlijke 120-grens en mag niet "overgaan" over de Jordaan naar het Beloofde Land. Daarom zal YHWH zelf overgaan; en de oordeelsstok gaat over naar Jozua (Yeshua/Jezus) die de Jordaan zal oversteken en de goddeloze naties zal uitroeien. Opmerking: nadat Mozes op de leeftijd van 120 jaar sterft, wordt zijn lichaam "vermist" volgens bijbelse en buitenbijbelse bronnen (zie voor een diepgaande bespreking van de typologie van het "vermiste lichaam" in het OT het vorige Onverzegelde artikel en de video getiteld: "De Vijgenboom, de Onmiddellijkheid en de Zekerheid van de Pre-Trib Opname, deel II").

(Tempel) Num. 7:86; 1 Kgs. 9:14; 10:10; 2 Kron. 3:4; 5:12; 9:9 - In het hele Oude Testament wordt het getal "120" vaak in verband gebracht met Gods heiligdom. Bovendien is Gods woonplaats waar Hij "verblijft," "blijft," en op de aarde bedwingt, nauw verbonden met het bijbelse getal van de Bedwinger:

Dit [is] de inwijding van het altaar, op de dag dat het gezalfd werd door de vorsten van Israël: twaalf zilveren schalen, twaalf zilveren kommen, twaalf gouden lepels; elke zilveren schaal [is] honderddertig [shekels], en elke schaal zeventig; al het zilver van de vaten [is] tweeduizend vierhonderd [shekels], bij de sjekel van het heilige; twaalf gouden lepels vol wierook, tien [shekels] per lepel, bij de sjekel van het heilige; al het goud van de lepels [is] honderdtwintig [shekels] (Num. 7:84-86, LSV).

Twee opmerkelijke heidenen geven dezelfde hoeveelheid goud aan een andere vertegenwoordiger van de weerhouder, Salomo, en aan de bouw van Gods tempel in Jeruzalem:

En Hiram stuurt honderdtwintig talenten goud naar de koning. En dit [is] de zaak van het eerbetoon dat koning Salomo heeft opgeheven, om het huis van YHWH te bouwen, en zijn eigen huis, en Millo, en de muur van Jeruzalem, en Hazor, en Megiddo, en Gezer (1 Kon. 9:14-15, LSV).

Uw God YHWH is gezegend, die zich in u heeft verheugd, om u op de troon van Israël te zetten; in YHWH's liefde voor Israël voor alle tijden stelt Hij u tot koning, om recht en gerechtigheid te doen.' En zij geeft aan de koning honderdtwintig talenten goud, en zeer veel specerijen, en edelsteen; er kwam nooit meer zo'n overvloed als die specerijen die de koningin van Sheba aan koning Salomo gaf (1 Kon. 10:9-10, LSV).

Ten slotte komt in het boek 2 Kronieken (het laatste boek in de TaNaK, of Hebreeuwse canon van de Schrift) "120" voor in verband met de specifieke hoogte van de tempel en het aantal priesters dat in de tempel dient:

En [in] deze is Salomo opgedragen het huis van God te bouwen: de lengte [in] el volgens de vroegere maat [is] zestig el, en de breedte twintig el. Wat het voorportaal betreft, dat [is] aan de voorkant, de lengte [is] bij de voorkant van de breedte van het huis twintig el, en de hoogte honderd en twintig [[of twintig]], en hij bekleedt het van binnen met zuiver goud (2 Kron. 3:3-4, LSV).

En de Levieten, de zangers, aan allen, aan Asaf, aan Heman, aan Jeduthun, en aan hun zonen, en aan hun broeders, gekleed in wit linnen, met cimbalen, en met psalterieën, en harpen, staan aan het oosten van het altaar, en met hen honderdtwintig priesters die met trompetten blazen - inderdaad, het gebeurt, trompetters en zangers [zijn] als één, om [met] één stem te klinken - om YHWH te loven en te danken, en bij het verheffen van het geluid met trompetten, en met cimbalen, en met zanginstrumenten, en bij het geven van lof aan YHWH, [zeggende]: "Want [Hij is] goed, want Zijn goedheid [is] voor alle tijden," dat het huis vervuld wordt met een wolk - het huis van YHWH, en de priesters hebben niet kunnen staan om te bedienen vanuit de aanwezigheid van de wolk, want de heerlijkheid van YHWH heeft het huis van God vervuld (2 Kron. 5:12-14, LSV). 5:12-14, LSV).

Deze climactische scène, die de voltooiing van Salomo's tempel voorstelt, is een type en schaduw van de voltooiing van de tempel van de Heilige Geest (de Kerk) en de daaropvolgende viering in de hemel na de doop vóór de bekering en de verwijdering van Gods tegenwoordige tempelbewaarder op aarde (zie Openbaring 4-5).

(Heidenen) Dan. 6:1 - Het laatste voorbeeld van "120" in het Oude Testament vindt plaats onmiddellijk na de val van Babylon, wanneer God "de kop van goud" (Dan. 2:38) verdeelt en aan de Meden en Perzen geeft:

Het is goed geweest voor Darius, en hij heeft over het koninkrijk satrapen ingesteld - honderdtwintig - opdat zij in het gehele koninkrijk zijn, en drie voorzitters hoger dan zij, van wie Daniël de eerste is, opdat deze satrapen hun rekenschap geven, en de koning geen verlies heeft. Dan is deze Daniel opziener geweest over de presidenten en satrapen, omdat er een uitstekende geest in hem is, en de koning heeft gemeend hem over het gehele koninkrijk te moeten vestigen (Dan. 6:1-3, LSV).

Het hierboven als "satrapen" vertaalde woord (Hebreeuws/Aramees: achashdarpan, Strong's 324) stamt af van een Perzisch leenwoord, khshathapavan, dat letterlijk "beschermer van de provincie" betekent (zie etymologie). Het getal 120 wordt dus opnieuw in verband gebracht met een bestuursorgaan dat het kwaad beteugelt en gedurende een bepaalde periode over de aarde regeert. In dit specifieke geval omvat het getal "120" de heidenen en Daniel, een Israëliet bij uitstek en een voorafbeelding van Christus, als de voornaamste toezichthouder van deze 120 weerhouders.

Van de ene bovenzaal naar de andere

Hoe speelt de Gemeente een rol in Gods beteugelende invloed op de aarde?

(Gemeente) Handelingen 1:15 - De laatste vermelding van het getal 120 in de Bijbel is ook de enige vermelding van "120" in alle geschriften van het Nieuwe Testament:

En toen zij binnenkwamen, gingen zij op in de opperzaal, waar Petrus, en Jakobus, en Johannes, en Andreas, Filippus, en Thomas, Bartholomeüs, en Mattheüs, Jakobus van Alfeüs, en Simon de Zeloot, en Judas van Jakobus verbleven; deze allen gingen eendrachtig voort in gebed en smeking, met vrouwen, en Maria, de moeder van Jezus, en met zijn broeders. En in deze dagen zei Petrus, opgestaan te midden van de discipelen (ook de menigte van de namen op dezelfde plaats was als het ware honderdtwintig) (Handelingen 1:13-15, LSV).

Dit laatste geval van "120" bevestigt de associatie tussen al de oudtestamentische "beperkers" en Gods nieuwe regerende "Lichaam", de door de Heilige Geest ingegeven Tempel, bestaande uit Joden en niet-Joden die in Jezus, de Messias, geloven. Daarom bevestigt Handelingen 1:15 ook de identiteit van Gods weerhoudende invloed tijdens deze huidige bedeling, die vaak het "kerkelijk tijdperk" wordt genoemd. Handelingen 2 bezegelt de zaak met de komst van dezelfde weerhoudende Ruach als gezien in de eerste hoofdstukken van Genesis:

En op de dag van het Pinksterfeest, dat vervuld was, waren zij allen eensgezind op dezelfde plaats, en er kwam plotseling uit de hemel een geluid als van een hevige ruisende wind, en het vervulde het hele huis waar zij zaten (Handelingen 2:1-2, LSV).

Denk aan de Griekse vertaling van Genesis 6:3 die hierboven is aangehaald, in het bijzonder aan het woord katameno ("blijven, verblijven"). Deze term die de weerhoudende aanwezigheid van Gods Geest uit Genesis 6:3 beschrijft, komt slechts één keer voor in het Nieuwe Testament:

En toen zij binnenkwamen, gingen zij op in de bovenzaal, waar bleven (katameno) zowel Petrus, als Jakobus, en Johannes, en Andreas, Filippus, en Thomas, Bartholomeüs, en Mattheüs, Jakobus van Alfeüs, en Simon de Zeloot, en Judas van Jakobus (Handelingen 1:13, LSV).

Dit bewuste gebruik van het Griekse werkwoord, katameno ("blijven, verblijven, wonen", Strong's 2650), in combinatie met de enige vermelding van het getal 120 in het hele Nieuwe Testament (Handelingen 1:15) bevestigt KRACHTIG de goddelijke inspiratie van de Schrift en het werk van de Heilige Geest, en leidt onze aandacht terug naar de theologie van de Bevrijder die in het Oude Testament is geopenbaard (te beginnen met Gen. 6:3).

Opmerking: in dezelfde context van het enige voorkomen van "120" in het Nieuwe Testament, gaat het aantal apostelen van 11 naar 12 met de benoeming van Matthias (Handelingen 1:26). Twaalf is een veelvoud van 120 (10 x 12); en samen vertegenwoordigen de getallen 10 en 12 een volledig gezag. In het volgende vers begint het huidige tijdperk van Gods terughoudendheid met de conceptie van de Kerk op de Pinksterdag.

De tijd van Gods huidige weerhoudende invloed op de aarde begon in een BOVENZAAL in Jeruzalem en zal eindigen bij de Opname, wanneer de weerhouder "uit de weg zal worden geruimd" (2 Thess. 2:7, KJV) en zal worden geplaatst in een andere BOVENZAAL in het bovenliggende Jeruzalem!

Net zoals Jezus zegt in de BOVENZAAL gesprek:

Laat uw hart niet verontrust zijn, geloof in God, geloof ook in Mij; in het huis van Mijn Vader zijn vele kamers; en zo niet, dan zou Ik het u gezegd hebben; Ik ga verder om u een plaats te bereiden; en als Ik verder ga en u een plaats bereid, kom Ik weder en zal u tot Mij opnemen, opdat waar Ik ben, ook gij zijt (Joh. 14:1-3, LSV).

Het einde vanaf het begin

Ondersteunt het bijbels bewijs de theologie van Paulus in 2 Tessalonicenzen 2 over het vertrek en de verwijdering van de Kerk van de aarde vóór het begin van de Dag des Heren en de ontketening van de Antichrist?

Oordeel zelf. Als u de tijd hebt genomen om het hierboven gepresenteerde bewijs zorgvuldig te overwegen, probeer dan 2 Tessalonicenzen 2 te herlezen in het licht van het getal 120 en een bijbelse theologie van de Weerhouder. Als u begrijpt wat de Geest zegt, probeer dan de Gemeente te "ont-zien" als de weerhouder van 2 Thess. 2:6-7.

Merk op hoe Paulus' hele betoog in 2 Thess. 2 draait om het verzamelen, het vertrek en de verwijdering van de Gemeente. Bovendien, aangezien het oorspronkelijke publiek bezorgd was om de Opname te missen en zich in de Dag des Heren te bevinden, schreef Paulus om hen eraan te herinneren dat de Opname eerst moet plaatsvinden voordat de Dag des Heren kan beginnen en de Antichrist kan worden losgelaten:

Herinnert u zich niet dat ik, toen ik nog bij u was, deze dingen tegen u zei? En nu hebt u geweten wat hem weerhoudt, want hij wordt geopenbaard op zijn eigen tijd, want de verborgenheid van de wetteloosheid werkt al, alleen de [Ene] die nu weerhoudt [zal dat doen] totdat Hij uit [het] midden komt, en dan zal de wetteloze geopenbaard worden... (2 Thess. 2:5-8, LSV).

De volgorde van de gebeurtenissen is cruciaal: Eerst de opname, dan wordt "de wetteloze" geopenbaard. Let ook op de nauwe thematische verbinding tussen het verzamelen van het Lichaam van Christus en de daaropvolgende vrijlating van de antichrist. Het motief verzamelen/vrijlaten en binden/loslaten doordringt Paulus' denkproces door het hele hoofdstuk heen. Daarom is de opname van de gemeente vóór de bekroning geen voetnoot of bijkomstigheid in het plan van God, maar een absoluut integraal onderdeel van de hele verhaallijn van de Bijbel!

Met andere woorden: Het einde kan niet beginnen tenzij de Gemeente is verzameld!

Dit hele verhaal over de laatste dagen van verzamelen en loslaten, binden en loslaten is niet beperkt tot één hoofdstuk in 2 Tessalonicenzen. Paulus haakt in op wat de Geest leert in het Oude Testament. In feite is het verzamelen van de gemeente en het loslaten van de Antichrist zo oud als Job. En om nog verder terug te gaan, de typologie en voorbode van het binden van de Gemeente en het loslaten van de Antichrist is zo oud als de sterren aan de hemel!

Kijk eens naar een van de oudste teksten in de Bijbel:

Die de zon beveelt, en zij komt niet op, | En de sterren verzegelt Hij. Die de hemelen door Zichzelf uitstrekt, en de hoogten van de zee betreedt, en de grote beer, Orion en de Pleiaden maakt, en de binnenste kamers van het zuiden. Hij doet grote dingen totdat er geen zoeken meer is, en wonderbaarlijke dingen totdat er geen getal meer is. Zie, Hij gaat voorbij mij, en ik zie het niet, en Hij gaat door, en ik let er niet op. Zie, Hij neemt weg, wie brengt het terug? Wie zegt tot Hem: Wat doet U? (Job 9:7-12, LSV).

Bindt u de ketenen van de Plejaden? Of opent U de koorden van Orion? Brengt U de twaalf tekenen in hun seizoen naar buiten? En troost u de Grote Beer over haar zonen? Kent u de statuten van de hemelen? Of stelt U haar heerschappij op de aarde aan? (Job 38:31-33, LSV).

De sterrenbeelden Plejaden en Orion worden in totaal drie keer samen genoemd in de Schrift. Hoewel ze samen worden genoemd, staan ze in contrast met elkaar, zoals de profeet Amos aangeeft:

Gij die het oordeel tot alsem maakt, en de gerechtigheid op de aarde hebt neergeslagen! De Maker van de Plejaden en Orion, en Hij die de dood in de morgen verandert - en Hij heeft de dag donker gemaakt als de nacht - die de wateren van de zee roept en ze over de aarde uitstort, YHWH [is] Zijn Naam (Amos 5:7-8, LSV).

We weten dat de Pleiaden en Orion tegengestelden zijn, gebaseerd op de volgende parallelle contrasten in hetzelfde vers: (1) "doodschaduw" versus "ochtend" (2) "dag" versus "nacht" en (3) "zee" versus "aarde". De Maker van zowel de Pleiaden als Orion heeft dus voor elk een onderling verband en toch een contrasterend doel.

Volgens de oude wereld worden de Pleiaden ("zeven zusters") afgebeeld als achtervolgd of opgejaagd door hun eeuwige antagonist, Orion (de reus of jager). De soortgelijke legenden over de Plejaden en Orion die door beschavingen als Babylon, Egypte, Griekenland en Rome werden doorgegeven, ontstonden niet in een vacuüm; deze mondelinge tradities zijn veeleer geworteld in Gods oorspronkelijke openbaring (zoals hierboven geciteerd in Job. 9:9; 38:31; en Amos 5:8).

Let vooral op Job. 38:31 dat de Plejaden worden samengebonden terwijl Orion wordt bevrijd van zijn "koorden" of banden. Geloof het of niet, deze tekst in Job sluit aan bij onze primaire Weerhouder passage van Genesis 6. Hier is een fragment van Michael Heiser:

De sterrenhoop die bekend staat als de Pleiaden (Hebreeuwse term: kima) wordt drie keer genoemd in het Oude Testament...altijd in combinatie met Orion (Hebreeuws: kesil), omdat zijn positie aan de hemel dicht bij het sterrenbeeld Orion ligt. Het is niet verrassend dat Orion in de oude wereld als een reus werd beschouwd... Job 38:31 is belangrijk in het licht van de Dode Zee-rollen. In een Targum van Job (d.w.z. een Aramese vertaling van Job) die bij Qumran is ontdekt, staat in Job 38:31: "Kunt u de kettingen van de Pleiaden (kima) binden of de koorden van Orion (naphila) losmaken? Deze laatste term, het Aramese woord voor Orion, is het Aramese zelfstandig naamwoord waarvan Nephilim zijn afgeleid" (Reversing Hermon, 69).

Het verband tussen Orion en Nephilim wordt nog versterkt doordat de Aramese vertaling van Jesaja 13:10 uit de Dode Zee-rollen Orion bestempelt als een naphila (reus) die in de dag des Heren samen met andere gigantes (reuzen) onder het oordeel valt; zie de LXX-vertaling van Jesaja 13:3, 10 (bijvoorbeeld Brenton's Septuagint Vertaling).

Is er een verband tussen Orion, de Nephilim, en de Antichrist uit 2 Tessalonicenzen 2? Ja, dat is er! De apostel Paulus' aparte etiket voor de antichrist als "de wetteloze" in 2 Thess. 2:7 komt waarschijnlijk van dezelfde omschrijving van de Nephilim (reuzen) in het boek Henoch:

`

Toen de mensen hen niet langer konden onderhouden, keerden de reuzen zich tegen hen en verslonden de mensen. En zij begonnen te zondigen tegen vogels, en beesten, en reptielen, en vissen, en zij verslonden elkaars vlees, en dronken het bloed. Toen legde de aarde een aanklacht neer tegen de wettelozen (1 Henoch 7:3-6).

De komende AC is dus "de wetteloze", de jager en reus bij uitstek. Hij is "Orion" wiens gordel is losgemaakt! Maar voordat de wetteloze kan worden losgemaakt om verwoesting aan te richten op de aarde, moet de Gemeente die naar de hemel gaat van de aardbodem verdwijnen volgens de typologie en de verhaallijn uit de Schrift. De Joodse wijzen zijn het erover eens dat het verdwijnen van de Plejaden het begin van het oordeel en de opening van de afgrond inluidt:

Rebbi Abbamari, de broer van Rebbi Yose, zei: iedereen is het erover eens dat de zeventiende (van de tweede maand) de tijd is dat de Pleiaden verdwijnen, aangezien daarop de Zondvloed over de wereld kwam. Wat is de reden? Op deze dag werden alle bronnen van de diepe afgrond geopend (Jeruzalemse Talmoed Taanit 1:3:2, haakje toegevoegd ter verduidelijking).

Gebaseerd op Gods boodschap in de hemelen over de "zeven zusters" die samengebonden werden in samenhang met de vrijlating van de reuzenjager, waar anders in de Schrift kunnen we een cluster van "zeven" vinden die samengehouden wordt door zijn Maker en verzameld wordt tot Hem? Waar anders dan het begin van het einde:

Schrijf de dingen op die gij gezien hebt, en de dingen die zijn, en de dingen die na deze dingen zullen komen; het geheim van de zeven sterren die gij gezien hebt aan Mijn rechterhand, en de zeven gouden kandelaren; de zeven sterren zijn boodschappers van de zeven vergaderingen, en de zeven kandelaren die gij gezien hebt, zijn zeven vergaderingen (Openb. 1:19-20, LSV).

En nadat de uitverkorenen van de zeven gemeenten zijn verzameld, van de aarde zijn verwijderd en naar hun Maker in de hemel zijn gebracht (Openb. 3:10; 4:1,4; 5:8-14), vinden we dan ook een daaropvolgende "bevrijding" of "loslating" van de banden van Orion, de reus en de jager die de komende antichrist voorstelt?

Nou, zou je niet weten...

En ik zag toen het Lam een van de zegels opende, en ik hoorde een van de vier levende wezens zeggen, als met een donderstem: 'Kom en zie!' En ik zag, en zie, een wit paard, en hij die daarop zit heeft een boog, en hem werd een krans gegeven, en hij ging op weg om te overwinnen, en om te overwinnen (Openb. 6:1-2, LSV).

Broeders en zusters, laat u niet misleiden. Op dit moment houdt God de komende Antichrist (en dus de 7-jarige Verdrukkingsperiode) tegen door Zijn blijvende aanwezigheid in het Lichaam van Christus. Pas als de emeente weg is, zal de "wetteloze" worden losgelaten om de wereld te veroveren.

Wie oren heeft om te horen, laat hem horen! Volgens de openbaring van het Oude en Nieuwe Testament is de weerhouder van 2 Tessalonicenzen 2:6-7 Gods Geest die verblijft in het Lichaam van Christus. De Pre-Verdrukking opname en de verwijdering van de Weerhouder is een integraal onderdeel van het Bijbelse verhaal. Als je de volgorde van de gebeurtenissen aan het einde niet begrijpt, dan ben je niet alleen de gezegendheid van de "gezegende hoop" (Titus 2:13) kwijt, je bent de draad helemaal kwijt!

Maranatha!

Bron: The Number 120 and a Biblical Theology of the Weerhouder - UNSEALED - World News | Christian News | Prophecy Updates