Rijk van God

Robert Spencers nieuwe meesterwerk onthult hoe de Byzantijnen de beschaving hebben gered.

14 december, 2023 door Bruce Bawer

Gesticht als een koninkrijk in 753 v. Chr. werd Rome een republiek in 509 v. Chr. en een keizerrijk in 27 v. Chr. In de vierde eeuw na Christus was het rijk zo groot - het strekte zich uit van het huidige Schotland tot aan de Perzische Golf - dat men besloot het voor administratieve doeleinden in tweeën te delen, met een hoofdstad (en een keizer) in Rome en een andere in Constantinopel. De meeste redelijk opgeleide mensen in de Westerse wereld zijn zich ervan bewust dat onze beschaving begon met Rome en haar voorgangers in Athene en Jeruzalem had. Als we naar fatsoenlijke scholen gingen, leerden we op zijn minst iets over Rome; sommigen van ons lazen Vergilius' Aeneis, Shakespeare's Antony and Cleopatra en Julius Caesar, Shaw's Caesar and Cleopatra en Robert Graves' I, Claudius; degenen onder ons met een voorliefde voor oude films hebben Romeinse heldendichten gezien zoals Spartacus en The Robe en Quo Vadis? We weten dat terwijl de Grieken groot waren in filosofie en drama en kunst, de Romeinen meer praktisch ingesteld waren en enorme arena's en aquaducten bouwden, om nog maar te zwijgen van een aantal wegen die tot op de dag van vandaag in gebruik zijn. Nee, we zijn geen experts op het gebied van Rome, maar het maakt wel deel uit van ons bewustzijn. Uit een reeks berichten op sociale media die een paar weken geleden op grote schaal werden gedeeld, bleek zelfs dat een niet onaanzienlijk percentage Amerikaanse mannen meerdere keren per dag aan het Romeinse Rijk denkt.

Maar waar denken ze aan als ze aan Rome denken? Bijna altijd denken ze aan het Rome dat zijn hoofdstad had in de stad met die naam - het Rome van Caesar, Caligula, Claudius en Nero. Maar als het rijk met Rome als middelpunt - eerst het verenigde rijk en daarna het westerse rijk - zeer levend is in ons bewustzijn, dan is het oostelijke rijk, dat geregeerd werd vanuit Constantinopel, dat niet. Als we denken aan de tijdlijn van de geschiedenis, valt dat rijk vaak tussen wal en schip: we weten er niet veel van; we hebben er niet veel besef van; we kunnen ons er geen voorstelling van maken. Als we de mensen van het westelijke deel van het rijk beschouwen als onze voorouders, dan beschouwen we het oostelijke deel als exotisch - misschien wel bijna net zo vreemd als het oude India of China of Japan. En toch, zoals Robert Spencer schrijft in zijn prachtige, oogverblindende nieuwe boek, Empire of God: How the Byzantines Saved Civilization, is het oostelijke deel van het rijk ook een centraal deel van ons erfgoed. Terwijl het westelijke deel nauwelijks een eeuw standhield na de oost/west-splitsing, ging het oostelijke rijk meer dan een millennium door. Tegenwoordig kennen we het als het Byzantijnse Rijk, maar in zijn tijd, gedurende al die eeuwen na de val van de stad Rome, stond wat overbleef van het rijk in het oosten simpelweg bekend als het Romeinse Rijk, en Constantinopel was, in alle opzichten, het nieuwe Rome.

Constantinopel werd natuurlijk gesticht door en genoemd naar keizer Constantijn, die regeerde van 306 tot 337 na Christus en wiens persoonlijke bekering tot het christendom cruciaal was voor de vestiging van dat geloof als de meerderheidsgodsdienst in het hele westelijke en oostelijke deel van het rijk. Tijdens zijn anderhalf jaar durende heerschappij (361-363) gebruikte Julianus de Afvallige, die Jupiter, Apollo, Venus en alle andere oude godheden aanbad, gewelddadige tactieken in een poging om de kerstening van het rijk te keren. Er kwam een crisis onder Valens (364-378), die de fout maakte om Goten (die waren veroverd door de Hunnen) uit te nodigen om zich in Thracië te vestigen; al snel, in de meest catastrofale nederlaag van de Romeinen sinds eeuwen, keerden de Goten zich tegen hun gastheren met een "onuitsprekelijke wreedheid" en slachtten ze massaal af in een jarenlange oorlog die eindigde in een Romeinse capitulatie: Uiteindelijk mochten de Goten op hun eigen voorwaarden in Thracië blijven en hun eigen cultuur behouden in plaats van zich te conformeren (zoals lange tijd de verwachting was geweest) aan de Romeinse normen. Spencers verslag van dit nachtmerrieachtige hoofdstuk doet denken aan verschillende actuele situaties - de recente Hamas-slachtingen en hun nasleep, de voortdurende islamisering van Europa en de dagelijkse stroom illegale vreemdelingen over de zuidgrens van Amerika - en bevat een huiveringwekkende les voor iedereen die dergelijke zaken met nonchalance bekijkt. Het was trouwens het onverstandige immigratiebeleid van Rome dat de belangrijkste oorzaak was van wat lang bekend heeft gestaan als de "val van het Romeinse Rijk" in 476 na Christus - hoewel, zoals Spencer opmerkt, de gebeurtenissen in dat jaar lang verkeerd zijn begrepen. "De ongelukkige uitdrukking 'Val van het Romeinse Rijk' heeft een vals idee gegeven over de zaak van 476," schreef historicus John Bagnell Bury in een passage die door Spencer wordt geciteerd. "Maar er viel geen rijk in 476; er was geen westers rijk dat viel. Er was slechts één Romeins Rijk." En dat duurde tot 1453.

De meesten van ons zijn op zijn minst bekend met de lijnen van het vroege christendom. Na het evangelie kwamen de brieven van Paulus, een vervolger van het christendom wiens bekering tot het geloof een enorme rol speelde in het veiligstellen van de toekomst van het christendom; en na Paulus kwam Constantijn, een andere bekeerling wiens acceptatie van het christendom ook cruciaal was. In 325 na Christus riep hij het Concilie van Nicea bijeen om een oplossing te vinden voor de theologische verdeeldheid rond wat bekend zou komen te staan als de Ariaanse ketterij; uit dat concilie kwam de vroegste versie van de Geloofsbelijdenis van Nicea voort, die vandaag de dag nog steeds een centraal onderdeel is van bijna alle christelijke denominaties. Het is niet onbelangrijk dat het concilie plaatsvond in het oostelijke deel van het rijk, net als elk van de zes daaropvolgende concilies die de christelijke theologie voor altijd hebben gevormd: Constantinopel (381), Efeze (431), Chalcedon (451), opnieuw Constantinopel (553, 680-681) en opnieuw Nicea (787). In 380 na Christus maakte keizer Theodosius het christendom tot de officiële godsdienst van het rijk; en in een episode die duidelijk maakt in welke mate christelijke geestelijken en christelijke waarden daadwerkelijk gewicht in de schaal legden in het rijk, werd Theodosius, omdat hij op de moord op een generaal had gereageerd door veel burgers willekeurig ter dood te laten brengen, de toegang tot een kerk in Milaan ontzegd door de plaatselijke bisschop Ambrosius, die hem in de meest krachtige bewoordingen bestrafte: "Hoe kun je handen gedrenkt in het bloed van zo'n onrechtvaardige slachting in gebed opheffen?" Theodosius, in plaats van Ambrosius toe te voegen aan het dodental, aanvaardde zijn berisping en, teruggekeerd naar zijn paleis, "vergoot hij vloedgolven van tranen," waarna hij zich inspande om berouw te tonen over zijn zonden.

Onder de belangrijkere latere keizers was Justinianus (527-565), wiens regeerperiode Spencer beschrijft als "het mooiste uur van Byzantium". Justinianus bouwde de Hagia Sophia en introduceerde een wetboek dat superieur was aan de wetboeken die op dat moment in West-Europa van kracht waren; onder hem overleefde het rijk een verwoestende plaag en bereikte het zijn grootste omvang ooit. Onder Heraclius (610-641) versloeg het rijk na tientallen jaren strijd eindelijk de Perzen, maar verloor het ook de Levant aan de oorlogszuchtige aanhangers van het pas ontstane moslimgeloof. Leo III (717-741) besloot dat de reden voor de verliezen aan de Islam de tolerantie van het rijk voor religieuze afbeeldingen was (die de Islam verwierp) en probeerde ze te verbieden; maar het Tweede Concilie van Nicea bevestigde dat het vereren van iconen in overeenstemming was met het Christelijk geloof (hoewel deze uitspraak geen volledig einde maakte aan de strijd over het iconoclasme). Nikephoros (802-811), misschien onder invloed van de islamitische doctrine dat degenen die sterven tijdens de jihad direct naar het paradijs gaan, verklaarde dat soldaten die voor de keizer in de strijd sneuvelden martelaren waren.

Tegen het midden van de tiende eeuw was het Byzantijnse Rijk de machtigste natie in de Westerse wereld en Constantinopel de prachtigste stad, die buitenlandse bezoekers ontzag en verwondering inboezemde; het klassieke onderwijs onderging een krachtige opleving, waarbij "jonge edellieden opschepten over hun bibliotheken als teken van hun eruditie". Ondertussen gingen het rooms-katholicisme en wat bekend kwam te staan als het orthodoxe christendom van het oosten snel uit elkaar. Een grote overwinning voor de laatste kwam toen prins Viadimir van Kiev een staatsgodsdienst voor zijn rijk wilde uitzoeken: zijn afgezanten keurden de erediensten van de Bulgaren en Duitsers af, maar werden overweldigd door de pracht en praal van de ceremonies in de Hagia Sophia. Hun verslag aan Vladimir speelde een cruciale rol in zijn uiteindelijke beslissing om Rusland in het orthodoxe kamp op te nemen. Het was in 1054 dat "de duizendjarige vervreemding tussen de oosterse en westerse kerken" begon; en het was rond dezelfde tijd dat, omdat "Constantijn IX [1042-55] eerst een groot Romeins leger in het oosten ontmantelde en Constantijn X [1059-67] er de voorkeur aan gaf om schatting te betalen en vriendschap te sluiten met de vijanden van het rijk in plaats van ze te bestrijden", het Byzantijnse Rijk aan zijn lange neergang begon.

Een belangrijke factor in die neergang was de Islam, wiens volgelingen in Turkije het rijk versloegen in een reeks oorlogen aan het einde van de twaalfde eeuw, voornamelijk tijdens het bewind van de incompetente Romanos IV (1068-71), waardoor het tot de helft van zijn omvang verschrompelde en economisch verwoest werd. Na deze verliezen volgden de kruistochten (1095-1291), waarbij strijders uit heel christelijk Europa Constantinopel passeerden op weg om het Heilige Land te bevrijden van de ongelovigen. Helaas, zelfs nadat de kruisvaarders de moslims uit de Levant hadden verdreven, bleven zij de macht houden in Klein-Azië en een bedreiging vormen voor het rijk. Zo ook de kruisvaarders, die in 1204 Constantinopel plunderden en de grote metropool, "de meesteres van de wereld", tot ruïnes reduceerden en veel van haar onbetaalbare kunstschatten vernietigden. Voor de historicus Niketas Choniates ontmaskerde deze barbaarse daad de kruisvaarders als "bedriegers", verraders van de heilige zaak die hen zogenaamd had gemotiveerd om Jeruzalem te heroveren op de moslims. Na deze vernedering was het rijk verpletterd, maar nog niet dood: nog twee en een halve eeuw lang strompelde het voort, en een van de belangrijkste ontwikkelingen was dat het orthodoxe christendom zich steeds meer ging richten op mystiek, zelfs terwijl het rooms-katholicisme de tegenovergestelde kant opging. Op 29 mei 1453 viel Constantinopel - en wat er over was van het rijk - definitief in handen van de Moslim-Turken, wiens leider, sultan Mehmed II, hen had bevolen om "alle overlevenden af te slachten" en "naar believen te plunderen". Toen ze de Hagia Sophia binnengingen, waar "een groot aantal christenen" aan het "bidden waren voor de bevrijding van de stad", bedekten de jihadi's de vloeren met het bloed van de smekelingen en een geestelijke die door Mehmed was gestuurd, verkondigde vanaf de preekstoel de verklaring van het moslimgeloof: "Er is geen god dan Allah en Mohammed is zijn profeet. Na negen eeuwen was de "kathedraal nu een moskee."

Al met al is het verhaal van het Byzantijnse Rijk dus enorm kleurrijk - een verhaal van een aantal keizers die deugdzaam en wijs en sterk en eerlijk waren, en anderen die slecht en dwaas en zwak en corrupt waren; van eindeloze paleisintriges, waarbij de ene keizer de andere afzette en vervolgens zelf werd afgezet, bijna altijd op een manier die gepaard ging met onuitsprekelijke wreedheid; van rommelige machtsoverdrachten, waarbij ook sprake was van onuitsprekelijke wreedheid; van allianties en verraad en invasies en oorlogen en veroveringen en nederlagen, die allemaal, overbodig om op dit punt te zeggen, ook gepaard gingen met onuitsprekelijke wreedheid. Door dit alles heen, tot aan de schandelijke val, bleef Constantinopel de afgunst van elke andere stad in het christendom - rijk aan kennis en cultuur, met respect voor de oude Romeinse rechtstraditie en toegewijd aan de instandhouding van het klassieke Griekse onderwijs. Een van de gebieden waarop het Byzantijnse Rijk de hedendaagse westerse wereld beïnvloedde - vooral de VS - is het recht: Justinianus' wetboek, merkt Spencer op, werd "zeer gewaardeerd door de Founding Fathers van Amerika", met name Adams en Madison. Spencer wijst er verder op dat als het Tweede Concilie van Nicea de iconografie had verboden, de westerse kunst nooit de bloei zou hebben doorgemaakt die alles mogelijk heeft gemaakt, van Michelangelo tot Dali. En Spencer schrijft over dit alles met elegantie en inzicht, brengt de ene na de andere Byzantijnse keizer tot leven - plus vele andere prominente spelers - en maakt in ieder geval deze lezer buitengewoon dankbaar dat hij meer te weten is gekomen over de rijke geschiedenis van het mysterieuze rijk in het oosten.

Bruce Bawer is een Shillman Fellow bij het David Horowitz Freedom Center.

Bron: Empire of God | Frontpage Mag