MYSTERIE VAN RAGNAROK EN DE TWEEDE KOMST (DEEL 12): Wat waren die mysterieuze tongen van vuur in de Nieuwtestamentische Gemeente?

20 december 2020 - door SkyWatch Editor

Deel 1 - Deel 2 - Deel 3 - Deel 4 - Deel 5 - Deel 6 - Deel 7 - Deel 8 - Deel 9 - Deel 10 - Deel 11
Deel 12 - Deel 13 - Deel 14 - Deel 15 - Deel 16 - Deel 17 - Deel 18 - Deel 19 - Deel 20 - Deel 21
Deel 22 - Deel 23 - Deel 24 - Deel 25 - Deel 26 - Deel 27 - Deel 28 - Deel 29 - Deel 30 - Deel 31

Als deze Joodse geleerden, wiens commentaren de weg hebben gebaand voor het begrip van het Oude Testament voor de laatste paar duizend jaar, correct zijn, en we kunnen zien dat Gods stem zich over de hele wereld manifesteerde, dan zoeken we nederig naar een dieper begrip als we willen geloven dat er een vervulling is van het Wekenfeest.

Kijk, het was niet alleen een spektakel van stem, licht en vuur. Rabbi Yochanan, een wijsgeer uit de eerste eeuw, merkt in zijn Midrash commentaar over dit moment in Exodus, op: "De stem zou uitgaan en zich verdelen in zeventig stemmen voor de zeventig talen, zodat alle volken het zouden horen [en begrijpen]."[i] Misschien was Yochanan, toen hij dit schreef, geïnspireerd door Psalm 29:7: "De stem van de Heer verdeelt de vlammen van het vuur"!

Dat heb je begrepen, toch? Het gaat over meertalig zijn.

Als de Midrasj juist is: Gods stem kwam uit de hemel boven de berg Sinaï, manifesteerde zich in felle flitsen van vurig licht, verdeelde zich in alle bekende talen van de wereld op dat moment, en reisde vervolgens over de hele wereld, zodat allen Zijn woorden konden horen en begrijpen... en dat alles op 6 Sivan -de eerste Pinksterdag, precies vijftig dagen na het eerste Pascha in Egypte.

Onthoud, deze rabbi's zijn Joods. Hun overweging van wat hier in Exodus gebeurt, heeft natuurlijk geen respect voor enig verhaal in Handelingen 2 van het Nieuwe Testament... dat is een "Testament" van de Messias waar zij niet in geloven. Het zij verre van een rabbijn die bijdraagt aan het Midrasj-commentaar om te proberen door middel van Joodse theologie aan te tonen dat het Oudtestamentische tongen/talen-gebeuren op de berg Sinaï een voorafschaduwing is van het Nieuw-Testamentische tongen/talen gebeuren als op de berg Sinaï. Een Joodse rabbi zou waarschijnlijk meer geïnteresseerd zijn in het willen presenteren van de verschillen tussen Jehovah op de berg en de Trooster die Jezus beloofde te zenden!

Maar, zoals de meeste christenen weten, vertelt het boek Handelingen, hoofdstuk 2, ons dat op de Pinksterdag, vijftig dagen nadat Jezus aan het Laatste Avondmaal zat en het Avondmaal instelde in plaats van het Pascha, zevenenveertig dagen nadat Hij de Grote Schoof werd op het Feest van de Eerstelingen, op dezelfde dag dat alle Joden het tellen van de Omer aan het afronden waren, op de Hebreeuwse 6 Sivan, de Heilige Geest neerdaalde op de volgelingen van Christus. Toen Hij dat deed, daalden heldere, flikkerende "vlammentongen" uit de hemel neer en zweefden over de mannen en vrouwen daar, die zich vervolgens op straat verzamelden, sprekend in alle bekende talen van die tijd... zodat allen Gods woorden zouden horen en verstaan.

Deze keer, in tegenstelling tot de vorige keer, ging de boodschap niet over de Wet, maar over Jezus Christus, de Messias die kwam om de Wet te vervullen (Mattheüs 5:17-20).

...En deze keer, in tegenstelling tot de vorige keer, zouden Gods woorden zowel door Jood als heiden worden gericht en ontvangen.

Laten we, voordat we daar te ver op ingaan, wat er in Handelingen 2 gebeurde rechtstreeks uit de Bijbel lezen. Er is, tragisch maar niet verrassend, wat potentie verloren gegaan in de vertaling:

En toen de dag [feest] van Pinksteren ten volle gekomen was, waren zij allen eensgezind op één plaats. En plotseling kwam er een geluid uit de hemel als van een razende krachtige wind, en het vulde het gehele huis waar zij zaten. En er verschenen aan hen gespleten tongen als van vuur, en het zat op ieder van hen. En zij werden allen vervuld met de Heilige Geest, en begonnen met andere tongen te spreken, zoals de Geest hun gaf uit te spreken. (Handelingen 2:1-4)

Om te beginnen, het "geluid" dat genoemd wordt in de woorden "er kwam een geluid uit de hemel" was niet zomaar een geluid. Dit is het Griekse woord ēchos, dat slechts op enkele plaatsen in het Woord voorkomt. Eén ervan, in Lucas 21:25, wordt vertaald met "brullen"! In Hebreeën 12:19 wordt het gebruikt in combinatie met salpigx om te verwijzen naar het trompetgeschal "dat de wederkomst aankondigt"! Vreemd genoeg wordt ēchos in Lucas 4:37, nadat Jezus een demon uit de man in Kapernaüm heeft verdreven, vertaald met "roem": "En de roem [ēchos] van Hem ging uit in alle plaatsen van het omliggende land."

Tot nu toe, van alleen binnen de Bijbel, lijkt het erop dat dit woord een gebrul zou kunnen betekenen, een knallend signaal van Gods verschijning, of de zich verspreidende erkenning van Gods macht. Zie je wat we bedoelen? Het is zo veel meer dan alleen "een geluid."

En weet je... dat is best interessant, gezien de context van Handelingen 2:2 in vergelijking met het Sinaï-verslag. Zou het kunnen zijn dat het "geluid uit de hemel" dat viel op de grote stad Jeruzalem op die Pinksterdag een geweldig luid gebrul uit de mond van God was, Zijn eigen geblaas dat de komst van God in de Persoon van de Heilige Geest aankondigde, de kracht van Zijn stem die van Hem uitging en voor Hem uitging, het woord verspreidend van Zijn op handen zijnde, spoedig aankomende, roem en heerlijkheid?!

Man, dat is prachtig!

Zou het niet bijna te mooi zijn om waar te zijn als we een solide link konden vinden die aantoont dat het Griekse ēchos in de literatuur van deze tijd direct en onweerlegbaar werd gebruikt om "stem" te betekenen? Serieus... zou dat niet de eerste parallel vastleggen tussen Gods geroep op de Sinaïberg en het geluid dat hier in Handelingen wordt beschreven?

Eigenlijk is dat een definitie van dit woord, en het bewijs is niet moeilijk te vinden. Niet alleen wordt deze Griekse term en zijn varianten gebruikt om "stem" te betekenen door andere schrijvers in de tijd van Christus - zoals in het medische leerboek de Materia Medica ("Over Medisch Materiaal") van de Griekse arts Pedanius Dioscorides[iii]- dankzij de geleerde auteurs en redacteuren achter de Greek-English Lexicon van Oxford, weten we nu dat het specifiek verwees naar de stem van God in de LXX (Septuagint) Bijbelvertaling! (iv) (Voor het geval dat dit een nieuwe vertaling is voor sommige lezers, de LXX was de Griekse Bijbel die bestudeerd werd in de tijd van Christus).

Ons ijzer is heet. Laten we weer toeslaan, zullen we?

Het volgende op de lijst is "haasten," wat het Griekse pherō is.

Net zoals "donder" niet noodzakelijk het slechtste woord was dat gekozen kon worden uit het Hebreeuws voor qowl, is "haastig" niet noodzakelijk de slechtste keuze voor pherō, aangezien de onmiddellijke context wel iets beschrijft dat snel gebeurt ("En plotseling kwam er..."). Niettemin, net zoals "donder" daar niet juist was, is "haastig" hier niet juist. Zoals zowat elk lexicon of studie-instrument je zal vertellen, betekent pherō "brengen", "dragen", of "dragen".[v]

Als slechts een paar van de talloze voorbeelden uit het Woord, zijn hier vier gebruiken van pherō, elk uit een van de vier Evangeliën:

• "Hij zei: 'Breng [pherō] hen hier tot Mij'" (Mattheüs 14:18).
• "'Zullen wij geven, of zullen wij niet geven?' Maar Hij, hun huichelarij kennende, zeide tot hen: 'Waarom verleidt gij mij? Breng [pherō] mij een cent, opdat ik het zie'" (Marcus 12:15).
• "En breng [pherō] het gemeste kalf hier en slacht het, laat ons eten en vrolijk zijn" (Lucas 15:23).
• "Elke tak in Mij, die geen vrucht draagt, neemt Hij weg; en elke tak, die vrucht draagt, zuivert Hij, opdat hij meer vrucht voortbrenge [pherō]" (Johannes 15:2).

Het is nogal een sprong, van "brengen" naar "wegrukken". Toch? De laatste term staat los van een aanwijsbare drijvende kracht en klinkt bijna willekeurig, chaotisch, zelfs toevallig. Er is niemand bij betrokken. De eerste, iets "brengen" of "dragen", is persoonlijk, opzettelijk... het klinkt bijna als een geschenk. Hoewel beide kunnen worden geïnterpreteerd om de wind te erkennen als Gods handwerk, gezien de kolossale betekenis van wat er gebeurde in zowel de fysieke als de spirituele wereld op dat moment, maakt de uitspraak dat God de wind "bracht" of "droeg" de intentie en specificiteit direct van het Goddelijke mogelijk.

Het spreekt waarschijnlijk voor zich, maar we zeggen het toch: Je moet erg je best doen om hier het afstandelijke, afstandelijke, onpersoonlijke woord "haasten" te zien in plaats van wat hier kennelijk bedoeld wordt, namelijk de handeling van de Heilige Geest die iets draagt.

Maar wat draagt Hij dan precies?

Herinner je je hoe de "donder en bliksem" bij de berg Sinaï niet echt donder en bliksem was, en hoe het niet twee verschijnselen waren, maar eerder één en de bijbehorende beschrijving? Herinner je je dat, in het Engels, er waarschijnlijk geen enkele manier zou zijn geweest om dat te weten op basis van hoe onze taal uit de pagina vloeit? Welnu, dit moment in de Schrift is vergelijkbaar in die zin dat het van de lezers zal vergen om met een open geest enkele eeuwenoude concepten en beeldspraak in twijfel te trekken. Het is echter verrassend anders, omdat zelfs het Engels - wanneer het zorgvuldig gelezen wordt - de meest voorkomende verkeerde interpretatie van dit vers in het hele christendom ontkracht.

Hier is het weer, Handelingen 2:2a, in het Engels. Let op elk woord:

En plotseling kwam er een geluid uit de hemel als van een razende, machtige wind...

Als u bij het lezen dacht dat de Heilige Geest iets anders "bracht" of "droeg" dan een geluid, zou u misschien terug moeten gaan en het opnieuw lezen. Laat het ons uitleggen.

Het aloude, en eerlijk gezegd prachtige, beeld van krachtige winden is overal te vinden in de leerplannen en grafieken van onze kerken, religieuze media, historische schilderijen, boeken, en zelfs in diverse christelijke detailhandelsproducten. We horen met zoveel opwinding vanaf de preekstoel over de "ruisende machtige wind", hoe die door de ramen en deuren de Bovenzaal binnenstormde, om de volgelingen van Christus heen wervelde, hun gewaden en haren heen en weer zwiepte, iedereen waarschuwend dat er iets groots op komst was. Soms gaat het zelfs zo ver dat de apostelen van de grond worden opgetild!

Hoe inspirerend het ook is, het "wind"-idee dat wij allen hebben, is niet wat het Grieks oorspronkelijk beschreef. Als dat zo was, dan zouden een paar problemen moeten worden aangepakt. Om er maar één te noemen: Het bijvoeglijk naamwoord dat hier in het Engels vertaald wordt met "machtig" is het Griekse woord biaios, dat verrassend genoeg "gewelddadig" betekent.[vi] Met andere woorden, als deze wind een letterlijk, fysiek en zuiver natuurlijk element was, dan wordt ons hier verteld dat de zachte Trooster een "gewelddadige" wind zond om door de stad te razen op de dag dat Hij arriveerde. Maar het is vreemd te denken dat de Heilige Geest gevaar zou zenden naar de discipelen die Hij op het punt staat te zegenen. Er zijn zoveel woorden in de Griekse taal die zowel macht (of kracht) als veiligheid in de aanwezigheid van de Heer zouden kunnen uitdrukken, maar biaios steekt er hier als een "zere duim" bovenuit.

Waarom niet gewoon "machtig" op zichzelf? Waarom "gewelddadig"? Als Lucas de lezers alleen maar wilde vertellen dat de wind "sterk" of "machtig" was, had hij een aantal geschiktere termen kunnen gebruiken ... en die maakten deel uit van een woordenschat die hij al kende en gebruikte! Waarom zou Lucas er niet voor gekozen hebben om dynatos - het Griekse woord voor "machtig" of "krachtig" - hier te gebruiken, zoals hij elders deed (Lucas 1:49, 14:31, 18:27, 24:19; Handelingen 2:24, 7:22, 11:17, 18:24, 20:16, 25:5)? Waarom brak hij met zijn karakter in Handelingen 2:2 en schilderde hij God af als de afzender van gevaarlijke weersomstandigheden?

Eigenlijk zijn de wetenschappelijke antwoorden op dit Schriftgedeelte tamelijk eensgezind: Lucas schreef "gewelddadig", en "gewelddadig" is precies wat hij bedoelde - maar hij beschreef geen "wind"; hij beschreef een "geluid". Technisch gezien bestond de wind op geen enkele manier, behalve als vergelijkingsbasis. Voor veel lezers is dit een grote verrassing. De letterlijke wind op de Pinksterdag in het Nieuwe Testament is zo lang in onze gedachten gegrift geweest, dat het moeilijk is om de suizende, vegende, stof-in-de-lucht ideeën los te laten. Maar Thayer's Griekse Lexicon is de eerste van vele bronnen waar we vrij snel naar kunnen wijzen die dit zullen ontkrachten. Volgens Thayer's is het vergelijkende Griekse bijwoord hōsper, hier vertaald met "zoals" in de cluster "een geluid uit de hemel als van een ruisende machtige wind," een woord dat iets betekent dat eenvoudig "in nauw verband staat met wat voorafgaat," en daarom een directe vergelijking vertegenwoordigt in Handelingen 2:2, d.w.z. "zoals een geluid wordt gemaakt wanneer een machtige wind waait."[vii] Schotlands beste nieuwtestamenticus en voormalig voorzitter van de Tyndale Fellowship for Biblical and Theological Research, Ian Howard Marshall, erkent dit in Acts: An Introduction and Commentary, erop wijzend dat de grammaticale relatie tussen het Griekse pnoē ("wind") naast het agressieve biaios "die van analogie is - een geluid zoals dat van wind. "[viii] Vooraanstaand academicus en Fellowship of the British Academy bekroond hoogleraar in de godgeleerdheid aan de Engelse Universiteit van Durham, Charles Kingsley Barrett, stelt in A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles dat "Lucas zich beperkt tot een levendige natuurlijke analogie.... Er was een geluid zoals dat gemaakt werd door een krachtige wind."[ix]

MAAKT NASA DEEL UIT VAN EEN DOOFPOTAFFAIRE MET CATASTROFALE "PROFETISCHE" IMPLICATIES?! BEKIJK DE EERSTE 3 SHOWS HIERONDER!

Om te recapituleren: 1) De discipelen van Christus zijn allen "eendrachtig" samen; 2) God persoonlijk leidt, draagt, en levert aan hen het geluid van Zijn stem - met een gebrul zo krachtig en bevelend dat het voor de verzamelden klinkt als een huilende, hevige wind.

Het volgende: Niet alleen horen de volgelingen van Jezus de stem van God als een wind, zij zien hem ook als hij zich openbaart als "gespleten tongen als van vuur, en hij zat op ieder van hen." Maar merk op dat "gespleten" hier een beetje misleidend is in het Engels, vanwege onze bekendheid met uitdrukkingen als "gespleten hoef", waar het verwijst naar één voorwerp met een "gespleten" vorm erin. De "gespleten" verwijzing komt van het Griekse diamerizō ("verdeeld"), dat beschrijft wanneer Gods stem neerdaalde en vervolgens in vele "tongen" uiteen spleet voordat "iedere aanwezige met vlammen werd aangeraakt."[x] Nogmaals, dit is het wonder waarnaar verwezen wordt in Psalm 29:7: "De stem van de Heer verdeelt de vlammen van het vuur."

Dan komt natuurlijk de vraag waar geleerden soms een onverwachte wending aan hebben gegeven. Beschrijven de "tongen" hier de vorm van de vlammen in vergelijking met het lichaamsorgaan, of meer eenvoudig, beschrijven ze talen? Technisch gezien wordt het Griekse woord glōssa gebruikt voor zowel de tong, het lichaamsdeel, als de spraak die het maakt, dus het zou beide kunnen zijn. Echter, ondanks het enigszins overtuigende argument voor het eerste door sommige scherpzinnige taalexperts (dat Lucas zei dat de vlammen "tongvormig" waren), lijkt het de meer gecompliceerde conclusie om te maken. De context van het volgende vers - "en begonnen met andere tongen te spreken, zoals de Geest hun gaf te spreken" - verwijst duidelijk naar gesproken talen, en over het algemeen is er geen respectabel academisch persoon die dat tegenspreekt. Aangezien de context en de toepassing dus dezelfde zijn, is het veilig om het eens te zijn met de overgrote meerderheid van de schriftgeleerden in deze en vast te houden aan de volgende gevolgtrekking: "Tongen," zowel in vers 3 als in vers 4, verwijst naar "talen," waardoor wordt weergegeven wat lezers, vóór onze overdenking van de Sinaï, wellicht onhandig vonden: "En er verscheen hun [verdeelde talen] als van vuur, en het zat op ieder van hen. En zij werden allen vervuld met de Heilige Geest, en begonnen te spreken met andere [talen]."

Nog een paar korte gedachten over dit gedeelte van de Schrift voordat we dit afronden: Ten eerste, de woorden "allen eensgezind" hebben tot verschillende speculaties geleid. Waarover zijn de discipelen nu precies eensgezind? De meeste schriftgeleerden en commentatoren brengen dit in verband met de vermelding van "eensgezindheid" in Handelingen 1:14, dat een directe beschrijving geeft van wat zij samen doen: "Deze allen bleven eensgezind bidden en smeken, met de vrouwen, en Maria, de moeder van Jezus, en met zijn broeders." Deze auteurs houden vooral van de manier waarop Benson Commentary het uitlegt:

Het woord [Grieks homothymadon], dat wordt weergegeven met één overeenstemming, impliceert dat zij eensgezind waren in hun opvattingen, bedoelingen en genegenheden, en dat er geen onenigheid of twist onder hen was, zoals er soms was geweest terwijl hun Meester bij hen was. Ongetwijfeld waren zij ook verenigd in hun verlangen en verwachting van de doop met de Heilige Geest, de kracht uit de hoogte, die Christus hun beloofd had; en in het ernstig en opdringerig erom bidden telkens als zij samenkwamen, wat zij blijkbaar dagelijks deden.

Zij baden allen tezamen, maar het is waarschijnlijk dat zij specifiek baden om de kracht van God om hen bij te staan in de Grote Opdracht, want dat is wat de Heilige Geest doet. Let hier goed op, want het is een cruciaal punt in het Kerktijdperk, wat het Pinksterfeest voorstelt. En vat dit niet verkeerd op als een argument voor het spreken in tongen, want deze auteurs geloven dat die zaak tussen elke gelovige en God moet zijn. Wij willen benadrukken dat, net zoals de Heilige Geest tot de discipelen kwam op 6 Sivan in wat waarschijnlijk het jaar na Christus 33 was met talen van vuur, Hij tot alle gelovigen kan komen met de "gaven van de Geest" die zij geacht worden te hebben voor het werk van de Grote Opdracht vandaag, zolang iedere gelovige bidt in afwachting daarvan.

Ten tweede, hoewel we het risico lopen dat we opnieuw een prachtige beeldspraak voor gelovigen overal verstoren door dit te schrijven, hoeven de woorden "op één plaats" niet noodzakelijkerwijs "de Bovenzaal" te betekenen. Merk op dat het "huis" dat in vers 2 wordt genoemd het Griekse oikos is, dat in veel oude contexten gewoon "woonplaats" betekent. Hoewel de "Bovenzaal" de plaats is waar de apostelen gewoonlijk samenkwamen, zoals Handelingen 1:13 laat zien, kunnen we niet met zekerheid concluderen dat dit de ontmoetingsplaats van Handelingen 2:1 was. Het is een mogelijkheid, zeker, maar geen garantie, zoals Barnes' Notes verduidelijkt:

Op een plaats. Waar dit was kan niet worden geweten. Commentatoren zijn zeer verdeeld geweest in hun vermoedens hierover. Sommigen hebben verondersteld dat het in de bovenzaal was die in Handelingen 1:13 wordt genoemd; anderen dat het een kamer in de tempel was; weer anderen dat het in een synagoge was; weer anderen dat het zich tussen de losbandige menigte bevond die voor devotie in de voorhoven van de tempel bijeenkwam.[xii]

Overweeg nogmaals Handelingen 2:1-4 in het licht van alles wat we hebben behandeld. Gebaseerd op de oorspronkelijke talen en contexten, en de consistentie van Gods aard uit het Oude Testament, stellen wij een contemplatieve, dynamische formulering van deze passage als volgt voor:

En op 6 Sivan, tijdens het Pinksterfeest, waren de discipelen van Christus allen op één plaats bijeen, elkaar steunend en met elkaar overeenstemmend in gebed [waarschijnlijk om de "kracht uit de hoge"]. En plotseling kwam er een stem, bulderend uit de hemel als een hevige wind, en het geluid vulde de woning waar zij zaten. En de discipelen zagen hoe de stem uit de hemel zich verdeelde in vele talen, die op vuur leken, en het vuur zat op ieder van hen. En zij werden allen vervuld met de Heilige Geest, en begonnen te spreken in andere talen, gelijk de Geest hun het woord gaf. (Handelingen 2:1-4)

Herinner je je die keer op de berg Sinaï, toen Gods stem zich fysiek manifesteerde als een helder vuur, zich vervolgens opsplitste en uitging naar de hele wereld, zodat iedereen Zijn Wet zou kennen en begrijpen?

Ja, dat deed Hij weer.

De "vijftigste dag" (Pinksteren) vanaf de bevrijding van Egypte, toen de Wet (het Oude Verbond!) de natie Israël verenigde onder de wil van God terwijl op de berg. Sinai, was een letterlijke, moment-voor-moment parallel van de "vijftigste dag" (Pinksteren) van de dood van Christus en bevrijding van de begrenzing van zonde, toen Jezus de Wet tot op de letter vervulde en Jood en niet-Jood (het Nieuwe Verbond!) verenigde als een nieuw volk onder de genade van God, terwijl Hij op de berg Sion was.

De meeste christenen met weinig tot geen bekendheid met de feesten zullen zich niet bewust zijn van dit verband, maar als je het eenmaal ziet, kun je het niet meer "niet-zien" zonder extreme inspanning. De gelijkenis tussen de twee gebeurtenissen is geen toeval.

Barrett herkent deze vergelijking zonder aarzeling: "Lucas stapelt kenmerken op die kenmerkend zijn voor theofanieën...[zoals de] beschrijvingen van het geven van de Wet op de berg Sinaï: Exod[us] 19:18."[xiii] Marshall is eveneens overtuigd: "Een vlam verdeelde zich in verschillende tongen, zodat elk rustte op een van de aanwezigen.... En opnieuw worden we herinnerd aan oudtestamentische theofanieën, in het bijzonder aan die bij de Sinaï (Exod[us] 19:18)."[xiv] Dr. Richard Booker van Celebrating Jesus in the Biblical Feasts merkt deze prachtige oudtestamentische/nieuwtestamentische connectie ook op:

Op Zijn eigen vastgestelde tijd zou God op het volk neerdalen. Niet op de berg Sinaï in de woestijn, maar op de berg Sion in Jeruzalem.[xv]

Laten we een zeer belangrijke rabbi, de trots van Southern Evangelical Seminary en de voorzitter van Word of Messiah Ministries, Dr. Sam Nadler, niet buiten beschouwing laten, die in zijn boek, Messiah in the Feasts of Israel, ook erkent:

Lucas, die het boek Handelingen schreef, werd door zijn mentor Paulus opgeleid om het werk van God in de Messias te begrijpen vanuit een Bijbels Joods referentiekader. Lucas schildert de gebeurtenissen van Handelingen 2 af als een tweede "Berg Sinai ervaring." Toen de Wet werd gegeven, was er vuur en lawaai toen God neerdaalde op de berg Sinaï (Exodus 19:18-20). Toen de Geest werd gegeven was er ook vuur en lawaai (Handelingen 2:2-3). De rabbijnen zeggen in de Talmoed dat toen de Torah op de berg Sinaï werd gegeven, "elk woord dat van de Almachtige kwam, in zeventig talen werd verdeeld voor de volkeren van de wereld". Toen de Heilige Geest werd gegeven, spraken de mensen uit elk volk in andere talen, zoals de Geest hen daartoe in staat stelde.[xvi]

Een aantal van de klassieke commentatoren, ten tijde van hun geschriften (voor velen circa 1820-1850), schreven alsof Gods manifestatie in zowel het Oude Testament als het Nieuwe Testament Pinksteren een voorafschaduwing was, gevolgd door vervulling. Als één voorbeeld van Benson:

Men berekent dat de wet juist vijftig dagen na hun uittocht uit Egypte werd gegeven, ter herinnering waarvan het Pinksterfeest werd gevierd op de vijftigste dag na het Pascha, en in overeenstemming waarmee de Geest werd uitgestort op de apostelen, op het Pinksterfeest, vijftig dagen na de dood van Christus.[xvii]

Het is werkelijk geen wonder dat geleerden concluderen dat de Handelingen 2-episode een directe vervulling was van wat God op de berg Sinaï begon. De parallellen zijn schijnbaar eindeloos, waaronder vele die we nog niet goed genoeg hebben behandeld om het groot recht te doen. Kijk eens naar deze lijst, die niet eens in de buurt komt van volledigheid:

• Beide demonstraties van Gods macht gaan gepaard met tongen van vuur en meerdere talen, zodat de hele mensheid de boodschap van God zal horen en begrijpen.
• Beide gebeurtenissen vonden plaats op het Pinksterfeest, en op 6 Sivan.
• Bij beide gebeurtenissen was er sprake van een theofanie, d.w.z. een zichtbare manifestatie van de Heer.
• Beide gebeurtenissen markeerden de overhandiging van een goddelijk verbond: In Exodus was het vijftig dagen nadat de Israëlieten het drempelverbond hadden voltooid met het lammerenoffer; in Handelingen was het vijftig dagen nadat Jezus het ultieme lammerenoffer was geworden.
• In Exodus werd Israël als natie opgericht; in Handelingen werd het christendom opgericht.
• Exodus 24:13 noemt de Sinaïberg de "berg van God". Jesaja 2:3 noemt de berg Sion de "berg van God". Zowel het Oud Testamentische (Oude Verbond) tongenvuurgebeuren bij de Sinaï als het Nieuwtestamentische (Nieuwe Verbond) tongenvuurgebeuren bij Sion vonden plaats op "de berg van God", hoewel ze meer dan driehonderd mijl uit elkaar liggen.
• In het Hebreeuws betekent het woord towrah ("Torah," de Wet), zoals het is afgeleid van de wortel yarah, "onderwijzen". Johannes 14:16 verwijst naar de Heilige Geest als de "leraar".
• In Exodus lezen we over de inwijding van de Oudtestamentische Kerk, zoals het Jamieson-Fausset-Brown Bijbelcommentaar eerder stelde; in Handelingen lezen we over de inwijding van de Nieuwtestamentische - en huidige - Gemeente.

Nogmaals, de lijst gaat verder. Als we deze twee gebeurtenissen naast elkaar bestuderen, zoals we hebben gedaan, dan zien we dat er nog zo'n honderd diep theologische parallellen zijn, die je versteld doen staan. Als dit boek alleen over de Joodse feesten zou gaan, zouden de auteurs in de verleiding komen om nog eens honderd bladzijden te wijden aan Pinksteren alleen. Helaas hebben we daar de ruimte niet voor... maar wat zegt u? Nog eentje voor onderweg?

In de volgende bijdrage zullen we kijken naar een van de beste voorbeelden van de vervulling van Pinksteren... terwijl we oprukken naar de laatste manifestatie, die in 2025 zal komen, wanneer "donder en bliksem" van de "stem" een laatste keer openbaar zullen worden?

VOLGENDE: Het Mysterie van de twee Gezuurde Broden, de Kerk; het Lichaam

Eindnoten:

[i] Ibid.

[ii] “Topic Guide” tool, found by searching “Blasting,” Logos Bible Software, accessed from personal commercial database on July 16, 2020.

[iii] Dioscorides, Pedanius, de Materia Medica , 5.17; As noted in: Liddell, H. G., Scott, R., Jones, H. S., & McKenzie, R. A Greek-English Lexicon (Oxford; Clarendon Press: 1996), 780.

[iv] As in, “When he uttereth his voice,” from LXX Jeremiah 28:16 (which would be Jeremiah 51:16 in modern Bibles). As noted in: Liddell, H. G., Scott, R., Jones, H. S., & McKenzie, R. A Greek-English Lexicon (Oxford; Clarendon Press: 1996), 780.

[v] “Bible Word Study” tool, found by searching “φέρω,” Logos Bible Software, accessed from personal commercial database on July 16, 2020. Please note that this source listed countless lexicons, Bible dictionaries, and other word-study sources that confirmed this most basic meaning.

[vi] Swanson, J. (1997). Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains: Greek (New Testament) (Oak Harbor; Electronic Ed.: Logos Research Systems, Inc.: 1997), entry “1042 βίαιος.”

[vii] “ὥσπερ,” Thayer’s Greek Lexicon , accessed online through Blue Letter Bible Online on July 16, 2020, https://www.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?Strongs=G5618&t=KJV .

[viii] Marshall, Ian Howard, Acts: An Introduction and Commentary (Vol. 5; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1980), 73.

[ix] Barrett, C. K., A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles (Edinburgh: T&T Clark; 2004), 113; emphasis added.

[x] Ibid., 114.

[xi] “Acts 2 Benson Commentary,” BibleHub, last accessed July 22, 2020, https://biblehub.com/commentaries/benson/acts/2.htm.

[xii] “Acts 2:1,” Barnes’ Notes on the Bible , Biblehub , last accessed July 22, 2020, https://biblehub.com/commentaries/acts/2-1.htm.

[xiii] Barrett, C. K., Critical and Exegetical Commentary, 113.

[xiv] Marshall, Ian Howard, Acts , 73.

[xv] Booker, Dr. Richard, Celebrating Jesus in the Biblical Feasts, 94–95.

[xvi] Nadler, Sam, Messiah in the Feasts of Israel, 83–84.

[xvii] “Exodus 19:1,” Benson Commentary , Biblehub, last accessed July 27, 2020, https://biblehub.com/commentaries/exodus/19-1.htm.

Bron: MYSTERY OF RAGNAROK AND THE SECOND COMING (PART 12): What Were Those Mysterious Tongues of Fire in the New Testament Church? » SkyWatchTV