HET MYSTERIE VAN JEZUS VAN GENESIS TOT OPENBARING - DEEL 24: Verleidingen in de woestijn

27 december 2022 - door SkyWatch Editor

Inleiding - Deel 1 - - Deel 3 - Deel 4 - Deel 5 - Deel 6 - Deel 7 - Deel 8 - Deel 9 - Deel 10 - Deel 11 Deel 12 - Deel 13 - Deel 14 - Deel 15 - Deel 16 - Deel 17 - Deel 18 - Deel 19 - Deel 20 - Deel 21 - Deel 22 - Deel 23

Opmerking van de auteur: Deze baanbrekende serie wordt aangeboden ter viering van een voorheen topgeheim project en nu ongekende nieuwe 3-delige boekenserie (meer dan 10 jaar in de maak) van bestseller geleerde Dr. Thomas Horn en bijbelse geschiedenis en theologie-deskundigen Donna Howell en Allie Anderson: HET MYSTERIE VAN JEZUS VAN GENESIS TOT OPENBARING - GISTEREN, VANDAAG EN MORGEN

---

Na Zijn doop ging Jezus officieel aan het werk in Zijn openbare bediening, te beginnen met Zijn eigen beproeving. Zijn verzoeking in de woestijn wordt door de Synoptici behandeld (Matteüs 4:1-11; Marcus 1:12-13; Lucas 4:1-13). Geleerden merken de overeenkomsten op tussen deze gebeurtenis en de jaren van zwerven door de woestijn van het oude Israël na de Exodus van de Farao, en suggereren dat het misschien een "nieuwe Mozes"-herhaling is (zie Deuteronomium 6-8).

Ten eerste vastte Jezus veertig dagen en veertig nachten. De sceptische reactie hierop - dat zo'n vasten fysiek onmogelijk zou zijn - wordt gemakkelijk weerlegd door het feit dat Jezus werd geleid door en vervuld van de Geest, waardoor Hij een dergelijke prestatie kon leveren; met andere woorden, Hij werd ondersteund door bovennatuurlijke autoriteit (Lucas 4:1), net zoals Mozes en zijn volk gedurende dezelfde tijd in de woestijn waren ondersteund (Exodus 34:28).

Ten tweede zorgen Satans woorden ervoor dat sommigen een Griekse bepaling hier verkeerd begrijpen. De verleider zei: "Als U de Zoon van God bent..." (Matteüs 4:3; Lucas 4:3), en volgde dat met een uitdaging. De context van deze passage lijkt op zichzelf te suggereren dat Jezus misschien niet de Zoon van God is, gebaseerd op Satans "als". Ook dit kan gemakkelijk worden afgedaan door te begrijpen dat de woorden van de vader der leugen sowieso provocerend zijn, maar bovendien kan "indien" in bijbelse context elders "omdat" betekenen. Bijvoorbeeld: "Als God het gras des velds zo bekleedt, dat het heden is en morgen in de oven wordt geworpen, zal Hij dan niet veel meer u bekleden, gij kleingelovigen?" (Mattheüs 6:4). (Matteüs 6:4). In dit vers wordt niet gevraagd of God het gras bekleedt. Wij weten dat deze leer zegt: "omdat Hij het gras kleedt, zal Hij ook in uw behoefte voorzien." Dit is dezelfde behandeling van de bijzin in Satans "als". We moeten deze woorden dus niet zien als het in twijfel trekken van de geldigheid van Jezus' zoonschap (hoewel het er toch niet toe zou doen, omdat Jezus dit spel uiteindelijk won, door te bewijzen dat Hij was wie Hij zei dat Hij was).

De eerste verzoeking daagde Jezus uit om stenen in brood te veranderen. De aangeboren zonde hiervan, als Hij aan de verleiding zou toegeven, zou zijn dat Jezus Zijn macht zou gebruiken om de behoeften van Zijn vlees te voeden, wat alles zou vernietigen. Hij antwoordde met een citaat uit Deuteronomium 8:3: "De mens zal niet leven bij brood alleen, maar bij elk woord dat uit de mond van God uitgaat" (Matteüs 4:4).

Toen hij zag dat Jezus niet zo oppervlakkig was als Satan had gehoopt, voerde hij de verleiding op.

De volgende twee verleidingen, die in tegengestelde volgorde voorkomen in Matteüs en Lucas (om hun verschillende accenten aan te geven), waren: 1) Zichzelf van de rand van de Tempel gooien en de engelen roepen om Hem te redden; 2) Zich slechts eenmaal voor Satan neer te buigen en de heerschappij over de hele aarde te krijgen - alles wat onder Satans toezicht was geplaatst. Als Jezus boven in de Tempel, de heilige plaats van de Joden, was verschenen, had Hij de engelen kunnen toeroepen ten overstaan van allen die daar bijeen waren en zich onmiddellijk kunnen identificeren als de Zoon van God. Hij had een wonder kunnen verrichten om dat te bewijzen, door zacht en sierlijk op de grond te landen - nadat Hij daar in de armen van engelen was neergelaten - om de menigte van onmiddellijke gelovigen te begroeten. Als Hij voor Satan had gebogen, zou Hij onmiddellijk de leiding over de hele aarde hebben gekregen en had Hij Zichzelf de beproeving kunnen besparen, door onmiddellijk over te gaan naar Zijn rol als Koning der koningen, regerend vanaf een troon in een letterlijke vervulling van de Joodse verwachting van de Davidische Messias. (We zien dat dit zeer reële verleidingen waren voor Christus. Hoewel Hij de Zoon van God is, was Hij menselijk zoals wij, en werd Hij verzocht op elke manier zoals wij [Hebreeën 4:15]. De mogelijkheid om te ontsnappen aan de vernietiging van het vlees en tegelijkertijd de messiaanse profetie te vervullen leek Jezus op dat moment waarschijnlijk heel goed).

Er zijn parallellen tussen de verzoekingen, de veroordeling en de overwinning. Als Jezus de honger bij zijn verzoeking niet had kunnen doorstaan, zou Hij nooit de marteling hebben kunnen doorstaan van wat komen ging. Als Hij Satan had aanbeden, zou Hij Zijn Koninkrijk (een niet van deze wereld) hebben ingeruild voor een minder gezaghebbend Koninkrijk (een van deze wereld). Als Hij engelen had opgeroepen om Hem te redden door over de rand van de Tempel te springen, zouden zij dat zeker hebben gedaan toen Hij aan het kruis hing, wat het doel van Zijn verschijning teniet zou hebben gedaan.

De duivel bracht Jezus in een spel in de hoop Hem van Zijn missie af te brengen, maar door Zijn verzet had Hij kracht om niet alleen te verdragen wat Hem op dat moment te wachten stond, maar nog veel meer in Zijn toekomst:

1. Hij weerstond de verleiding om brood van stenen te maken om te overleven. Later werd Hij veroordeeld door het stilzwijgen en de medewerking van de gewone burgers die ook gewoon probeerden te overleven met het dagelijks brood. Zij wisten nog niet dat Hij gekomen was om hun Brood des Levens te zijn en hun Leven in overvloed te geven, maar dat zouden ze ooit wel weten, en Zijn verzet tegen de verleiding van de stenen versterkt die band.
2. Hij weerstond de verleiding om de krachten van de hemel uit te buiten door God te verleiden en de engelen te roepen. Later werd Hij ter dood veroordeeld (deels) door een Joods systeem dat beweerde door God te zijn ingesteld. Zijn dood bracht een directere verbinding tot stand tussen God en de mensheid, die zelfs de meest religieuze onder de mensen omvatte.
3. Hij weerstond de verleiding om het aardse koninkrijk te ontvangen. Later werd Hij (deels) veroordeeld door het aardse koninkrijk. Zijn bediening verkondigde en bracht Zijn eigen Koninkrijk in.

Christus werd in elk van deze verzoekingen verzocht en veroordeeld, maar vervolgens versloeg Hij ook elke verzoeking. Dit toonde Zijn opperste gezag over de hele wereldlijke en religieuze samenleving. Jezus bewees de vijand dat Hij geen van deze dingen nodig had - geen levensonderhoud, aardse heerschappij of het tonen van zijn bovennatuurlijke macht - om te overwinnen en de soevereiniteit over de hele schepping te behouden. De pure majesteit van hoe Jezus zichzelf in deze situatie behandelde bewijst op zichzelf al (althans voor deze auteurs) dat Hij de Messias was. Elke normale, menselijke geest zou overweldigd worden door de verleiding om toe te geven aan een van deze verleidingen, maar vooral aan de laatste twee.

Hij had een knie kunnen buigen voor Satan of Zichzelf van de Tempel af kunnen werpen en in minder dan vijf seconden na die daad over elk deel van de wereld, onder controle van de vijand (de hele aardbol), kunnen heersen. Dit zou Christus effectief de macht hebben gegeven om predikers naar elke stad en natie te sturen om te verklaren dat Hij in feite de Messias was. Hierdoor zou Hij niet alleen de pijnlijke omstandigheden rond zijn kruisiging kunnen vermijden, maar ook een wereldwijd koninkrijk kunnen inluiden met volgelingen die Hem zouden kunnen dienen zonder enige twijfel over zijn goddelijkheid. Hij zou niet hebben hoeven doodbloeden en toekijken hoe Zijn moeder om Hem weende.

Hij had ook Zijn broeders kunnen sparen van hun gruwelijke dood toen zij later martelaren werden.

In veel films waarin Christus wordt afgebeeld, wordt Hij vaak afgebeeld als voortdurend somber en bedroefd, steeds het hoofd buigend en weigerend om mee te lachen met Zijn gelijken, omdat Hij wist dat Zijn einde nabij was. Hij wist ongetwijfeld wat er komen ging, maar nergens in de Bijbel staat dat onze Heiland niet wist hoe hij zich moest vermaken. Hij genoot waarschijnlijk van veel goede grappen en gaf en ontving veel warme knuffels - en zijn lach borrelde waarschijnlijk op uit zijn buik met de besten. Dit soort kameraadschap zou hebben geleid tot hechte relaties met zijn discipelen en ambtsgenoten. Het is dus moeilijk om je een grotere verleiding voor te stellen dan je te laten verleiden door de mogelijkheid om hen allen te redden van een zekere dood en kwelling en de kans te krijgen om hen in plaats daarvan te promoveren tot posities als koninklijke adviseurs en raadsleden van Zijn troon, terwijl Hij de rest van Zijn dagen doorbrengt in de aanwezigheid van hun vriendschap en liefde. Jezus is liefde! Hoe graag had Hij onmiddellijk broederlijke genegenheid en zorg tot stand gebracht in elk gebied dat het oog kon zien. Hij had gezonde hervormingen kunnen doorvoeren, niet alleen voor Zijn volk, maar voor alle mensen overal, en precies dat soort wereldvrede en beëindiging van honger en onderdrukking kunnen bekrachtigen waar deze wereld nog steeds wanhopig naar op zoek is!

Wie zou dit aanbod niet aangrijpen? Oh, de dingen die Hij had kunnen doen met dit soort macht!

Maar Jezus wist op een aangeboren en innerlijk niveau, in Zijn perfecte perspectief samengevoegd met dat van de Vader, iets wat Satan - en mensen overal - niet konden zien: de ware "macht" achter dit aanbod zou, in het begin en voor altijd, demonisch van oorsprong zijn geweest; het zou het geloof uit het beeld hebben gehaald. Geen mens zou ooit de vrije wil hoeven uitoefenen om door geloof tot God te komen als de Persoon die zij volgden zo duidelijk was als deze, en de satanische energie die de universele inwijding van Christus' "koninkrijk" in stand hield, zou in deze deal met de duivel sterker zijn geworden. Christus en Satan zouden hebben samengewerkt voor deze potentiële heerschappij, waardoor het werk dat het alternatieve kruis feitelijk voltooide in zijn formidabele en permanente nederlaag over de machten van de hel, teniet werd gedaan. Dit is het inzicht dat de Zoon van God had op een eeuwig niveau met Zijn Vader.

Bovendien, aangezien de Vader alleen heilig is en niet kan samengaan met het kwaad, wist Jezus, die "één was met" de Vader (Johannes 17), dat deze onderwerping aan Satans plannen ook Zijn relatie met de Vader en de Geest in Hem zou verbreken.

Wat een tragisch verlies zou dat toch geweest zijn...

En zo was Jezus Satan te slim af - prijs de Heer - en eindigde de verzoeking met de uitspraak: "Ga achter mij staan, Satan, want er staat geschreven: 'Gij zult de Heer, uw God, aanbidden en Hem alleen dienen'" (Lucas 4:8).

Achteraf gezien kunnen we alleen maar dankbaar zijn voor de beslissingen van de gepersonifieerde Wijsheid in deze episodes.

Bruiloft te Kana

Tussen de verzoeking in de woestijn en de bruiloft te Kana begon Jezus een groep discipelen te verzamelen. Zij zijn degenen die, samen met de bedienden van de bruiloft, getuige waren van het "begin van [Zijn] wonderen" (Johannes 2:11).

Bruiloften van vandaag zijn niet te vergelijken met de Joodse bruiloften van Jezus' tijd, die gevierde feesten duurden vaak zeven dagen. De wijn was een belangrijk element in de festiviteiten, dus als die op was, kon het feest vroegtijdig worden beëindigd. Er is wel gespeculeerd dat de extra gasten van Jezus de reden kunnen zijn geweest dat de wijn vroegtijdig op was, en daarom dacht Maria hem te vragen het probleem op te lossen. Er is ook gesuggereerd dat Maria coördinator van de bruiloft was en dat de verantwoordelijkheid om meer wijn te vinden op haar schouders rustte, waardoor ze naar Hem rende voor hulp. Hoe dan ook, er is hier een vaak verkeerd begrepen moment in de Schrift, waar Jezus, geconfronteerd met de laatste druppel wijn, antwoordde: "Vrouw, wat heb ik met u te maken? Mijn uur is nog niet gekomen" (Johannes 2:4). Dit wordt geïnterpreteerd alsof Jezus zei: "Vrouw! Wat wil je dat Ik eraan doe? Het is nog niet Mijn tijd!"

Eigenlijk wordt dit vers vaak verkeerd beoordeeld op basis van het perspectief van onze cultuur op deze formulering. We horen tegenwoordig "vrouw" aan het begin van een zin en nemen aan dat het gevolgd wordt door: "breng me een biertje!" Maar verre van de Al Bundy (een personage uit de sitcom Married with Children) toon, geeft deze uitdrukking, gebaseerd op de Griekse vertaling ervan, een toon van zachtheid en respect weer. Het was een vertederende manier om een oudere aan te spreken, zoals "Madame" in de recente geschiedenis of "Geachte Dame" nu: "Zijn moeder simpelweg aanspreken met 'vrouw,' hoewel dat in de oren van moderne lezers abrupt is, impliceert geen gebrek aan genegenheid. Jezus sprak zijn moeder op deze manier aan vanaf het kruis, toen hij liefdevol voor haar zorgde na zijn dood ([Johannes] 19:26)."[i].

Wat in deze uitwisseling bovendien niet is vastgelegd zijn de gezichtsuitdrukkingen van Maria en Jezus, die veel informatie over hun gevoelens zouden kunnen onthullen. We weten niet hoe lang de tijdspanne tussen hun woorden was. Voor zover we weten, kan Jezus' opmerking dat het nog niet Zijn tijd was om wonderen te verrichten, een vraag zijn geweest, zoals sommige geleerden geloven: "Mijn uur is nog niet gekomen... toch?" De vraag zou niet hardop uitgesproken hoeven te worden, maar door middel van oogcontact "tussen hen blijven hangen". Dat is één mogelijkheid. Een andere mogelijkheid is dat Jezus haar botweg vertelde, mogelijk op een berispende toon, dat de timing niet goed was, maar dat Hij het toch zou doen omdat zij Zijn moeder was. Dat is onwaarschijnlijk, want de "eenheid" van de Messias met God zou Hem natuurlijk niet aan het twijfelen brengen over Zijn daden.

Maar de meest waarschijnlijke (en theologisch beste) interpretatie van deze passage gaat niet over Jezus' antwoord, maar over Maria's impliciete verzoek. Als we ons voorstellen dat Maria, die Zijn ware identiteit kende vanaf Zijn conceptie, hoopte om een publieke erkenning op gang te brengen van wie Hij was, dan zijn het plotseling haar woorden, en niet de Zijne, die bekritiseerd kunnen worden. De onzichtbare uitwisseling met onbeschreven uitdrukkingen kan ongeveer zo gecommuniceerd hebben:

Maria: "Hé Jezus, de wijn is op... Denk je dat je hier iets aan kunt doen? Jij en ik weten allebei dat je de Zoon van God bent. Denk je niet dat het tijd wordt dat ze weten wie je werkelijk bent?"

Jezus: "Lieve vrouw, het is nog geen tijd voor Mij om iedereen te laten weten dat Ik de Messias ben. Ik houd die openbaring op een laag pitje terwijl Ik Mijn discipelen verzamel. Maar Ik zal voor je wijnprobleem zorgen." (Jezus wist dat dit niet de "grote onthulling" van Zijn messiaanse status zou zijn, maar het zou een bewijs ervan zijn dat later zou helpen Zijn zaak op te bouwen).

Vervolgens kan Maria, die geen idee had wat de zachte glimlach van Jezus (of wat het ook was) betekende, zich tot de bruiloftsknechten hebben gewend en hebben gezegd: "Doe wat hij u zegt" (Johannes 2:5).

Deze interpretatie is bijna sinds de eerste verspreiding van het boek Johannes door commentatoren verdedigd. Een commentaar van Holman Publishers stelt:

Maria had dertig jaar lang het stigma gedragen van Jezus' wonderbaarlijke geboorte. Het was niet meer dan normaal dat zij een publieke openbaring wilde dat haar zoon de Messias was. Jezus leek echter te zeggen: "Wat je hiervan verwacht zal nog niet gebeuren. Ik volg een goddelijk tijdschema en de openbaring van mijn doel zal niet vandaag gebeuren." Maar Gods tijdschema voor het Lam stond hem wel toe om te beginnen met het geven van bewijzen van zijn roeping door het verrichten van dit plaatselijke wonder.[ii]

Deze mogelijkheid is in de moderne tijd massaal over het hoofd gezien en vervangen door het begrip berisping, soms door degenen die Jezus' verwijzing naar zijn moeder als onbeschaamd beschouwen. Na het bekijken van talrijke wetenschappelijke bronnen en het vergelijken van commentaren, is de meest redelijke verklaring dat Maria, hoewel helemaal de onschuldige en lieve vrouw die de Vader koos om Zijn Zoon te baren, gewoon menselijk was in haar begrip van hoe de Zoon zou worden herkend als de voorspelde Messias. Zij hoopte dat de bruiloft het moment zou zijn waarop Hij zou opstaan, met uitgestrekte armen, en de glorieuze aankondiging zou doen: "Dames en heren, ik ben de Messias, en ik sta op het punt om dat te bewijzen door met mijn vingers te knippen en meer wijn te laten verschijnen - recht voor uw ogen!" (of iets van die strekking). Maar Jezus wist dat wonderen niets zouden bewijzen aan de menigte, omdat tovenaars in het land, zoals Simon uit Handelingen 8:9, al wonderen verrichtten met de krachten van de duisternis (althans dat deden ze, totdat van sommigen of allen hun krachten werden "gebroken" door de komst van de ster bij Zijn geboorte; zie de paragraaf "Ongelooflijke politieke implicaties van de Wijzen"). Nee, alleen het verrichten van een wonder zou niet genoeg zijn geweest om de mensen te overtuigen van Zijn identiteit als hun Messias. Misschien wist Hij zelfs dat, wanneer Hij in de toekomst de bezeten, blinde en stomme man zou genezen in het bijzijn van de Farizeeën, zij zouden zeggen dat Hij dat had gedaan door de krachten van "Beëlzebul, de vorst der duivelen" (Matteüs 12:22-37). Misschien dacht Jezus ook aan het "wonder" dat gebeurde toen Farao's mannen het water in bloed hadden veranderd, zoals Mozes had gedaan (Exodus 7:14-25). Om Jezus als de belichaming van de Messias te vestigen, was Zijn uur nog niet aangebroken. Hij zou helpen met de wijnkwestie, maar discreet, op zo'n manier dat "de overste van het feest het water had geproefd dat tot wijn was gemaakt, en niet wist waar het vandaan kwam", misschien in de veronderstelling dat de bruidegom de wijn had gemaakt - en het beste voor het laatst had bewaard (Johannes 2:9-10).

Maar terwijl de meeste mensen zich niet bewust waren van Jezus' subtiele en onopvallende daad, viel het de discipelen zeker op: "Wat Jezus hier in Kana in Galilea deed, was het eerste van de tekenen waarmee Hij zijn heerlijkheid openbaarde; en zijn leerlingen geloofden in hem" (Johannes 2:11). Dit speelt in op een opvallende parallel: Zowel wijn (Jesaja 25:6; 55:1; Joël 3:18; Amos 9:13) als feesten (Matteüs 8:11; 22:1-14; Lc 13:29; 14:15-24; Openbaring 19:7-9) zijn tekenen van het komende Koninkrijk, dat beter zal zijn dan het oude Koninkrijk (Marcus 2:21-22).

Een laatste kwestie moet volwassen worden behandeld met betrekking tot de aard van de "wijn". (Het is een van de meest bediscussieerde onderwerpen in de recente geschiedenis onder gelovigen, en als we sommigen kunnen helpen door te delen wat wij denken dat hier aan de hand is, dan willen we daar nu een moment voor nemen). Een aantal mensen beweert dat Jezus geen alcoholische drank heeft geschapen, maar ongegist druivensap. Deze bewering is gebaseerd op a) de onmiddellijkheid waarmee de drank werd geconsumeerd (hij had dus niet voldoende tijd gehad om te gisten), en b) de Griekse vertaling van het woord "wijn" dat hier wordt gebruikt, oinos (Johannes 2:9-10), dat zowel een gegiste als een niet-gegiste drank kan betekenen. Deze benadering stelt degenen gerust die elke consumptie van alcohol als een zonde zien, gebaseerd op de vele waarschuwingen in het Woord tegen dronkenschap. Voor hen is het onbegrijpelijk dat God in het vlees een stof zou maken en vervolgens zou schenken die een feestganger dronken kan maken.

De eerste verklaring die wij over dit onderwerp willen afleggen is dat mensen die hun conclusies op verantwoorde wijze trekken, dat wil zeggen door de talen en de context te bestuderen, geprezen moeten worden, ongeacht wat zij afleiden. Veel te veel christenen, zelfs goedbedoelende, horen een leer over het onderwerp en herhalen het, zonder de Bijbel te raadplegen of te proberen de Schrift naar behoren te exegeren, die het leren aan anderen op een manier die het gebruik van alcohol goed- of afkeurt. Dit kan gevaarlijk zijn, omdat het iemand die worstelt met alcoholmisbruik kan aanmoedigen een rechtvaardiging te vinden om daarmee door te gaan, of het kan onnodig veroordelend overkomen op iemand die matig gebruikt. Ook geleerden hebben deze kwestie soms zo'n waardevol en provocerend onderwerp gevonden, dat zij hun professionaliteit opzij zetten door degenen die het niet met hun standpunt eens zijn te belasteren. Dus, wat we persoonlijk ook geloven over dit wonder te Kana, het is belangrijk om liefdevolle tact te bewaren in discussies. Vergeet niet dat, als betrouwbare academici, historici, onderzoekers en taalkundigen het niet eens kunnen worden, we aan deze kant van de eeuwigheid waarschijnlijk niet het "juiste" antwoord zullen weten. In deze zaak, zoals in alle zaken die ruimte laten voor verschillende interpretaties, moeten we bereid zijn toe te geven dat er iets is wat we gewoon niet weten.

Dat gezegd hebbende, hier zijn een paar feiten die kunnen helpen bij je studie:

De vraag hoe snel de drank is genuttigd, is volgens ons een non-issue. Ja, feestgangers met lege bekers zouden het wijnvat onmiddellijk hebben uitgeput, maar als Jezus machtig genoeg was om water in druivensap te veranderen, zou Hij machtig genoeg zijn geweest om het in wijn te veranderen zonder iets te hoeven scheppen en vervolgens de feestvierders enkele maanden op te houden om het volledig klaar te krijgen.

Wat de vertaling betreft: het Griekse woord oinos, dat is afgeleid van het Hebreeuwse yayin, kan inderdaad verwijzen naar gegiste of niet-gegiste dranken. Op sommige plaatsen in de Schrift is de context volkomen duidelijk. Bijvoorbeeld, in het eerste boek van de Bijbel lezen we: "En hij dronk van de wijn [yayin] en werd dronken; en hij was onbedekt in zijn tent" (Genesis 9:21). Het is duidelijk dat de context van dit vers, waarin een zeer dronken en struikelende man wordt beschreven, laat zien dat yayin zeker kan verwijzen naar sap van de wijnstok dat is gegist en daarom potentieel bedwelmend is. En in het Nieuwe Testament zien we oinos ook op deze manier gebruikt: "Het is goed noch vlees te eten, noch wijn te drinken, noch iets waardoor uw broeder struikelt, of beledigd, of zwak gemaakt wordt" (Romeinen 14:21). Nogmaals, de context van iemand die door een medegelovige tot zonde wordt gebracht kan alleen betrekking hebben op alcoholische wijn, want "druivensap" zou niemand doen "struikelen".

Ook is er een Grieks woord in gebruik dat specifiek verwijst naar nieuwe wijn: "Anderen zeiden spottend: 'Deze mannen zijn vol nieuwe wijn [Grieks gleukos]'" (Handelingen 2:13). Zij die geloven dat het water in wijn werd veranderd en niet in druivensap, verdedigen hun standpunt met een redenering die ongeveer als volgt gaat: "Als Jezus slechts niet-alcoholische 'druivensap' schiep, waarom zegt het Woord dan niet dat Hij water veranderde in gleukos ['zoete wijn']?"

Eigenlijk, zoals Handelingen 2:13 bepaalt (dat het drinken hiervan nog steeds dronkenschap kan veroorzaken), verwijst het Griekse woord ook naar een soort wijn met bedwelmende eigenschappen. Het verschil zit hem niet in welke meer alcohol bevat, maar in hoe deze drank wordt gemaakt. "Nieuwe wijn" -gleukos- wordt meer letterlijk vertaald als "zoete wijn". In feite is van deze Griekse term het Engelse woord "glucose" afgeleid (een vorm van natuurlijk geproduceerde suiker in fruit en in de menselijke bloedbaan die later wordt omgezet in energie). De Grieken en Romeinen hadden de gewoonte om een pot met pek (een teerachtige substantie) te bedekken en er druiven in te doen die nog niet helemaal vertrapt of geperst waren. Deze luchtdichte pot werd vervolgens ondergedompeld in water of begraven in het zand voor een periode van zes weken tot enkele maanden. Het eindproduct zou dus net zo alcoholisch zijn als gewone tafelwijnen, maar had meer van de zoetheid en smaak van de oorspronkelijke druif behouden. Ook deze drank kwam voor in het Oude Testament (Jesaja 49:26; Amos 9:13), hoewel het proces niet hetzelfde was als dat van de Grieks-Romeinse. Hoe dan ook, het bestaan van dit woord bewijst niets aan beide zijden van het debat.

Het antwoord ligt misschien niet in de studie van een enkel woord, zoals vaak het geval is in de Bijbel... maar in de context van de hele passage. Lees het volgende en merk op dat de term in alle gevallen hetzelfde is:

De sleutel tot deze passage ligt niet in wat de bedienden de ceremoniemeester van het feest overhandigden, maar in zijn reactie: Aan het begin van een feest zet iedereen het goede spul voor, en als iedereen genoeg heeft gehad, zetten ze het goedkope spul voor. Maar deze bruidegom (de ceremoniemeester van het feest dacht dat het de bruidegom was die de wijnvoorraad aanvulde) bewaarde het beste voor het laatst. Met andere woorden, wat zij aan het begin van het feest consumeerden is hetzelfde als wat zij tijdens deze ronde consumeerden, met één verschil: dit spul was beter; het was "goed." We hebben weinig andere keus dan te accepteren dat Jezus het water veranderde in wat de gasten in het begin voorgeschoteld kregen.

Met dat in gedachten, is de enige manier waarop we kunnen afleiden dat Jezus druivensap maakte, door te redeneren dat het druivensap was wat ze vanaf het begin van het feest dronken. Maar nogmaals, de context maakt die conclusie ongedaan. Dit is waarom: De reden waarom iemand (de bruidegom of iemand anders) eerst het beste spul zou serveren en later zou overschakelen op "dat wat slechter is" is omdat de gasten, nadat ze op dat moment zoveel alcohol hadden genuttigd, niet in staat zouden zijn om het verschil te proeven tussen wat er eerst in hun bekers zat en de ondermaatse navulling later. (Dit kan al vroeg gebeuren. Het betekent niet dat iemand dronken zou moeten zijn om de kwaliteit van de aan hem overhandigde drank niet te herkennen).

Bovendien kan er veel gezegd worden over wat een "ceremoniemeester van het feest" was. In andere vertalingen wordt de uitdrukking weergegeven als "meester van het feest", wat een meer letterlijke formulering is. Verre van waar onze verbeelding heen zou kunnen gaan met een zo grootse term als "meester", wijst dit niet op een hooghartige, rijke man die het zijn zaak maakt om alle beste plaatselijke feesten in het Nieuwe Testament te bezoeken. Zoals de bekerdragers van de koningen in het Oude Testament degenen waren die de wijn proefden voordat de koningen dat deden om hen mogelijke vergiftiging te besparen, zo proefde de meester van de feesten in het Nieuwe Testament het eten en drinken om de kwaliteit te waarborgen. Vergelijk het met de hedendaagse uitdrukking "ceremoniemeester." Dat duidt niet op een echte "meester" van iets; het betekent gewoon een toezichthouder of planner. Bruiloftsfeesten in de tijd van het Nieuwe Testament, voor in het algemeen alle bevolkingsgroepen in die cultuur (Joods of anderszins), omvatten gewone tafelwijn die alcohol bevatte. Dus, gezien de context, is deze gegiste wijn waarschijnlijk wat er geserveerd werd.

Maar dat wil niet zeggen dat de aanwezigen op de bruiloft in Kana dronken werden. Degenen die liever geloven dat Jezus druivensap maakte, vinden het moeilijk voor te stellen dat Jezus omringd zou zijn door wilde feestvierders; Hij zou zeker geen deel uitmaken van of bijdragen (wijn) aan zo'n beschonken groep feestvierders. De waarheid is dat Hij dat niet deed, en ook dat kan bewezen worden door te begrijpen dat de meester van het feest ook een soort zaalwacht was. Als iemand op een van de feesten dronken werd, was het de taak van de meester om die persoon te weerhouden van verder drinken. Als iemand uit de hand liep, ging de meester zelfs zover dat hij een glas brak. Aangezien dit verhaal niets meer beschrijft dan de goedkeuring van de meester van de wonderbaarlijk geleverde drank, kunnen we opgelucht ademhalen dat geen van deze gasten dronken was, maar in plaats daarvan met mate dronk. (Voor het geval je je afvraagt, er waren absoluut sterkere dranken in die tijd; wijn was in vergelijking mild. Merk op dat Jezus water niet veranderde in een van die alternatieven).

Bovendien is dit niet de enige keer dat Gods heilige en gezaghebbende Woord de evenwichtige consumptie van wijn in een positief daglicht stelt. Prediker 9:7 zegt: "Ga uw weg, eet uw brood met vreugde en drink uw wijn met een vrolijk hart, want God aanvaardt nu uw werken." Elders zegt de Bijbel dat de natuurlijke groei van de druif van de grond speciaal geschapen is voor ons genot: "Hij laat het gras groeien voor het vee, en het kruid voor de dienst van de mens; opdat hij voedsel voortbrengt uit de aarde; en wijn die het hart van de mens verblijdt" (Psalm 104:14-15a). Amos 9:14, een profetie die verbonden is met de context van Gods toekomstige zegeningen voor de rechtvaardigen, stelt: "En Ik zal de gevangenschap van mijn volk Israël doen herleven ... en zij zullen wijngaarden planten en de wijn daarvan drinken." In de eerste pastorale brief van Paulus, 1 Timoteüs (5:23), droeg de apostel Timoteüs op om naast zijn water wat wijn te drinken om een chronische ziekte waaraan hij leed te verzachten: "Drink niet langer [alleen] water, maar gebruik een beetje wijn omwille van uw maag en uw vaak voorkomende kwalen." In krachtige taal geloven Jamieson, Fausset, & Brown dat "God hierbij de gelovigen opdraagt alle gepaste middelen te gebruiken om de gezondheid te bewaren, en veroordeelt bij voorbaat de menselijke tradities die onder verschillende sekten het gebruik van wijn aan de gelovigen hebben ontzegd."[iii]

Zij die menen dat drinken voorbij het punt van matigheid verkeerd is, hebben echter gelijk, want onze aandacht moet meer gericht zijn op het werk van de Geest dan op feesten: "En wordt niet dronken van wijn, waarin overmaat is, maar wordt vervuld met de Geest" (Efeziërs 5:18). De les die we uit het huwelijksverhaal kunnen trekken is deze: Als dat voor u betekent dat u zich onthoudt van alle bedwelmende vloeistoffen, dan danken wij u voor uw gehoorzaamheid. Als u deze kwestie zelf hebt bestudeerd en tot de conclusie bent gekomen dat het goed is om alcohol te drinken, danken wij u eveneens - zowel voor uw matigheid als voor uw zelfbeheersing. Hoe dan ook, we zouden er allemaal baat bij hebben om voorzichtig te zijn in het bespreken van deze kwesties met leden van onze familie van gelovigen. We hoeven het niet altijd met elkaar eens te zijn om verenigd te zijn in hetzelfde evangeliewerk.

Dit brengt ons bij het werkelijke doel van Jezus' wonderen. Geloof het of niet, maar hoewel Zijn wonderbaarlijke werken de ontvangers ten goede kwamen, was het uiteindelijke doel van Jezus niet alleen om barmhartigheid te tonen aan de gelukkigen die met Zijn genade waren begiftigd. Als we dit principe eenmaal begrijpen, verklaart dat misschien waarom we vandaag de dag niet veel wonderen meer zien!

VOLGENDE: Wonderen van Jezus

Eindnoten:

[i] Kruse, C. G., John: An Introduction and Commentary: Volume 4 (Downers Grove, IL: InterVarsity Press; 2003), 94.

[ii] Gangel, K. O., John: Volume 4 (Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers; 2000), 30.

[iii] Jamieson, Fausset, & Brown, Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible , 416.

Bron: THE MYSTERY OF JESUS FROM GENESIS TO REVELATION—PART 24: Temptations in the Wilderness » SkyWatchTV