Het mysterie van Jezus van Genesis tot Openbaring - deel 13: Jezus in de Psalmen en Spreuken

www.wimjongman.nl

HET MYSTERIE VAN JEZUS VAN GENESIS TOT OPENBARING - DEEL 13: Jezus in de Psalmen en Spreuken

1 december 2022 - door Tom Horn

Inleiding - Deel 1 - - Deel 3 - Deel 4 - Deel 5 - Deel 6 - Deel 7 - Deel 8 - Deel 9 - Deel 10 - Deel 11 - Deel 12

Opmerking van de auteur: Deze baanbrekende serie wordt aangeboden ter viering van een voorheen topgeheim project en nu ongekende nieuwe 3-delige boekenserie (meer dan 10 jaar in de maak) van bestseller geleerde Dr. Thomas Horn en bijbelse geschiedenis en theologie-deskundigen Donna Howell en Allie Anderson: HET MYSTERIE VAN JEZUS VAN GENESIS TOT OPENBARING - GISTEREN, VANDAAG EN MORGEN

Job was naast Ruth niet de enige die de go'el voorafbeelden als zo'n spiritueel personage dat ooit "Verlosser" genoemd zou worden. De Joodse wijzen wisten dit ook.

Het boek Psalmen is ongelooflijk lang. Qua vorm volgt het niet dezelfde patronen als Job, Spreuken, Prediker of Hooglied. In feite is het een verzameling van 150 liederen (of gedichten) van het volk Israël. Daarom is het niet ongewoon om tijdens kerkelijke bijeenkomsten de Psalmen een oud gezangboek voor de Joden te horen noemen. De vorm ervan voldoet echter wel aan de criteria voor een wijsheidsboek, want de kleinschalige en onsamenhangende staccatostijl lijkt op spreekwoordelijke wijsheidsgeschriften uit die tijd (hoewel dat niet de enige reden is). Inhoudelijk zijn niet alle Psalmen "Wijsheidspsalmen". Negen in het bijzonder (Psalmen 1, 14, 19, 37, 73, 91, 112, 119 en 128) leren wat men moet weten voor een lang, gezond en gezegend leven onder Gods heerschappij. Het principe van vergeldingsrechtvaardigheid is daarin overduidelijk aanwezig, hoewel het "warme" en "koude" vergeldingssysteem (Gods directe ingrijpen van rechtvaardigheid versus de natuurlijke uitkomsten van beslissingen) fluctueert. Niettemin is het hele boek rijk aan overpeinzingen over wijze keuzes die leiden tot geluk en tevredenheid, veel meer dan alleen die met het label "Wijsheidspsalmen", en aangezien deze studie gaat over Christus zoals Hij "verschijnt" in de hele Schrift, zullen meer dan alleen deze negen liederen in onze overdenking aan bod komen.

Een kort overzicht: God werd zeker "Verlosser" genoemd (en andere termen die ooit in het licht van de Messias bekeken zouden worden) in sommige verzen van het Oude Testament, zoals sommige onderzoekers van het onderwerp Job erkennen. Bovendien, zoals blijkt uit de studie van Ruth, is "verlosser" [of "losser"] een term die betrekking heeft op iemand die iets kan kopen (meestal land) en teruggeven aan iemand die het verloren had (meestal door moeilijke tijden). Daarom moet niet elke verwijzing in het Oude Testament naar een "losser" (of, nogmaals, andere messiaanse termen) gezien worden als een uitspraak over Christus.

De Wijsgeer die bekend staat als Jezus, de Christus, heeft dit argument echter enigszins van de hand gewezen, omdat hij het verband met verwijzingen over Hem eerder legde dan vele andere wijzen, toen Hij zei: "Alle dingen moeten vervuld worden, die geschreven staan in de wet van Mozes, en in de profeten, en in de psalmen, over Mij" (Lucas 24:44; cursief toegevoegd). (De tussenkomst van een go'el komt in heel wat Psalmen voor: 19:14; 69:18; 72:14; 74:2; 77:15; 78:35.)

Op andere momenten in Zijn bediening citeerde Jezus uit de Psalmen, waardoor de link naar een geheel nieuw niveau werd gebracht. Toen Jezus bijvoorbeeld aan het kruis stierf, zei Hij: "Mijn God, mijn God, waarom hebt U mij verlaten?". (Matteüs 27:46). Aangezien Jezus God was, is het begrijpelijk dat deze vraag onbehagen heeft gewekt bij hen die deze woorden zien als een gebrek aan geloof namens onze Heiland tegenover zijn Vader in zijn laatste uur, toen zijn geloof het zwaarst woog. Als Jezus één was met God, zoals wij weten, waarom zou Hij de Vader er dan van beschuldigen Hem bij de dood in de steek te laten, terwijl Hij zeker zou hebben geweten dat het karakter en de aard van de Vader zich tegen een dergelijke verlating van Hem zou verzetten?

Eén argument - en het is een geweldig argument, dat geven we toe - is dat deze vraag werd gesteld precies op het moment dat er iets in het geestelijke rijk verschoof en de Heiland de zondige aard van de wereld aannam. Hij was dus bedekt met zonde en sprak vanuit de twijfel en wanhoop die de zondige natuur uitdraagt en waarmee hij zich identificeert: Alleen toen de Heiland bedekt werd met zonde zou Hij zoiets zeggen, beweert het argument: "Jezus voelde een scheiding van de Vader die Hij nooit had gekend, want door zonde te worden moest de Vader zich gerechtelijk van Zijn Zoon afkeren," stelt een commentaar.[i] Anderen beschrijven collectief dat de Godheid - bestaande uit Vader, Zoon en Geest - op dit moment verdeeld was, en dat zo zou blijven voor de duur van Jezus' tijd in het graf, totdat Hij opstond en zijn functie en rol binnen de Drie-eenheid weer opnam.

Maar hoe waar bepaalde aspecten van deze theorie van de geestelijke verschuiving ook mogen zijn, dit is een onnodige stap. Jezus had nooit met zonde bedekt hoeven te zijn om deze woorden uit te spreken, want, zoals de Joodse wijzen uit die tijd wisten, waren ze een woordelijk citaat uit Psalm 22:1, die door David geschreven was (en beschouwd werd als een van de meest messiaanse van de Psalmen). Dit bewijst dat Jezus vertrouwd was met de wijsheidsliteratuur van zijn Israëlitische voorvaderen, die door de Geest van God werden geleid om te schrijven wat zij deden (2 Timoteüs 3:16; 2 Petrus 1:21). Maar het laat ook zien dat Hij, in Zijn doodsgebeuren, een van Zijn laatste ademtochten besteedde om de Joodse wijzen in de menigte duidelijk te maken dat Hij de in de Psalmen voorspelde Messias was, die velen nog steeds geweigerd hadden te erkennen.

Als we de opzet van Psalm 22 nader bekijken, zien we dat deze begint met de vraag waarom God de psalmist in de steek heeft gelaten (22:1); verder gaat met de gedetailleerde beschrijving van hoe bevrijding nodig is tijdens een periode van angst (22. 2-18); oproept tot God om de psalmist te helpen: 2-18); roept God op om dichter bij de psalmist te komen en hem te versterken, te bevrijden en te redden (22:19-21); en gaat over in een belofte van de psalmist dat God geprezen zal worden, ongeacht de omstandigheden (22:22-29); eindigt (22:30-31) met een vaak verkeerd begrepen uitspraak: "Een zaad zal hem dienen; het zal de Heer tot een geslacht gerekend worden. Zij zullen komen en aan een volk dat geboren zal worden zijn gerechtigheid verkondigen, dat Hij dit gedaan heeft."

Overweldigend is het "zaad" van vers 30 en verder in vers 31 gekoppeld aan heidenen. David zegt hier dat elke generatie de volgende generatie zal en moet vertellen hoe de Heer ooit zal zorgen voor een Redder en Bevrijder van problemen, en dat deze afstamming op een bepaald moment in de toekomst het "zaad" van een ander volk dan de Israëlieten zal betreffen. Kortom, het is een profetie die erkent dat de Joden niet de enigen zullen zijn die in de laatste dagen "verlost" worden, en dat "zaad [niet-Joden] hem [de Messias] zal dienen... en [Jezus'] gerechtigheid zal verkondigen aan een [nieuw geslacht van] een volk dat geboren zal worden, dat [Jezus voor hen is gestorven]". In het midden van dit lied staan echter enkele grafische en kleurrijke woorden die, hoewel geschreven ver voor de kruisigingsscène, beschrijven wat de toekomstige Messias te wachten staat. Let specifiek op de Schriftverwijzingen in deze vergelijking die de profetie in het Oude Testament en de vervulling ervan in het Nieuwe Testament laten zien: "Zij hebben mijn handen en mijn voeten doorboord" (22:16; Lucas 24:40); "Zij hebben mijn klederen onder hen verdeeld en het lot geworpen op mijn kleed" (22:18; Matteüs 27:35). In niet mis te verstane bewoordingen beleed David - of hij het nu meende of niet - dat de Messias Israël en alle anderen zou bevrijden, beschreef hij nauwkeurig de details van Zijn dood onderweg, en eindigde hij met een verklaring dat alle mensen vanaf die dag Zijn verhaal van opoffering zouden blijven vertellen ten behoeve van de verlossing van allen.

Het is ook belangrijk om te onthouden dat de fout om één vers uit zijn context te isoleren niet een fout is die Jezus koos om vanaf het kruis aan te pakken. Met andere woorden, Hij spendeerde zijn laatste adem niet om de menigte te vertellen: "Zorg ervoor dat wanneer jullie Mijn woorden over de Vader die Mij zojuist 'verlaten' heeft vergelijken, jullie tot het einde van de Psalm lezen voor de juiste context!". Psalm 22, in zijn geheel genomen, begint met de zwaarte van het gevoel "verlaten" te zijn en eindigt met de triomf van het kruis en zijn bereik naar de heidenen. Als zodanig dacht Jezus, toen Hij op het hoogtepunt van zijn pijn en kwelling was, na over de gevoelens van David, waarbij Hij zich identificeerde met het zwaardere gedeelte van de Psalm. Dat wil zeggen dat Hij het moment aan het kruis aanmerkte als het moment dat aansloot op het begin van het verlossingswerk, wetende dat het einde van het kruiswerk niets anders dan Goed Nieuws was. Als een fantasierijke manier om in dit moment van de dood te gluren, kunnen we een stille boodschap zien die volgt op Zijn woorden van "verlaten zijn": "Menigte, luister naar Mij. Dit is het begin van wat u in Psalm 22 hebt gehoord. Maar zoals David het mooie einde zag, zo zal Ik Mij nu onderwerpen aan de dood, hoewel Ik in drie dagen weer zal opstaan, ter vervulling van hetgeen u in het einde van Psalm 22 hebt gehoord: dat een geslacht van heidenen Mij zal dienen - zij zullen komen en Mijn gerechtigheid verklaren aan een volk dat geboren zal worden, dat Hij dit voor hen heeft gedaan."

We hoeven ons nooit "ongemakkelijk" te voelen bij iets wat Jezus heeft gezegd. Als het er vreemd uitziet of vreemd aanvoelt in de tekst, is het waarschijnlijk een beeld van de Messias die Zijn ware identiteit toont door middel van de levens of geschriften van hen die Hem zijn voorgegaan. Dat Jezus aan het kruis verklaarde dat de Vader Hem had verlaten was, vreemd genoeg, Zijn erkenning dat de oude beloften van de Vader voor altijd alleen maar Goed Nieuws waren, en dat ze op dat moment werden vervuld! Hij bewees dit door te sterven, op te staan en vervolgens Zijn discipelen op te dragen dat Goede Nieuws" over de hele wereld te verspreiden (Matteüs 28:16-20)!

Commentatoren zijn niet blind voor deze ironie. Zij zien Psalm 22 als "een psalm die overgaat van een wanhopige oproep naar een triomfantelijk geloof, en de christelijke lezer kan, achteraf gezien, de toepasselijkheid van deze totale boodschap inzien."[ii] Na pagina's besteed te hebben aan het bespreken van de eerder genoemde "geestelijke verschuiving" theorie (dat Jezus pas zou beweren door de Vader verlaten te zijn nadat Hij de zonde van de wereld op Zich genomen had), legt de klassieke Bijbeltheoloog Joseph, S. Exell in zijn Biblical Illustrator "de ware betekenis van deze kreet uit," verklarend: "[Er zijn] twee redenen waarom Christus zich bij deze gelegenheid in de taal van David koos uit te drukken. 1. 1. Opdat de Joden de grote overeenkomst tussen Zijn geval en dat van deze illustere koning en profeet in gedachten zouden roepen. 2. Deze psalm mocht bij de Messias horen, en in Hem zijn uiteindelijke voltooiing hebben."[iii]

GOD BRAK DE KRACHT VAN "DE KERSTMAGIËRS"? MAAR KEERT ZULK "MAGI-CALISME" NU TERUG VOOR DE OPKOMST VAN EEN ANDER "CHRISTUSKIND"?

Dit was slechts één van de vele voorbeelden waar we gemakkelijk, met de ruimte die we niet hebben, de volgende vijfhonderd pagina's aan zouden kunnen wijden....

In Mattheüs 21:16, tijdens de reiniging van de Tempel, citeerde Jezus uit Psalm 8:2 met betrekking tot de lofprijzing van hen die riepen: "Hosanna! "bij Zijn triomfantelijke intocht in Jeruzalem; in Mattheüs 21:42, 44, toen Hij de gelijkenis van de pachters onderwees, citeerde Hij uit Psalm 118:22, 23 met betrekking tot de hoeksteen; in Marcus 12:36, toen Hij in de Tempel onderwees, citeerde Hij uit Psalm 110:1 met betrekking tot hoe Hij geïnterpreteerd kon worden als de Zoon van David; in Johannes 15:25, toen Hij de haat van de pachters aan de orde stelde, citeerde Hij uit Psalm 118:22,23 met betrekking tot de hoeksteen: 25, toen Hij de haat van de wereld tegen gelovigen aan de orde stelde, citeerde Hij uit Psalm 35:19; 69:4, waarin Hij uitlegde waarom de wereld volgelingen van God "zonder reden" kon haten; in Lucas 23:46 zei Jezus: "Vader, in uw handen leg ik mijn geest! "wat weer een woordelijk citaat was uit Psalm 31:5.

In de ogen van de Heiland noemden de Psalmen Hem consequent, en zijn leer weerspiegelde die consequent. De Psalmen lezen zonder dat begrip zou dus neerkomen op het in diskrediet brengen van de methode van reflectie en studie die door de grootste wijsgeer uit de geschiedenis werd gebruikt; we zouden nalaten het Woord te bestuderen zoals Jezus zijn discipelen in Lucas 24:44 opdroeg.

We weten ook dat de Israëlieten spraken en schreven binnen de beperkingen van de menselijke taal, en dat hun woorden over God of Zijn Zoon vaak een afspiegeling waren van de terminologie die zij dagelijks gebruikten. Ook wordt Christus niet alleen vergeleken met kenmerken van Israëls helden in dit grotere deel van het Woord, maar wordt er ook rechtstreeks over Hem gesproken bij monde van Gods profeten (een onderwerp dat we nog moeten bespreken). Dit gezegd zijnde, kunnen (en moeten) vele verwijzingen naar "Verlosser" en gelijkwaardige messiaanse termen in het Oude Testament gezien worden als een voorstelling van de toekomstige Messias. Dit geldt zowel direct als indirect: Het gaat niet alleen om de woorden (zoals "verlosser" of go'el), maar om de beschrijving van de functie van een toekomstige Man die een antwoord zou geven op enkele van de verlossingsproblemen waarmee de Psalmen worden geconfronteerd.

Laten we een handvol voorbeelden bekijken: Vroeg in het boek voorspelt Psalm 2 de dag waarop de voorspelde Messias, of de "gezalfde" van de Heer (2:2), zal aankomen om over de weerbarstige naties te regeren. De verzen 6-7 en 12 zijn zo duidelijk als de hemel op een zonnige dag in hun betrekking tot Koning Jezus: "Toch heb ik mijn koning gesteld op mijn heilige heuvel Sion. Ik zal het besluit verklaren; de Here heeft tot mij gezegd: Gij zijt mijn Zoon; heden heb Ik u verwekt [Johannes 3:16].... Kus de Zoon.... Zalig zijn allen die op Hem hun vertrouwen stellen."

Andere passages, zoals Psalm 45 (vooral vers 6), tonen de vroeger aangesproken vervulling van Christus als de soevereine Davidische Koning. De Davidische Psalm 72, vers 14 - "Hij zal hun ziel verlossen van bedrog en geweld" - wordt door de vertalers achter de New English Translation (NET) gezien als messiaans in functie: De psalmist beeldt de heerschappij van voorspoed en vrede uit, en "het ideaal dat het uitdrukt zal alleen volledig gerealiseerd worden tijdens de aardse heerschappij van de Messias."[iv] In feite heeft de New King James Version (NKJV) als titel voor deze psalm: "Glorie en Universaliteit van de Regeerperiode van de Messias."[v] Psalm 110 wordt in de NKJV ook beschouwd als de "Aankondiging van de Regeerperiode van de Messias."[vi] De verbinding van de Messias met de Davidische koningslijn wordt ook in verband gebracht met de Psalmen 65, 74, 89, en 120-134.[vii]

De apocriefe Psalmen van Salomo (vooral 17:28-33) "geven de Messias een belangrijke rol met betrekking tot de eschatologische tempel."[viii]

Samen met 2, 22 en 110 beeldt de Davidische Psalm 118 "het lijden en de dood van de Messias uit."[ix]

Zoals je ziet zou deze vergelijking nog wel even door kunnen gaan. Maar anders dan het uitzoeken van stukjes en beetjes die sommigen als messiaans zouden zien, vereist het overkoepelende sentiment dat alle liederen samenvat als één, dat we het boek als geheel overdenken. Deze verzameling verzen is uiteindelijk één enorme samenkomst van de hartslag van Israël die naar de Komende Messias kijkt als het antwoord op alles, inclusief hun verdriet. Zij roepen om vergeving (32; 51; 130); in klaagzang (12; 13); met vertrouwen in Gods aanwezigheid, zelfs tijdens hun wandeling door valleien van de dood (23); met lof en dankzegging (8; 93; 145; 9; 106; 138); herinnerend aan de glorie van, en zegeningen die voortkomen uit, gehoorzaamheid aan de Wet (19; 119); en in herinnering aan Gods barmhartigheid door de geschiedenis heen (78; 107). Daarnaast bieden zij talloze andere uitingen van relatie tussen God en Israël vóór de komst van Hem die de vervulling zou zijn van al deze kreten en meer (Lucas 24:44; zie ook: Matteüs 1:22; 2:15, 23; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; 26:56; Lucas 21:22; Johannes 12:38; 15:25; 17:12; Handelingen 3:18). Jezus vergeeft; Hij klaagt; Hij brengt vertrouwen; Hij is onze lof en dankzegging waardig; Hij vervult de Wet; Hij is barmhartig; en Hij sluit het Oude Testament af met een belofte die in Zijn dood en opstanding werd vervuld. Hij is alles waar de Psalmen voor stonden!

In elke Psalm - niet alleen die welke door geleerden als "messiaans" worden aangeduid - is er een oude hoop die in de Christus is vervuld.

Zo kunnen we enthousiast verklaren dat alle Psalmen over Christus gaan, en de stille stem die weerklinkt uit de bladzijden van deze oude liederen trekken hun conclusie in Hem.

De hele Schrift wijst als één geheel naar deze Mens. Niets herinnert ons meer aan dit feit dan de Psalmen.

Het boek Spreuken zwijgt echter helemaal niet over de Christus.

OMVAT "HET MYSTERIE VAN JEZUS" DE WERELD DIE ZICH VOORBEREIDT OP DE ANTICHRIST?

Spreuken

Spreuken begint en eindigt met een langere overdenking. Het middelste gedeelte is echter een langere verzameling van korte, spreekwoordelijke lessen - vandaar de naam van het boek. Traditioneel wordt aangenomen dat koning Salomo, zoon van koning David, dit boek heeft geschreven (evenals de volgende twee, Prediker en Hooglied).

Een korte opmerking over Salomo: aangezien hij grote rijkdom vergaarde; de zonen van Israël in dienst nam; met God worstelde (zoals we lezen in Prediker) tot het punt dat sommige gelovigen, net als bij Jezus' "verlaten" roep aan het kruis, zich ongemakkelijk voelen bij sommige van de gewaagde dingen die hij zei; en zoveel vrouwen (zevenhonderd) en bijvrouwen (driehonderd; 1 Koningen 11:3) vergaarde, kunnen we moeilijk geloven dat hij iets anders deed dan de hele dag vrouwen bezoeken voor hun plezier. Het is gemakkelijk om aan te nemen dat deze letterlijke zoon van David geen integriteit had, terwijl zijn daden duidelijk het tegendeel aantoonden; zo waren sommige van zijn vrouwen/concubines buitenlands en brachten zij heidense erediensten terug in Israëls koninkrijk. We lezen in 1 Koningen 11:4 dat "zijn vrouwen zijn hart afkeerden naar andere goden; en zijn hart was niet volmaakt bij de Here, zijn God, zoals het hart van David, zijn vader, was".

Het Woord is echter duidelijk dat Salomo begon als iemand die "de Here liefhad en wandelde in de inzettingen van David, zijn vader" (1 Koningen 3:3). Een paar verzen later, toen Salomo door de Heer in een droom werd bezocht en uitgenodigd werd om letterlijk alles te vragen wat hij wilde, vroeg hij om onderscheidingsvermogen en wijsheid, zodat God hem begiftigde met "een wijs en verstandig hart; zodat er niemand was zoals u vóór [hem], noch na [hem] iemand zal opstaan zoals hij" (1 Koningen 3:5-14). (Er zij op gewezen dat de Heer nooit garandeerde dat hij zou krijgen wat hij vroeg. Had hij gevraagd om een plasma-tv en een Xbox met onbeperkt aantal videospelletjes, dan had God waarschijnlijk nee gezegd, omdat die verzoeken niet in overeenstemming zouden zijn geweest met de wil van de Heer voor Salomo's leven. Hij kreeg wel waar hij om vroeg omdat zijn verzoek om wijsheid God behaagde). God voorspelde naar waarheid: geen enkele andere man in de geschiedenis van Israël heeft ooit geregeerd zoals Salomo. Hij zou nooit perfect zijn, want hij erfde de zondige aard van een gevallen wereld evenzeer als iedereen na Adam en Eva - en we kunnen de hele dag over zijn fouten discussiëren, maar dat verandert niets aan het feit dat hij waarschijnlijk de grootste wijze man in de menselijke geschiedenis was (afgezien van Christus dan). Het is daarom niet verwonderlijk dat hem drie van de grootste Wijsheidsboeken worden toegeschreven. We leren in 1 Koningen 4:29-34 dat, vanwege zijn verzoek aan God, koning "Salomo's wijsheid de wijsheid van alle kinderen van het oosterse land, en alle wijsheid van Egypte overtrof," dat "hij drieduizend spreuken sprak; en zijn liederen waren duizend en vijf," en "er kwamen van alle mensen om de wijsheid van Salomo te horen, van alle koningen der aarde, die van zijn wijsheid gehoord hadden." Lieve hemel! Drieduizend spreuken! Duizendvijf liederen. Deze man doet niets half, hè? In Spreuken 9:10 lezen we over zijn overtuiging dat het begin van alle wijsheid de rechtvaardige vreze des Heren is.

Kijk, dit is eigenlijk belangrijker dan velen zich realiseren, want Israël was niet de enige natie die wijsheidsgeschriften produceerde die sterk lijken op die in de bijbelse canon. Bijvoorbeeld, "De Instructie van Kagemni" was slechts één van de vele "Egyptische Wijsheden" geschreven door Israëls buren in Egypte tussen 2500 en 2100 voor Christus, die lezen in een stijl die bijna identiek is aan Spreuken. Dergelijke geschriften - bijbels of anderszins - vinden hun oorsprong in de koninklijke hoven in de oude oosterse wereld. Een koning moest de stabiliteit van zijn koninkrijk - politiek, sociaal en economisch - tot stand brengen door zijn eigen gedrag en leiderschap als voorbeeld te stellen, als hij op de troon wilde blijven en (samen met zijn onderdanen) voorspoed en succes wilde ervaren. Een van de manieren waarop hij dit soort gezag vestigde was door de schriftgeleerden van de koninklijke hoven te gebruiken om teksten te schrijven en vervolgens te verspreiden, en die zo de wijsheid bevorderden. Deze teksten waren een soort handleidingen voor het leven die bovenop de wetten van de koningen lagen. Deze tradities werden beoefend in Mesopotamië (vooral de Sumerische, Babylonische en Assyrische koninkrijken), Egypte (zoals we zeiden), en Kanaän rond dezelfde tijd als Spreuken. Wijsheidsliteratuur expert Richard Clifford stelt: "De belangrijkste instelling voor de productie van literatuur was het koninklijk hof, want de tempel had zijn economisch en politiek belang afgestaan aan het paleis. De koning sponsorde schriftgeleerden en betaalde voor hun literaire productie, waarbij hij het accepteerde als onderdeel van zijn verantwoordelijkheid om de politieke en economische orde en stabiliteit te handhaven."[x] Dus tegen de tijd dat koning Salomo over Israël regeerde, was de Wijsheidsliteratuur die in het hele land in omloop was, het teken dat een koning een goed leider was...en niemand voor of na Salomo in de oude wereld zou met wijsheid beladen geschriften produceren zoals hij.

Sommigen trekken het auteurschap van zijn drie werken in twijfel, en hoewel toeschrijving belangrijk is en de redenen voor twijfel gegrond zijn, zijn er bergen overtuigend bewijs die de overtuiging ondersteunen dat Spreuken, Prediker en Hooglied van Salomo ofwel het werk van Salomo's eigen hand waren, ofwel werden geschreven in toewijding aan het soort wijsheid dat hij tijdens zijn leven uitdroeg. In Spreuken zelf wordt hij ook als auteur genoemd (1:1; 10:1; 25:1).

Voordat we duiken in hoe Jezus verschijnt in het boek Spreuken, laten we eerst eens nadenken over hoe een bijbels spreekwoord gelezen moet worden, want het wordt vandaag de dag vreselijk misbruikt in de westerse samenleving (en een korte verduidelijking hier kan belangrijk genoeg blijken om een paar mensen uit een geloofscrisis te redden).

ZIE VERBORGEN MYSTERIES DIE DE OUDE TESTAMENT "OPENENDE GEEST" VERBINDEN MET DE BOEKROL "VERZEGELD MET ZEVEN ZEGELS"

Een spreekwoord is een kort, kernachtig gezegde dat recht voor zijn raap is. Het doel ervan is iemand te vertellen hoe hij moet leven, en vaak bevat het een vergelijking tussen twee contrasterende waarheden om dit te bereiken. In feite betekent de letterlijke betekenis van het Hebreeuwse woord voor "spreekwoord", mashal, is "vergelijken". De Amerikaanse president John F. Kennedy zei bijvoorbeeld met een bekend citaat: "Vraag niet wat uw land voor u kan doen; vraag wat u voor uw land kunt doen." Hoewel deze uitspraak oorspronkelijk op een iets andere manier werd uitgesproken door Oliver Wendell Holmes Sr., werd de zin, toen hij eenmaal was uitgesproken door een machtige westerse president, ingehuldigd in de "Spreuken Hall of Fame" vanwege het veelvuldig gebruik ervan in de samenleving. De waarde van een spreekwoord is dat het met weinig woorden een diepe overtuiging inboezemt en de hoorder/lezer de verantwoordelijkheid oplegt om op een bepaalde manier te handelen die iemands leven of gemeenschap zal verbeteren. Het nadeel van een spreekwoord is zijn neiging tot simplisme: Iemand kan de woorden van Kennedy horen en zich geïnspireerd voelen om iets te doen voor zijn of haar land, maar de actie die hij of zij moet ondernemen om dat doel te bereiken is dubbelzinnig en onpersoonlijk. Instructieve spreekwoorden die precies vertellen wat men moet doen, worden vaak verkeerd geïnterpreteerd als een belofte van een specifiek resultaat, terwijl ze moeten worden geïnterpreteerd als een richtlijn. Een populair voorbeeld uit Spreuken 22:6 luidt: "Leid een kind op in de weg die het moet gaan; en als het oud is, zal het daarvan niet afwijken." Het lijkt misschien teleurstellend, maar als we dit als een belofte opvatten - een gegarandeerde uitkomst voor elk kind wiens ouders dit advies opvolgen - dan is God een verontschuldiging verschuldigd aan een heleboel mensen die hun kind op de juiste manier "opvoedden", maar wier kinderen toch afvielen - en wegbleven - van het geloof als volwassene. Uiteindelijk kan dit spreekwoord, hoewel waar in zijn algemene advies, het geschenk van de vrije wil dat God aan de mensheid heeft gegeven niet tenietdoen. Dus, als kinderen worden opgevoed op de wijze waarop zij zouden moeten gaan, en zij vervolgens daarvan afwijken en niet terugkeren vóór een voortijdige dood, is het probleem niet dat een spreekwoord (algemeen richtsnoer) verkeerd was, maar de erkenning van de uitzondering. Hoe vervelend het ook is om toe te geven dat spreekwoorden "richtlijnen" zijn en geen "beloften", denken dat ze meer zijn dan wat ze zijn leidt uiteindelijk tot teleurstelling als het leven niet gaat zoals we verwachten, wat kan leiden tot twijfel aan Gods Woord. Daarom is het belangrijk om bij het doorlezen van de geschriften van koning Salomo dit in gedachten te houden.

Als extra waarschuwing, om te voorkomen dat oude ketterijen over Christus herleven die tijdens de vroege kerkelijke concilies tot zwijgen werden gebracht, moeten we even stilstaan bij Vrouwe Sophia, de personificatie van de wijsheid, en haar invloed op de cultuur tijdens en na de Hellenistische periode.

Toen Alexander de Grote slaagde in zijn vele veroveringen op grote delen van de oude wereld, werd een vroeg soort één wereldorde gevestigd. Dit is niet dezelfde wereldorde als de agenda van de antichrist die in het boek Openbaring wordt uiteengezet, maar de aspecten ervan lijken voldoende op elkaar dat de term nuttig is om de enorme politieke en maatschappelijke invloed ervan weer te geven: Het verschoof de wereld van de klassieke Griekse periode naar de Romeinse Griekse periode; bereikte een geografische expansie zoals de planeet nog nooit eerder of daarna heeft gezien; en lanceerde Rome tot de belangrijkste invloed en autoriteit van de oude wereld, waarbij het alle volkeren van de omringende regio's verenigde in taal, artistieke expressie, toneeldrama, wetenschappelijke ontdekking, muziek, literatuur en elke denkbare tak van academisch onderwijs. (Dit is het tijdperk dat bekend staat als de Hellenistische periode.) Daarvóór werd in de wijsheidsliteratuur - Spreuken en de apocriefe Sirach, Baruch en Wijsheid van Salomo - de wijsheid als vrouw voorgesteld.

In de geschiedenis van Israël werd deze vrouw nooit gezien als een godin of een gelijke van de Schepper. Integendeel, "zij" werd slechts als literair motief op haar plaats gehouden: in Spreuken 1-9 wordt zij afgeschilderd als "de ware bruid van de ziel, de ware raadgeefster, de ware gastvrouw, en als het eigenlijke nageslacht van de Schepper. "[xi] Ze manifesteert zich op verschillende manieren: luid verkondigend in het openbaar als een prediker (1:20-33); wachtend om achtervolgd te worden (8:34); een zuster, vriendin of echtgenote (7:4; 4:6-8); of de gever van gulle gaven (3:15-18; 8:18-21). Zij laat het belang zien van wijsheidsprincipes boven dwaasheid, of "domheid" (een andere personificatie in Spreuken; de dame van dwaasheid die staat als het tegenovergestelde van alles wat wijs is). Het doel van het afbeelden van de wijsheid als vrouw was een hulpmiddel om het begrip te vergroten: een manier om de belichaming van de functie van de wijsheid te conceptualiseren. Bijvoorbeeld: Het nastreven en toepassen van wijsheid in het leven resulteert in zegeningen, voorspoed, orde, stabiliteit, succes en geluk - allemaal prachtige "geschenken" gegeven aan degene die daarom "wijsheid kent", alsof het "een gulle vriend" is. Zo ver, zo goed. Er is in wezen niets mis met dit beeld zoals het in zijn eerste licht werd voorgesteld.

Maar ergens rond de tijd van de Hellenistische periode breidden apocriefe en wereldlijke geschriften het concept zodanig uit dat deze vrouw meer werd dan alleen een thema. De auteur van het apocriefe geschrift, Wijsheid van Salomo (ontstaan rond Christus' geboorte), associeerde haar met de Geest of adem van God (verzen 1:6, 7:25; 8:3-4 in die tekst), alsmede met omvattende kenmerken van Christus.[xii] Het boek Sirach voegt aan Spreuken toe dat zij verbonden is met de Torah (24:23) en dat Jeruzalem haar thuis is (24:8, 10). Hoewel geen van de traditionele Wijsheidsboeken zover ging om definitief te leren dat de personificatie letterlijk was, bleef de taal door de eenheid van uitdrukking in de samenleving en de invloed van het polytheïstische Grieks-Romeinse pantheon in de cultuur haar "verpakken" in terminologie die steeds dichter bij het beeld van een godin kwam. Spreuken is duidelijk dat zij aanwezig was bij de schepping en het eerste geesteskind van de Schepper was (Spreuken 8:22-31), maar het beweert nergens dat zij deelnam aan het ontstaan van de aarde op een andere manier dan als toeschouwer. Belangrijk is dat "zij" slechts de wijsheid van God was.

Het Koine Griekse woord voor wijsheid is sophia, dus toen Grieks de dominante taal werd, kreeg "Vrouwe Wijsheid" een nieuwe naam, "Sophia", en ook een ongelukkige nieuwe identiteit. Het is ingewikkelder dan te stellen dat zij werd gezien als gelijkwaardig aan God, want dat werd niet vaak verklaard in literatuur die onder de algemene bevolking circuleerde. Het werd echter zwaar geïmpliceerd door sommige schrijvers, wat leidde tot ketterij in de Kerk. De seculiere en filosofische geesten van die tijd zagen Sophia's bestaan bij de Schepping en flirtten met het idee dat zij in "hypostatische vereniging" was met God. De theologische term "hypostatische vereniging" beschrijft het samengaan van de goddelijke en menselijke natuur in één. We zien dit in de persoon van Christus... en dat is precies waar dit allemaal vreselijk mis ging...

Het verband is ook terug te voeren op enkele Schriftteksten uit het Nieuwe Testament, maar alleen als ze roekeloos worden geïnterpreteerd. Eén voorbeeld: Paulus stelde dat Jezus de Rots in de woestijn was (1 Korintiërs 10:1-4). De schrijver van de apocriefe Wijsheid van Salomo schreef in vers 10:17 dat Sophia Hem daar vergezelde.

Het Griekse woord logos ("woord") wordt in het evangelie van Johannes gebruikt om Jezus aan te duiden als "het Woord" van God dat er in het begin bij de schepping was. Volg dit spoor: 1) de wijsheid was ook aanwezig bij de Schepping; 2) zij wordt gepersonifieerd als een vrouw; 3) "het Woord was bij God, en het Woord was God" (Johannes 1:1; cursief toegevoegd); 4) "woorden" werden door God gebruikt om de wereld te scheppen; dus, 5) filosofisch (maar niet verantwoordelijk, in theologische zin) zijn Christus en Sophia één en dezelfde entiteit die assisteerde bij de vorming van het universum. Wijsheid van Salomo leert, in verzen 7:22-27, dat Sophia actief betrokken was bij de Schepping en "bij het in stand houden ervan als het eenmaal gemaakt is."[xiii] Daarom merken sommige geleerden op dat haar karakter een voorloper is van de nieuwtestamentische christologie.[xiv]

Andere geleerden leren terecht dat dit een gevaarlijke feministische ideologie is, omdat het leidt tot een ketterse, hybride "Jezus-Sophia", waarbij de gepersonifieerde Vrouwe Wijsheid "dezelfde is als de Logos van Johannes 1:1."[xv]

Daar zijn we het roerend mee eens.

Waarom? Omdat het verkeerd is Jezus te associëren met een vrouwelijk concept?

Niet helemaal...

Vergeet niet dat Jezus eeuwig was en is (Johannes 1:1-4). Vrouwe Wijsheid was, volgens Spreuken, Gods eerste schepping. Dus als Jezus wordt gezien als Sophia, dan wordt Hij een geschapen wezen, ongelijk aan de eeuwige Vader.[xvi]

WOW! BEKIJK DR. THOMAS HORN en DONNA HOWELL "HET MYSTERIE VAN JEZUS VAN GENESIS TOT OPENBARING" INLEIDEN!

Tijdens het schrijven van deze serie hebben we gegraven in wat de rest van de kerk denkt over Jezus-Sophia. Terwijl de meeste bronnen niet specifiek en ronduit naar Hem verwijzen als die naam, is het absoluut schokkend hoeveel mensen - zij het oprechte en goedbedoelende mensen - een hele theologie opbouwen rond het idee dat Jezus hetzelfde wezen is als Vrouwe Wijsheid... maar zij missen het feit dat dit een uitgebreide "geschapen wezen" ketterij construeert! Het aantal boeken, artikelen en blogs die Spreuken 8 (het belangrijkste hoofdstuk van Vrouwe Wijsheid) nemen en aantonen dat Jezus op de een of andere manier de personificatie is van Sophia, is niet te tellen. Deze bronnen komen helemaal tot het punt dat we denken dat ze de "scheppingsfout" hebben ontdekt, in de verwachting dat hun volgende verklaringen een poging zullen zijn tot een theologische verdediging ervan, en dan... houden ze er gewoon helemaal mee op.

Dit is iets wat wij weigeren te doen. Wij beseffen dat dit ons enigszins in de minderheid plaatst van degenen die hetzelfde doel willen bereiken (illustreren hoe Jezus in elk boek van het Woord wordt weerspiegeld), maar wij weigeren een interpretatie toe te staan die een grens stelt aan de eeuwigheid van de Zoon als gelijke van de Vader.

Toch is het niet verkeerd om Jezus te zien als de letterlijke personificatie van de wijsheid, of haar associatie met de Schepping los van de geschapen Sophia. In feite zegt 1 Korintiërs 1:24 dat dat precies is wat Hij is: "Maar voor hen die geroepen zijn, zowel Joden als Grieken, is Christus de kracht Gods en de wijsheid Gods." Daarom moest de achtergrond van Sophia worden behandeld voordat we verder gingen. Zolang we onthouden dat de scheidslijnen tussen Jezus en "Vrouwe Wijsheid" (of Sophia) stijf en solide zijn, en altijd zo moeten blijven, kunnen we Jezus als Wijsheid bezoeken zonder dezelfde fouten te maken als sommigen in de vroege Kerk die tijdens de concilies werden berispt. Dit brengt ons bij misschien wel de belangrijkste typologische relatie tussen Jezus en het boek Spreuken.

Christus heeft een type in Salomo, althans wat betreft het nastreven en bereiken van wijsheid. Maar er zijn meer vergelijkingen:

Salomo was een koning over het grootste, weelderigste, vreedzaamste en succesvolste koninkrijk in de geschiedenis van Israël (1 Koningen 10:14-27); Jezus was, is en zal altijd de koning over alle koningen zijn, die regeert over het grootste, weelderigste, vreedzaamste en succesvolste koninkrijk in de geschiedenis van Israël en de rest van de wereld.
Salomo was rijk, en vergeleken met andere koningen bezat hij alles wat men zich kon voorstellen (1 Koningen 10:14); Jezus bezit letterlijk alles wat men zich kan voorstellen: "Daarom heeft God hem ook hoog verheven en hem een naam gegeven die boven alle namen verheven is: Dat voor de naam van Jezus elke knie zich zou buigen, in de hemel en op de aarde en onder de aarde, en dat elke tong zou belijden dat Jezus Christus de Heer is, tot eer van God de Vader (Filippenzen 2:9-11; zie ook Openbaring 21; Jesaja 66:1-3; Haggaï 2:8).
Salomo's dienaren stonden graag voor hem klaar, en zijn oordelen waren eerlijk en rechtvaardig (1 Koningen 10:8-9); dit geldt vooral voor Christus (Openbaring 22:3-4; Kolossenzen 3:23-24; 1 Korintiërs 15:58; 1 Petrus 2:9; Lucas 6:38; Matteüs 6:33; 25:21; Spreuken 19:17; Galaten 6:9; en zoveel andere verzen dat het griezelig is).
Salomo's volk stond versteld van zijn logica en rechtspraak (1 Koningen 3:23); de menigte stond versteld van Jezus' logica (Matteüs 7:28-29).
Salomo hield toezicht op de bouw van het grootste paleis (1 Koningen 7) en de heiligste plaats (de Tempel: 1 Koningen 6); Jezus bouwt nu de grootste en heiligste plaats voor zijn volgelingen (Johannes 14:2-3).
God kwam persoonlijk op aarde wonen in de plaats die Salomo bouwde (1 Koningen 8:10-11); God kwam persoonlijk op aarde wonen in het vlees van de Zoon (Johannes 1:14).
En, zoals we al behandeld hebben, is Jezus de Zoon die geprofeteerd was uit de lijn van koning David, die de vader van Salomo was.

Christus was de absolute gave van wijsheid aan de mens, zowel in profetie (Jesaja 11:2) als in vervulling (1 Korintiërs 1:30). Matteüs 12:42 vermeldt hoe de koningin van Scheba uit "de verste uithoeken van de aarde" kwam om Salomo's grote wijsheid persoonlijk op te zoeken. Het vers eindigt met een gewaagde en opwindende aankondiging met betrekking tot Jezus: "zie, één groter dan Salomo is hier!" In het volgende hoofdstuk, vers 13:54, speelt deze aankondiging zich in werkelijkheid af: "toen [Jezus] in zijn eigen land kwam, onderwees hij hen in hun synagoge, zodat zij verbaasd waren en zeiden: Vanwaar heeft deze man deze wijsheid en deze machtige werken?" Als een afzonderlijke entiteit van Sophia personifieerde Christus de wijsheid als een wandelend, sprekend boek van Salomo's Spreuken, en de vroege Kerk (evenals het oude Israël) was, om de zojuist besproken redenen, meer dan vertrouwd met en omarmde het idee dat een Persoon Wijsheid kon zijn. Nadat Jezus Zijn onuitwisbare stempel op de wereld had gedrukt, met als hoogtepunt Zijn grote Hemelvaart om zich bij Zijn Vader te vervoegen, zagen Zijn volgelingen Hem als de definitieve, volmaakte Salomo: Koning Salomo's grootste momenten en overpeinzingen werden onberispelijk en volledig gerealiseerd in Christus.

En het begon in Zijn jeugd. Pas twaalf jaar oud ging Jezus de tempel binnen en verbaasde de wijste geleerden van zijn tijd (Lucas 2:41-50). Mis dit niet: Dit verslag is de eerste keer in de Bijbel dat we zien hoe Jezus zou omgaan met andere mensen. Twaalfjarigen zie je meestal buiten moddertaartjes maken en op de speelplaats andere kinderen op het hoofd slaan omdat ze hun plaats op de wip hebben gestolen. Hun grootste zorg zou moeten zijn of ze als eerste in de rij staan om de blauwe frambozen ijslolly uit de vriezer van zijn of haar grootmoeder te bemachtigen. (Allie Anderson herinnert zich zo'n gelegenheid vertederend... De blauwe ijslolly was zeldzaam in de jaren tachtig, maar oma "Goodie" [haar bijnaam, zoals ze die kreeg toen ze ontdekte dat er geen traktatie was die ze niet kon bemachtigen] had altijd een blauwe ijslolly voor Allie rond deze leeftijd).

Veel kinderen van twaalf kunnen het woord "wijsheid" niet eens definiëren, laat staan in praktijk brengen. Maar daar was Jezus, als kleine jongen, die de gedachten van de leraren van de Wet uitdaagde, die hun volwassen leven hadden besteed aan het bestuderen van ingewikkelde Geschriften die zij nooit zo goed zouden kunnen begrijpen als Jezus, voordat Hij zelfs oud genoeg was voor een bar mitswa (volgens de maatstaven die in de Misjnah, Pirkei Avot 5:21, worden uiteengezet). Lucas 2:52, een vers dat onmiddellijk volgt op dit verhaal, zegt dat Jezus, na de geleerden te hebben overdonderd, in feite verder ging met "groeien in wijsheid"! Het was niet genoeg dat de kostbare Jesjoea op zijn twaalfde al de definitieve Wijsheid was. Onze Heer en Heiland nam zelfs daarna nog in wijsheid toe! Het is dan ook niet verwonderlijk dat Hij, toen Hij Zijn bediening begon, tegen Zijn discipelen zei: "Want Ik zal u mond en wijsheid geven, die al uw tegenstanders niet zullen kunnen weerleggen of weerstaan" (Lucas 21:15).

Jezus las niet alleen de Hebreeuwse Bijbel (weinig Joden in zijn tijd konden Hebreeuws lezen) en raakte goed vertrouwd met de leer ervan, maar Hij bedacht ook spreekwoorden als "Want waar uw schat is, daar zal ook uw hart zijn" (Matteüs 6:21) en "Want allen die het zwaard opnemen, zullen met het zwaard omkomen" (26:52). Gelijkenissen waren een zeer geconcentreerde vorm van wijsheidstraining die werd geprezen voor de manier waarop zij ingewikkelde concepten terugbrachten tot eenvoudige termen, maar Jezus, die het recht en de autoriteit had om "over iemands hoofd te praten", koos ervoor om ze gewoonlijk te gebruiken zodat zijn leerlingen Hem konden begrijpen.

Niet al Zijn instructies zijn echter gemakkelijk in de oren van ongelovigen te knopen, want de wijsheid van Jezus en de wijsheid van deze wereld gaan vaak niet goed samen. In feite zullen mensen die zichzelf wijs achten in elke tijd de wijsheid van God en Zijn Zoon als "dwaasheid" beschouwen (1 Korintiërs 1:19-25). Maar zij die de Zoon van God hebben gevolgd en consequent probeerden toe te passen wat Hij hun leven leerde, hebben ontdekt dat Zijn woorden een lange levensduur, inspiratie, doel en ongeëvenaarde voeding geven aan de tijdelijke menselijke toestand die "leven" heet. Spreuken 2:10-11 zegt: "Wanneer wijsheid in uw hart komt en kennis aangenaam is voor uw ziel: De discretie zal u bewaren, en het begrip zal u bewaren."

Zoals Zijn aanwezigheid in de Psalmen, steunt de belichaming van Jezus in het boek Spreuken niet op één vers boven de andere. We kunnen onmogelijk per vers laten zien hoe Jezus in Spreuken "verschijnt", want Hij is het fundamentele begin en einde van alle wijsheid. Om beter te begrijpen wat we bedoelen, bekijk deze modellen: In Spreuken 18:24 is een goede vriend "hechter dan een broer". Jezus noemt zijn volgelingen "vrienden" in plaats van "dienaren" (Johannes 15:14-15), en Hij staat altijd aan onze zijde, zelfs tot het einde van de aarde (Matteüs 28:20). In Spreuken 8:10-11 is onderricht meer waard dan zilver, kennis is beter dan goud, en wijsheid overtreft veruit de waarde van robijnen. Alle "rijkdommen" en "schatten van wijsheid en kennis" zijn verborgen in Christus (Kolossenzen 2:2-3). Het hele hoofdstuk Spreuken 12 beschrijft wie Jezus was toen Hij als mens leefde. Veel verzen in Spreuken zijn vanuit het perspectief van een vader die zijn zoon opdraagt te groeien in wijsheid. Jezus was en is de Zoon die de instructies van zijn Vader aanhoort - een voorbeeld van het hele doel van het boek terwijl Hij groeide in wijsheid.

Zodra we beseffen dat de ketterse, hybride "Jezus-Sophia" terzijde moet worden geschoven, komt het boek Spreuken als één geheel duidelijker in beeld. Israël had wijsheid nodig, en Spreuken leverde die. De mensheid heeft behoefte aan een bron van onderricht over het juiste leven, en Spreuken is die bron. Wij zullen altijd geconfronteerd worden met de noodzaak om dwaas gedrag te onderkennen en onverantwoordelijkheid en roekeloosheid als gevolg van onverstandige beslissingen te vermijden. Ons moet worden getoond wat onwetendheid is om het te herkennen en te vermijden. Zolang we gevallen mensen blijven - en dat zullen we altijd blijven (tot het einde toe) - zullen mensen van alle leeftijden, alle culturen en alle tijden lessen nodig hebben over hoe te denken, ons te gedragen en goede beslissingen te nemen... en Spreuken levert die lessen. Als we de opzet van het hele boek bekijken, zien we dat Spreuken elk mogelijk onderwerp behandelt, van goed en kwaad in het algemeen, tot geluk, comfort, vrijgevigheid, kuisheid, matigheid, ondeugendheid, luiheid, nijverheid, gehoorzaamheid, familie, echtgenoten, huishoudelijke zorg, roem, uitmuntendheid, prestatie, macht, rijkdom, discipline, dwaasheid, morele deugden, koningschap, regering, politiek, privacy, woede, trots, diefstal, lafheid, corruptie, geloof, gebed, ruzies, liefde, eigenliefde, toorn, integriteit, bemoeials en roddelaars, bemoeizucht, wat God behaagt en wat God niet behaagt... om er maar een paar te noemen.

In het Oude Testament wordt het antwoord op het diepgewortelde probleem van slecht beoordelingsvermogen, inherent aan de zondige natuur, gevonden in Spreuken, maar in het Nieuwe Testament wordt het gevonden in de gepersonifieerde Wijsheid: Jezus de Christus.

Wat een Wijze die wij dienen! Hij is toch oprecht en trouw geweldig?

Dat vinden wij ook. We menen het als we zeggen dat het opvolgen van de raad van de Heiland leidt tot het best mogelijke leven. Jezus is Wijsheid. Hij ís Spreuken!

En op een dag zullen we Hem ontmoeten in het paradijs. We zullen niet in de rij hoeven te staan om te zien wat Hij van een bepaald onderwerp vindt of welk advies Hij op welk gebied dan ook zou geven. We zullen eeuwig - letterlijk de hele eeuwigheid! - de tijd hebben om ons te koesteren in Zijn nooit eindigende onderwijs.

Op dit moment, in dit leven, hebben velen van ons af en toe momenten dat iemand die we kennen - of het nu een professional is in de wereld van aardse wijsheid (zoals een raadgever of psycholoog) of een levenswijsgeer die toevallig een vergroot begrip heeft van ons bestaan door ervaring - ons iets vertelt dat we nooit zullen vergeten. We staan misschien voor een raadsel, en de eenvoudigste woorden raken ons op zo'n manier dat we gewoon weten dat dat het beste antwoord is. We hebben een openbaring, en we omarmen het, passen die grote woorden van wijsheid met verve toe, en merken later op dat het het beste, of het enige, advies was dat die puzzel had kunnen oplossen. Als je dit hebt meegemaakt, stel je dan voor dat die persoon altijd bij je is, met zijn of haar aandacht nooit afgeleid van jou door werk, familiezaken of iets anders. Kun je je voorstellen dat je zo'n toegang hebt tot een wijsgeer?

Dit is precies hoe Jezus voor ons zal zijn, met één uitzondering: Zijn woorden van wijsheid zullen perfect zijn! Er zal nooit enige grotere wijsheid zijn dan wat door de mond van Christus wordt gedeeld, en gelovigen zullen de eeuwigheid hebben om dit keer op keer te ervaren. Jezus, onze wijze wijze, zal nooit zonder waarheden komen te zitten om met Zijn volk te delen, en Hij zal nooit onbeschikbaar zijn!

We hebben nu toegang tot Hem door gebed, maar op een dag zal die toegang persoonlijk zijn, en wanneer dat zo is, zal er geen ruimte zijn voor een verkeerde interpretatie van Zijn glorieuze antwoord. Halleluja voor de Koning van elk spreekwoord!

Oké... tijd voor een diepe zucht. Ga je gang. Neem een diepe adem.

Houd hem vast...

Blijf hem vasthouden...

Blijf hem vasthouden...

Tel tot een miljoen...

Laat het er nu uit en zet je schrap. Ben je klaar voor een verrassende stop van al deze glorie voor een paar minuten?

Zeg niet dat we je niet gewaarschuwd hebben: Prediker kan ruw zijn, en ja, daar gaan we heen. Maar we denken dat u uiteindelijk precies zult vinden waar we naartoe gaan. Tot nu toe hebben we nog nooit zo'n bijbelstudie gezien.

Oh, en wees bereid om alles wat je dacht te weten over het boek onmiddellijk te verwerpen.

VOLGENDE: JEZUS IN PREDIKER

Eindnoten:

[i] Walvoord, J. F., & R. B. Zuck (Eds.), Bible Knowledge Commentary: An Exposition of the Scriptures: Volume 2 (Wheaton, IL: Victor, 1985), 89.

[ii] France, R. T., Matthew: An Introduction and Commentary: Volume 1 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1985), 404.

[iii] Exell, J. S., Biblical Illustrator: Matthew (Grand Rapids, MI: Baker Book, 1952), 659.

[iv] Footnote to Psalm 72, NET Bible First Edition; Bible. English. NET Bible (Biblical Studies Press; Logos Software, 2005).

[v] Psalm 72, heading, New King James Version , NKJV (Nashville: Thomas Nelson, 1982).

[vi] Psalm 110, heading, NKJV .

[vii] T. D. Alexander, T. D., & B. S. Rosner (Eds.), New Dictionary of Biblical Theology (electronic ed.; Downers Grove, IL: InterVarsity, 2000), 183.

[viii] Ibid., 807.

[ix] Elwell, W. A., & Beitzel, B. J., “David,” Baker Encyclopedia of the Bible: Volume 1 (Grand Rapids, MI: Baker Book, 1988), 586.

[x] Clifford, R. J., Wisdom Literature , 32.

[xi] Ellington, Scott, Wisdom Literature: An Independent-Study Textbook (Springfield, MO: Global University, 2016), 47.

[xii] Ibid., 174–175.

[xiii] Ibid.

[xiv] Ibid., 47.

[xv] Schwab, G. M., Cornerstone Biblical Commentary, Vol 7: The Book of Psalms, The Book of Proverbs (Carol Stream, IL: Tyndale House, 2009), 519.

[xvi] Ibid.

Bron: THE MYSTERY OF JESUS FROM GENESIS TO REVELATION—PART 13: Jesus in the Psalms & Proverbs » SkyWatchTV