HET HYBRIDE TIJDPERK (DEEL 13): Heilig secularisme en mystiek materialisme

20 maart 2022 - door SkyWatch Editor

Deel 1 - Deel 2 - Deel 3 - Deel 4 - Deel 5 - Deel 6 - Deel 7 - Deel 8 - Deel 9 - Deel 10 - Deel 11
Deel 12 - Deel 13 - Deel 14 - Deel 15 - Deel 16 - Deel 17 - Deel 18 - Deel 19 - Deel 20 - Deel 21
Deel 22 - Deel 23 - Deel 24 - Deel 25 - Deel 26 - Deel 27 - Deel 28 - Deel 29 - Deel 30 - Deel 31
Deel 32 - Deel 33 - Deel 34 - Deel 35 - Deel 36 - Deel 37 - Deel 38 - Deel 39 - Deel 40 - Deel 41

VAN 'HET MILIEU'-LID: CARL TEICHRIB

Het onderzoek van 2012 gepubliceerd door het Journal of Personal Cyberconsciousness deelde enkele interessante inzichten met betrekking tot de transhumane gemeenschap en religiositeit: 81,4 procent beweerde niet religieus te zijn en 9,5 procent verklaarde zichzelf als christen. Joodse en boeddhistische identifiers maakten elk 1,8 procent uit, en 5,0 procent kwam uit andere religies.[i]

Het overwicht van niet-religieuzen werd ook aangetoond toen het Institute for Ethics and Emerging Technologies in 2013 hun bevindingen publiceerde: 49 procent beweerde agnost of atheïst te zijn, 17 procent beschouwde zichzelf als spiritueel maar niet religieus, boeddhisten vertegenwoordigden 11 procent, gevolgd door een dalend bereik van protestantse christenen, jodendom, pantheïsten, en heidenen.[ii]

Oprichter van de Transhumanistische Partij, Zoltan Istvan - die in een doodskistvormige bus door Amerika reisde om campagne te voeren als presidentskandidaat voor 2016[iii] - herinnert de transhumanistische gemeenschap consequent aan het dominante secularistische gezichtspunt. Tijdens de Religion and Transhumanism Conference van 2014 vroeg Istvan: "Ondersteunt de goddeloze levensstijl een transhumanistische levensstijl?"[iv] Dit standpunt bevestigend, legde hij uit dat religies de mensheid binden met kettingen van moraliteit en daarom zal de atheïst, niet gehinderd door dergelijke beperkingen, vrijer zijn om in transhumanistische termen te denken. De verontrustende bijbelse boodschap van zonde en verlossing, en die vervelende Tien Geboden, mogen de vooruitgang van de evolutie niet in de weg staan. Als presidentskandidaat in een doodskistbus reizen is zeker origineel; maar de ideologische constructie van een goddeloze Nieuwe Mens is allesbehalve dat.

Niet alle transhumanisten zijn het eens met Istvan's tactiek of politiek of zijn atheïsme, die samen een public relations spektakel zijn geworden - een bliksemafleider voor en tegen het transhumanisme. Hoe dan ook, hij is niet zonder geloof: geloof in wetenschap, geloof in technologie en bij uitbreiding, geloof in macht. In Istvan's boodschap zit een subtiele maar duidelijke smaak, een religie zonder openbaring.[v]

De notie van een seculier geloof grijpt terug op Saint Simon's Nieuwe Christendom en Comte's Religie van de Mensheid. Maar een meer directe iteratie naar het transhumanisme komt van de eugenetist en internationalist, Julian Huxley.

Reeds in 1927 keek Huxley uit naar een komende heilige seculariteit, zoals geschetst in zijn boek Religion without Revelation. Dit geloof zonder toevlucht tot een transcendente God zou gebaseerd zijn op Darwinistische evolutie en natuurlijke kracht. Wetenschap zou de heilige kracht zijn om deze kracht te controleren en te sturen, waardoor een onderling verbonden en unitair systeem van denken en handelen zou ontstaan, resulterend in groei en nieuw leven. Het zou een Heilige Werkelijkheid zijn, een uitdrukking die hij in de strijd gebruikte om zijn visie uit te drukken.[vi]

Drie decennia later beschreef Huxley in een essaybundel getiteld New Bottles for New Wine, de nieuwe werkelijkheid als een verenigend proces van progressieve evolutie. De plaats van de mens in dit transformerende universum is die van een leidende hand, een toegewijde vertrouweling, een agent van verandering - een belichaming. Onze plicht is de evolutie.

Als dit inderdaad het geval zou zijn, dan zou de moraal opnieuw moeten worden opgebouwd rond samenhangende principes en pragmatische maatregelen. Als de menselijke bevolking te groot wordt, dan zou het afschuwelijk zijn om zich te verzetten tegen controle; als cumulatieve kennis noodzakelijk is voor het verenigen van processen, "dan is dogma een bedreiging, en elke aanspraak op exclusief bezit van de waarheid of op onderdrukking van vrij onderzoek is immoreel."[viii]

Merk op hoe Huxley exclusieve waarheidsaanspraken op één lijn stelt met het verbod op onderzoek. Dit is misleidend. Exclusieve waarheid belemmert het streven naar kennis niet, maar plaatst de actie in een context waardoor het streven zelf en de uitkomst ervan beoordeeld kunnen worden; wat aanvaardbaar is en wat verworpen wordt, wat goed en fout is, wat feitelijk is en wat dwaling is.

Huxley's ideologie echter verwierp absoluten:

We moeten de werkelijkheid als een eenheid accepteren, en dus alle dualistische denkwijzen verwerpen. We moeten het feit accepteren dat het een proces is, en dus alle statische opvattingen verwerpen. Het proces is altijd relatief, dus moeten we alle absoluten verwerpen.... Hiervoor moeten we nieuwe methoden van denken ontwikkelen.[ix]

WAAROM WORDT "DE ONTHULLING" ZO BELANGRIJK GEACHT DAT MEER DAN 2 DOZIJN INTERNATIONAAL ERKENDE EXPERTS BIJEENKOMEN OM ONTWIKKELINGEN TE ONTHULLEN DIE VERBAND HOUDEN MET DE EINDTIJD!?

Heilige seculariteit ziet de mens en de evolutie in een kosmische unie, en het is onze taak om het niet-binaire te omarmen, want "de evolutie dringt dus aan op de eenheid van de mens met de natuur."[x] Vanaf dit punt kunnen we beginnen met het bevestigen van de onderlinge afhankelijkheid van het individu met de gemeenschap en de kosmos. De persoon die dit paradigma aanvaardt "zou een nieuw gevoel van eenheid met de rest van het bestaan verwerven."[xi]

Huxley pochte: "Wij zijn noodgedwongen monisten, in de zin van gelovigen in de eenheid der dingen, de unitaire aard van de werkelijkheid; wij zien onszelf, samen met onze wetenschap en onze overtuigingen, als een integraal onderdeel van het kosmische proces."[xii]

Waarom is Huxley's standpunt in New Bottles for New Wine [Nieuwe vaten voor nieuwe wijn] belangrijk voor het transhumanisme? Ten eerste omdat hij de essentiële context schetst voor een wetenschappelijk gerechtvaardigde heilige werkelijkheid, een religie zonder openbaring die zo veel van de moderne beweging onderstreept. Ten tweede, omdat het in de pagina's van New Bottles is waar de term "transhumanisme" in zwang komt.

Anderen hadden het samengestelde woord al eerder gebruikt, maar Huxley gebruikte het op een manier die een voorbode was van grootheid. Hij presenteerde een gewijde redenering. Zoals een bergbeklimmer een indrukwekkende top in de verte opmerkt, en innerlijk wordt aangetrokken tot de top voordat hij de basis overdenkt, zo begon Huxley zijn boek met een bergtopvisie. Het eerste hoofdstuk was getiteld "Transhumanisme":

Als resultaat van duizendmiljoen jaar evolutie, wordt het universum zich bewust van zichzelf, in staat om iets te begrijpen van zijn verleden en zijn mogelijke toekomst. Dit kosmisch zelfbewustzijn wordt gerealiseerd in een piepklein fragment van het universum - in een paar van ons mensen.[xiii]

Deze bestemming zou worden vervuld door de "technieken van geestelijke ontwikkeling" op ons te nemen, een kosmische plicht tegenover zichzelf en anderen die resulteert in de transformatie van de mensheid:

Huxley's intellectuele rol was belangrijk, maar hij was niet de enige stem die een ideale staat van bestaan uitsprak.

De jezuïet Pierre Teilhard de Chardin, priester en paleontoloog van opleiding, had intellectueel dezelfde weg afgelegd als Julian Huxley. In feite hadden de twee elkaar in 1946 ontmoet en volgden zij elkaars werk op de voet. Huxley schreef zelfs de inleiding tot Chardin's invloedrijke boek, The Phenomenon of Man. In dit boek herinnerde de Jezuïet zijn lezers aan Huxley's principe dat de mens "niets anders is dan de evolutie die zich bewust wordt van zichzelf"[xv].

De menselijke vooruitgang overziend, merkte Chardin de hardnekkigheid op van verenigende structuren, mechanica, en bewegingen. Een "Mega-Synthese" was duidelijk. De "geest van de aarde" zou komen als geestelijke krachten op wereldschaal en de wording van onze collectieve geest dwong tot transformatie. Dit zou resulteren in een "totalisatie van de wereld in zichzelf."[xvi] Terwijl ons individuele bewustzijn zich zou verenigen rond sociale principes, met elkaar verbonden in een wereldwijd netwerk, zou de aarde een ontwaken ervaren. Inderdaad, alle bewustzijn zou integreren in een globale structuur - een aarde-brein - een staat van verbinding en evenwicht bekend als de Noosphere.

Chardin merkte op dat de wetenschap, die het karakter van evolutie nastreeft, de mens onvermijdelijk zal dwingen naar zichzelf te kijken: "De mens, het wetende subject, zal uiteindelijk inzien dat de mens, 'het object van kennis', de sleutel is tot de hele wetenschap van de natuur." Alle wetenschap zal uiteindelijk haar energie richten op dit hoogtepunt van de evolutie:

We vinden de mens onderaan, de mens bovenaan, en bovenal de mens in het centrum - de mens die wanhopig in ons en om ons heen leeft en worstelt. We zullen vroeg of laat met hem te maken krijgen.

En in het zoeken naar een begrip van de mens zullen wetenschap en religie zich verenigen naarmate wij ons naar ons hogere bestaan reiken: "Wanneer wij ons naar de top wenden, naar de totaliteit en de toekomst, kunnen wij niet anders dan ons met religie bezighouden."

Dr. Thomas Horn en Jimmy Evans verklaren de grootste bedreiging die transhumanisme vormt voor de mensheid op Daystar

Religie en wetenschap zijn de twee samengevoegde gezichten of fasen van één en dezelfde handeling van kennis - de enige die het verleden en de toekomst van de evolutie kan omhelzen om ze te overdenken, te meten en te vervullen.

In de wederzijdse versterking van deze twee tegengestelde krachten, in de conjunctie van rede en mystiek, is de menselijke geest voorbestemd, door de aard zelf van zijn ontwikkeling, om de uiterste graad van zijn doordringing te vinden met het maximum van zijn vitale kracht.[xviii]

Als de uitdrukking zelf van de evolutie zal de mensheid - die de energie van de vitale krachten hanteert - zich moeten vertalen in een nieuw wezen.

"Wat we vandaag de dag in de wereld zien gebeuren is niet slechts de vermenigvuldiging van mensen, maar de voortdurende vorming van de mens," verklaarde Chardin in De toekomst van de mens. "In de een of andere vorm wordt iets ultra-menselijks geboren dat, door het directe of indirecte effect van socialisatie, niet kan nalaten in de nabije toekomst zijn opwachting te maken."[xix]

Een religie van de toekomst - "definieerbaar als een religie van evolutie" - moet daarom tot bloei komen: "een nieuwe mystiek, waarvan de kiem ergens in onze omgeving herkenbaar moet zijn, hier en nu."[xx]

Chardin stelde dat de ultra-mens op een convergentiekoers ligt met het universum zelf, een Omega Punt wanneer ons verheven bewustzijn zich vermengt met de "Kosmische Christus," het "goddelijke in de evolutie." Dit is "een absolute richting en een absoluut einde."[xxi] Het Omega Punt, dat reeds in onze mystieke harten doorsijpelt, zou de volledige ervaring zijn van de evolutionaire eenheid van de mens.

Hoe groots is het Omega Punt dat ons voor ogen staat? De wiskundige Frank J. Tipler geeft ons een voorproefje:

We kunnen zeggen, heel duidelijk, dat het leven nabij het Omega Punt alomtegenwoordig is. Naarmate het Omega Punt nadert, dicteert overleving dat het leven collectief de controle krijgt over alle materie en energiebronnen die beschikbaar zijn in de buurt van de Eindtoestand, waarbij deze controle totaal wordt bij het Omega Punt. We kunnen zeggen dat het leven almachtig wordt op het moment dat het Omega Punt wordt bereikt. Aangezien bij hypothese de opgeslagen informatie oneindig wordt op het Omega Punt, is het redelijk om te zeggen dat het Omega Punt alwetend is; het weet alles wat er maar te weten valt over het fysieke universum (en dus over zichzelf).[xxii]

Chardin stelde een mystiek materialisme, Huxley een heilige seculariteit; beiden zijn transhumanistische helden.

Hoewel de huidige transhumanistische gemeenschap grotendeels agnostisch of atheïstisch is, is er belangstelling voor spiritualiteit. Schrijvend voor Business Insider, gaf Zoltan Istvan toe dat, "de meeste transhumanisten enige spiritualiteit omarmen, inclusief ikzelf."[xxiii]

Een deel van dit sentiment komt voort uit interacties met religieus georiënteerde transhumanistische groepen. Een andere factor is de groeiende culturele onthechting van spiritualiteit van religie, die een aanvaardbaar vernisje van scheiding van dogma's en geloofsovertuigingen presenteert. Met het postmoderne afglijden van het harde materialisme van de moderniteit en het daaropvolgende sociale verlangen naar herbetovering, wordt gezocht naar een esthetisch gefundeerd gevoel van bestaan. Iedereen, ook atheïsten en agnosten, verlangt naar een zielsvoelend gevoel van verbondenheid of flow-spiritualiteit zonder verantwoordelijkheid voor metafysische waarheidsclaims.

Vlak voor het Colloquium 2015 over de Wet van de Toekomstige Personen stopte de campagnebus van Istvan bij de Terasem "ashram" in Melbourne Beach, Florida, en de Church of Perpetual Life, een gemeente in Hollywood, Florida, die anticipeert op techno-onsterfelijkheid. Tijdens het colloquium erkende hij dat deze interacties discussies hebben aangewakkerd over spiritualiteit en transhumanisme, "vooral de toekomst van spiritualiteit."[xxiv]

Lang voordat Istvan op het presidentiële pad was, echter, dachten techno-futuristen en psychedelische ontdekkingsreizigers na over de convergentie van technologie en spiritualiteit. In zijn postuum gepubliceerde boek, Design for Dying, ging Timothy Leary in op transhumane thema's en ideeën over het door de wetenschap magisch gemaakte zelf:

Nu computertechnologie de werkelijkheid kan personaliseren, wordt het minder vreemd en extern om te gebruiken. We worden er één mee als gevolg van ons vermogen om uit te reiken en het te transformeren.... Technologie verlegt de grens van het zelf.... Het is het tijdperk van de uitdijende persoon. Dit leidt tot een vervaging van de materiële en 'spirituele' werelden.... Wie ben jij? Je bent grenzeloos. Waar ben je? Hier, daar, en overal. [xxv]

Psychonaut, sociaal visionair en auteur, Terence McKenna, verbond vaak psychedelische mystiek met evolutie via technologie. "De twee concepten, drugs en computers," zei McKenna in een interview in 1988, "migreren naar elkaar toe."[xxvi]

Tijdens een workshop van het Esalen Instituut in 1996 sprak McKenna over cyberspace en virtuele realiteit, nanotechnologie, en het optrekken van informatie naar "steeds hogere niveaus van zelfreflectie":

Het zijn onze machines en onze technologieën die nu de grote evolutionaire krachten zijn die op ons inwerken. Het zijn niet onze politieke systemen. Het zijn deze buiten-geslachtelijke kinderen, deze "geesteskinderen" die we uit de verbeelding hebben samengesteld.[xxvii]

Technologie zou een dienstmaagd zijn voor nieuwe dimensies van ervaringsinformatie, die onze verschillen oplost en ons tot een wereldwijde gemeenschap breit. Virtuele realiteit zou onze geesten aan elkaar openbaren, portalen openen naar psychedelische mystiek die door silicium mogelijk wordt gemaakt.

Technologie heeft een agenda nodig, geloofde de psychonaut, en dat is de innerlijke evolutie van de mensheid met bijbehorende uiterlijke manifestaties. Voor McKenna zou een dergelijke fundamentele verandering een archaïsch reveil vereisen, de herrijzenis van een sjamanistisch paradigma voor onze huidige cultuur. Door het heidendom te veroordelen had het Christendom met zijn afgescheiden monotheïsme de stroom van universele creativiteit verstikt, maar nu het Christendom op zijn retour is, zou de Godin weer tot leven komen. Wij zouden worden getransformeerd door ons technologisch aanbod en door een uitbreiding van het bewustzijn; de beschaving zou een verenigende synthese ervaren door middel van silicium en psilocybine. Geest en materie zouden samensmelten in een nieuw planetair paradigma.

Onze evolutionaire ontwikkeling zou zich centreren op een oud-toekomst wereldbeeld: Zelfbetovering en magische herbetovering, materieel en spiritueel, innerlijk en uiterlijk, zo boven zo beneden - een techno-shamanistische gemeenschap. We zullen priesters zijn in de tempel van de kosmos, de aarde een altaar voor het universum.

Technologie als evolutie en trans-spirituele onderwerpen waren hete hangijzers in Esalen in de jaren negentig. De workshops Machine Dreams en Technoshamanisme leidden de aanwezigen door mentale stoeipartijen:

In 1996 gaf technologie-futurist Douglas Rushkoff een soortgelijke workshop in Esalen, getiteld Techno-shamanism: Totale Onderdompeling in Spirituele Technologie:

Het van ganser harte omarmen van technologie kan de enige manier zijn om deel te nemen aan de volgende fase van de menselijke evolutie.... Deelnemers zullen hersenmachines, het Internet, computerfractals, Virtuele Realiteit, tarot, astrologie, en I Tjing ervaren door middel van computerprogramma's, chaos wiskunde, hemisferische uitlijningsaudio, videospelletjes, en zelfs nieuwe media.... De workshop zal de techno-visie-quest verkennen en evalueren als een aanvulling op meer traditionele spirituele praktijken. Het weekend wordt afgesloten met een techno-pagan rave dance.... Deelnemers worden aangemoedigd om tenminste één technologie-item mee te brengen.[xxix]

In het derde weekend van augustus 1998 hielden McKenna en VRML ontwikkelaar Mark Pesce - een transhumanist beïnvloed door Chardin's geschriften - hun nu beroemde workshop in Esalen.

Het duo verkende de in elkaar grijpende onderwerpen van psychedelisch bewustzijn, virtuele realiteit en computersimulaties, nanotechnologie, complexiteit en de organisatie van informatie, en techno-mystiek. De titel van hun workshop was representatief voor de eenheid die men gelooft te bereiken door het samengaan van mens en machine: Techno-Pagans at the End of History.[xxxi]

Het idee van techno-paganisme komt overeen met de culturele transformatie waar McKenna al lange tijd op wees. In een interview uit 1985, waarin hij de onderwerpen psychedelica, cybernetica en de "elektronische sjamaan" aansneed, zei hij: "We kunnen niet veel verder reizen met definities van de mensheid die we geërfd hebben van de joods-christelijke traditie."[xxxii]

Verleid door de verbeelding die we aan onze machines hebben geschonken, probeert de mensheid een nieuwe definitie te schrijven van wat het betekent om mens te zijn. We willen onszelf maken naar het beeld van onze werken. Het is een daad van heilig secularisme, een reis naar mystiek materialisme.

VOLGENDE: Perfectibiliteit en Singulariteit

Eindnoten:

[i] Hank Pellissier and Teresa Dal Santo, “Transhumanists: Who Are They, What Do They Want, Believe and Predict?” Journal of Personal Cyberconsciousness (Terasem Movement, Inc, 2013), Volume 8, Issue 1, pp. 22–24.

[ii] Who are the IEET’s Audience? Institute for Ethics and Emerging Technologies, July 16, 2013, (https://ieet.org/index.php/IEET2/more/poll20130716).

[iii] As I write this, Zoltan Istvan is campaigning for California’s 2018 governor’s election.

[iv] Zoltan Istvan, “Transhumanism, Religion, and Atheism,” given at the Religion and Transhumanism Conference, May 10, 2014, Piedmont, California, hosted by the Brighter Brains Institute. His presentation was recorded and is available on the YouTube channel of the Mormon Transhumanist Association (https://youtu.be/jXOXBYr2Z7I).

[v] Istvan’s message has come through media interviews and conference talks, his articles and essays, and in his novel The Transhumanist Wager (Futurity Imagine Media, 2013).

[vi] Julian Huxley, Religion Without Revelation (Watts and Company, 1941, originally published in 1927).

[vii] Julian Huxley, New Bottles for New Wine (Harper and Brothers Publishers, 1957), p. 103.

[viii] Ibid., pp. 103–104.

[ix] Ibid., p. 251.

[x] Ibid., p. 122.

[xi] Ibid., p. 260.

[xii] Ibid., pp. 279–280.

[xiii] Ibid., p. 13.

[xiv] Ibid., p. 17.

[xv] Pierre Teilhard de Chardin, The Phenomenon of Man (HarperPerennial, 1976, originally published in 1955), p. 221.

[xvi] Ibid., p. 253.

[xvii] Ibid., p. 281.

[xviii] Ibid., p. 285, italics in original.

[xix] Pierre Teilhard de Chardin, The Future of Man (Harper Colophon Books, 1969), p. 275.

[xx] Pierre Teilhard de Chardin, Christianity and Evolution (Harcourt, Inc., 1969), p. 240, italics in original.

[xxi] Ibid., p. 239.

[xxii] Frank J. Tipler, The Psychics of Immortality: Modern Cosmology, God and the Resurrection of the Dead (Doubleday, 1994), p. 154.

[xxiii] Zoltan Istvan, “I visited one of the largest megachurches in the US as an atheist Transhumanist presidential candidate—here’s what happened,” Business Insider , Tech News section, December 2, 2015 (www.businessinsider.com/transhumanist-zoltan-istvan-visits- one-of-the-largest-megachurches-in-the-us-2015-11).

[xxiv] Zoltan Istvan, “Transhumanism,” presentation at the 10th Colloquium on the Law of the Futuristic Persons, December 10, 2015, Terasem Island, Second Life. Note: In what could be viewed as a campaign stunt, he also visited Alabama’s Church of the Highlands, the largest evangelical congregation in the state, where he toured the main campus and talked to one of the pastors. That is, until someone in the church did an Internet search on transhumanism, and then—for better or worse—Team Istvan was escorted from the grounds. See Zoltan Istvan, “Forget Trump, Zoltan Istvan wants to be the ‘anti-death’ president,” Wired , UK online edition, November 8, 2016 (www.wired.co.uk/article/the-transhumanist-age).

[xxv] Timothy Leary, Design for Dying (HarperEdge, 1997), pp. 36–37.

[xxvi] Terence McKenna, The Archaic Revival: Speculations on Psychedelic Mushrooms, the Amazon, Virtual Reality, UFOs, Evolution, Shamanism, the Rebirth of the Goddess, and the End of History (HarperOne, 1991/1992), p. 19.

[xxvii] Terence McKenna, a talk given at the Esalen Institute, Big Sur, California, August 1996. An audio recording of his presentation is archived with the author. This talk, now titled The Evolutionary Importance of Technology , can be accessed via YouTube at https://youtu.be/0O93SEOWjE4. Using the May–October 1996 Esalen Catalog , I have correlated McKenna’s workshop to the weekend of August 2–4, 1996.

[xxviii] Britt Welin and Ken Adams workshop, “Machine Dreams and Technoshamanism,” The Esalen Catalog , May–October, 1993 (The Esalen Institute, 1993), p. 39.

[xxix] Douglas Rushkoff, “Technoshamanism: Total Immersion in Spiritual Technology,” The Esalen Catalog , September 1995–February 1996 (The Esalen Institute, 1995), p. 55.

[xxx] Virtual Reality Markup Language is a standard file describing 3-D imaging for virtual reality applications in the World Wide Web. Today the word “Modeling” replaces “Markup.”

[xxxi] Mark Pesce is well known as a techno-pagan, interacting with cybernetics through a decidedly pagan lens. See Eric Davis, “Technopagans: May the Astral Plane Be Reborn in Cyberspace,” Wired , online edition, July 1, 1995 (www.wired.com/1995/07/technopagans). See also Eric Davis, TechGnosis: Myth, Magic and Mysticism in the Age of Information (Harmony Books, 1998), pp. 192–193. Davis, a contemporary of Pesce and a fellow traveler with McKenna, is himself a psychonaut and visionary futurist who lectures at Esalen and is well known within the Burning Man community.

Bron: THE HYBRID AGE (PART 13): Sacred Secularism and Mystical Materialism » SkyWatchTV