www.wimjongman.nl

(homepagina)


Het komende Grote Waanidee - Deel 7: Science Fiction en het Evangelie van ET

7 november 2021 - door SkyWatch Editor

Deel 0 - Deel 1 - Deel 2 - Deel 3 - Deel 5 - Deel 6 - Deel 7 - Deel 8 - Deel 9 - Deel 10 - Deel 11
Deel 12 - Deel 13 - Deel 14 - Deel 15 - Deel 16 - Deel 17 - Deel 18 - Deel 19 - Deel 20 - Deel 21
Deel 22 - Deel 23 - Deel 24

Als Lovecraft horror gebruikte om het idee van contact met een buitenaardse "ander" bij de massa's te introduceren, vestigde de groeiende populariteit van science fiction in de twintigste eeuw ET als een stereotype in populair amusement. Het is moeilijk voor te stellen, maar onze overgrootouders zouden geen idee hebben gehad wat de uitdrukking "klein groen mannetjes" zou betekenen.

Het begint in de negentiende eeuw

Negentiende-eeuwse voorlopers als Jules Verne en H.G. Wells toonden aan dat fictie gebaseerd op speculatieve wetenschap goed zou verkopen. Verne's From the Earth to the Moon uit 1865 was het eerste grote werk met ruimtevaart als onderwerp; in 1898 bracht Wells het eerste verhaal uit over een ET-invasie met zijn klassieker The War of the Worlds. Een andere Welles-Orson veranderde The War of the Worlds in een meeslepend radiodrama op Halloweenavond in 1938, hoewel het verhaal dat het programma een nationale paniek veroorzaakte, helaas een mythe is. (Kranten verloren veel reclame-inkomsten aan het nieuwe medium tijdens de Grote Depressie en maakten van de gelegenheid gebruik om de radio af te kraken - een vroeg voorbeeld van "nepnieuws")[i].

Joseph W. Campbell

De populariteit van het genre nam een hoge vlucht in de jaren 1920 met de komst van de eerste pulp-tijdschriften met science fiction, zoals Amazing Stories, Weird Tales, Astounding Stories, and Wonder Stories. De gouden eeuw van science fiction brak aan in 1937 toen John W. Campbell het roer overnam als redacteur van Astounding Science Fiction. Campbell wordt algemeen beschouwd als de meest invloedrijke redacteur van de beginjaren van het genre. Hij publiceerde eerste of vroege verhalen van Isaac Asimov, Lester del Rey, Robert Heinlein, A.E. Van Vogt, en Theodore Sturgeon, en hielp zo de carrières van veel van de grootste namen in de science fiction van de twintigste eeuw op gang te brengen.

Ondanks zijn aandringen dat zijn schrijvers de wetenschap achter hun verhalen onderzochten, had Campbell een interesse in parapsychologie die door de jaren heen groeide. Schrijvers leerden dat onderwerpen als telepathie hen hielp verhalen te verkopen aan Astounding.[ii] In 1949 ontdekte Campbell L. Ron Hubbard en publiceerde zijn eerste artikel over Dianetics, dat Campbell beschreef als "een van de belangrijkste artikelen ooit gepubliceerd."[iii] Hij suggereerde aan sommigen dat Hubbard de Nobelprijs voor de Vrede zou winnen voor zijn creatie.

Drie jaar voordat hij Campbell vertelde over Dianetics, nam Hubbard deel aan een gebeurtenis die regelrecht in de categorie "dit kun je niet verzinnen" valt: Van januari tot maart 1946 voerden Hubbard en Jack Parsons, raketingenieur en een van de oprichters van het Jet Propulsion Laboratorium, een serie seksmagische rituelen uit die de Babalon (sic) Werken werden genoemd. Het was bedoeld om een incarnatie van het goddelijke vrouwelijke te manifesteren, een concept gebaseerd op de geschriften van Aleister Crowley en beschreven in zijn roman Moonchild uit 1917.

Dus, via L. Ron Hubbard en Joseph Campbell, waren science-fiction fans slechts twee schreden verwijderd van Aleister Crowley, net zoals lezers van gothic horror verbonden waren met het "Grote Beest" via de werken van H. P. Lovecraft en zijn opvolgers.

Campbell slaagde erin de paranoia en de angst die het werk van Lovecraft kenmerkten te vangen in zijn klassieke novelle Who Goes There uit 1938. Het verhaal is drie keer bewerkt voor het grote scherm: The Thing from Another World uit 1951 (met een jonge James Arnett, TV's Matt Dillon, als het wezen), The Thing uit 1982, met Kurt Russell in de hoofdrol, en een prequel uit 2011, ook getiteld The Thing.

De film van Kurt Russell speelt zich af op Antarctica en is gebaseerd op belangrijke Lovecraftiaanse thema's: een oude buitenaardse die een existentiële bedreiging vormt voor al het leven op aarde, het verlies van jezelf als je wordt geassimileerd door het monster, en een claustrofobische setting. The Thing speelt zich af in een onderzoeksstation op Antarctica, waar de bittere kou het grootste deel van de actie beperkt tot het binnenste van de basis. Het paranoia-veroorzakende monster imiteert zijn slachtoffers perfect (vergelijkbaar met de ET's in de klassieker Invasion of the Body Snatchers uit 1956), waardoor de wetenschapper van de basis, gespeeld door Wilford Brimley, doorslaat wanneer hij zich realiseert hoe snel het wezen de Aarde kan vernietigen als het ontsnapt uit Antarctica - wat Brimley's personage erg doet denken aan de hoofdrolspelers in veel van Lovecraft's verhalen.

Zelfs de omgeving van de Zuidpool herinnert aan Lovecraft, wiens klassieke novelle At the Mountains of Madness een thema introduceerde dat in de loop der jaren steeds terugkwam in films als The X-Files en Alien vs. Predator - er zit iets onder het ijs daar beneden dat niet verstoord mag worden.

Het is absoluut noodzakelijk, voor de vrede en veiligheid van de mensheid, dat sommige van de donkere, dode hoeken en onontgonnen diepten van de aarde met rust worden gelaten; opdat slapende abnormaliteiten niet ontwaken tot herlevend leven, en godslasterlijk overlevende nachtmerries kronkelen en uit hun zwarte holen spatten naar nieuwere en ruimere veroveringen.

Niet toevallig beweren UFO enthousiastelingen tegenwoordig regelmatig half begraven buitenaardse vaartuigen op Antarctica te vinden.

Het punt is dat tegen de tijd dat Campbell eind jaren dertig sciencefiction uit het moeras van de pulpfiction begon te tillen, het concept van onvriendelijke (of onverschillige) ETI's die zich met de zaken op aarde bemoeiden al enkele decennia oud was. Aan het eind van de jaren 1940 was het al voer voor kindertekenfilms; Marvin the Martian (en zijn Uranium PU-36 Explosive Space Modulator) debuteerde in 1948, slechts één jaar na Kenneth Arnold's UFO waarneming op Mount Rainier en de beroemde crash nabij Roswell, New Mexico.

Moderne Science Fiction in Film en TV

In de decennia daarna is science fiction, in de woorden van Dr. Michael S. Heiser, "televangelisatie voor de ET-religie" geworden.[v] Mensen die van buiten het genre naar binnen kijken, denken misschien dat science fiction alleen maar gaat over raketten, straalgeweren en lasers, maar veel ervan is theologisch. Films als Prometheus, Mission to Mars, Knowing, en 2001: A Space Odyssey, bijvoorbeeld, vermengen ruimtereizen, buitenaardse intelligentie en religie door antwoorden te bieden op de grote vragen die de wereldreligies sinds het begin der tijden hebben gesteld - waar we vandaan komen, waarom we hier zijn, en waar we heen gaan als we sterven.

Menselijke interactie met ETI's is al decennia lang een standaard uitgangspunt voor televisie, soms gespeeld voor drama en soms om te lachen. En de mix van ruimtevaart en religie is nooit lang buiten beeld gebleven. De originele Star Trek herinterpreteerde de goden van Griekenland en Rome als machtige buitenaardse wezens wanneer ze Apollo ontmoeten in de tweede seizoensaflevering, "Who Mourns for Adonais?"

Andere delen in de Star Trek franchise verkenden ook religieuze thema's. De pilot aflevering van Star Trek: The Next Generation introduceerde Picard's goddelijke nemesis, Q, die uiteindelijk verscheen in een dozijn afleveringen van TNG, Star Trek: Deep Space Nine, en Star Trek: Voyager. Een belangrijke verhaallijn van DS9 betrof de rol van commandant Sisko als de Afgezant van de Profeten, de "wormgat aliens" die als goden werden aanbeden op de planeet Bajor.

De film Stargate uit 1994 was het begin van een langlopende science-fiction franchise die draaide om de terugkeer van de oude goden naar de aarde. In het Stargate universum waren de goden van het oude Nabije Oosten parasitaire, technologisch geavanceerde ETI's genaamd de Goa'Uld die duizenden jaren geleden als goden over de Aarde heersten. De film volgt een team van ontdekkingsreizigers die door een stargate reizen om een wereld te ontdekken die gecontroleerd wordt door een brutale entiteit die zich voordoet als de Egyptische zonnegod Ra, wiens ruimteschip toevallig veel lijkt op de Grote Piramide van Gizeh.

De televisieserie Stargate SG-1 en zijn spin-offs zetten dat thema voort. Het Noorse pantheon werd in de serie geïntroduceerd als de Asgard, wier uiterlijk de verhalen over de buitenaardse grijze wezens inspireerde (dat uiterlijk werkt gewoon niet voor Thor), en die, in tegenstelling tot hun reputatie onder ET-contactpersonen, aan de kant van de mensheid staan in de oorlog tegen de Goa'Uld. (De paniek in Roswell in 1947 was vermoedelijk een ongeluk.)

Met andere woorden, de Stargate-franchise bouwde een hele alternatieve geschiedenis voor de belangrijkste religies van de wereld: In principe waren het allemaal aliens. We weten niet meer hoe ze verklaard hebben waarom de "goden" de Aarde niet meer bezochten gedurende een paar duizend jaar, en natuurlijk hebben ze nooit 'de derde rail van Hollywood' aangeraakt, Jezus. Als je bedenkt wat de serie met de heidense goden deed, is dat maar goed ook.

SG-1 liep van 1997 tot 2007, en overtrof daarmee The X-Files als langstlopende science-fiction televisieserie in Noord-Amerika, totdat het in 2011 werd gepasseerd door Smallville (een serie met een andere goddelijke ETI, Superman).

KIJKEN! NU ONZE REGERING UFO'S BEVESTIGT, WAT IS HET VOLGENDE?

Battlestar Galactica had twee series lopend, de eerste in 1978-79 en de tweede, die vijfenzeventig afleveringen produceerde tussen 2003 en 2009. Het is opmerkelijk omdat het een niet al te subtiele dramatisering is van de mormoonse theologie, inclusief een raad van twaalf, een huwelijk voor "tijd en eeuwigheid" en een planeet genaamd Kobol. Religie was ook een prominent thema in de reboot; de twaalf "Lords of Kobol" waren de goden van het Grieks-Romeinse pantheon (Zeus, Hera, Apollo, Ares, Athena, Poseidon, enz.), en de twaalf bezette planeten van het menselijke ras werden vernoemd naar de tekens van de dierenriem.

Interessant is dat de Cylons, voelende robots die in opstand kwamen tegen hun menselijke meesters, werden afgebeeld als monotheïstisch, een religie die veel weg had van een kruising tussen het christendom en het jodendom - eigenlijk het christendom minus Christus. Nou ja, behalve dan het deel waarin ze genocide proberen te plegen en bijna het hele menselijke ras vernietigen.

De vernieuwde serie introduceerde een nieuw element, humanoïde Cylons die zo levensecht zijn dat ze niet van mensen te onderscheiden zijn. Naarmate de serie vorderde, werd onthuld dat er maar zeven modellen waren, maar een groot aantal kopieën van elk. Model nummer één, Cavil, bedriegt de andere Cylons door de identiteiten van de vijf overgebleven humanoïde Cylon modellen te verbergen. Het vinden van de laatste vijf wordt een belangrijke verhaallijn in de serie en hun onthulling aan de menselijke vloot is een belangrijk keerpunt dat de mensheid naar verlossing op een nieuwe aarde leidt.

Interessant is dat deze plotwending van de Cylon voortkomt uit een aantal Westerse occulte tradities, vooral zoals ze zijn samengevoegd in de Theosofie. Madame Blavatsky schreef in De Geheime Leer dat zeven "stralen" samen alle energie vormen en alle vormen die daaruit voortkomen - met andere woorden, u, wij, en alles om ons heen. Op de een of andere manier zijn deze "stralen" ook intelligente wezens die de Dhyan Chohans worden genoemd.

Sinds tenminste het begin van de zeventiger jaren onderwijzen sommige New Age leiders, zoals Elizabeth Clare Prophet, echter over de "vijf geheime stralen," die "een actie van detail bevorderen, het uiteindelijke beeldhouwen van de geest en het bewustzijn naar het volmaakte beeld van de Christus."[vi]

Het is moeilijk vast te stellen wat de schrijvers van de heruitgevonden Battlestar precies bezielde om de "laatste vijf"-plotlijn toe te voegen, maar wij geloven niet dat de parallel met het huidige New Age denken toeval is.

Onthoud, wij zijn geen toevalstheoretici.

Stripverhalen en godheden

Striphelden hebben ook de menselijke theologie ontgonnen voor hun verhaal. Naast het voor de hand liggende, zoals Marvel die een superheld maakte van de Noorse storm-god Thor (die een verwant was voor Jupiter, Zeus, Baäl, en de oude Soemerische storm-god Ishkur - met andere woorden, dezelfde god met verschillende namen), maakt onderzoeker en auteur Christopher Knowles een sterke zaak in zijn boek, Our Gods Wear Spandex: The Secret History of Comic Book Heroes, voor striphelden als een moderne rebranding van oude mythologische archetypen.

Deze cultuur is veel invloedrijker (en verraderlijker) dan de meesten beseffen. De meeste hedendaagse actiefilms ontlenen hun visuele taal aan stripboeken. Het ritme van constante hyper-gewelddadigheid van de huidige actiefilms komt rechtstreeks van Jack Kirby. Elvis Presley verafgoodde Captain Marvel Jr., tot aan het punt dat hij zijn kapsel overnam...

Hoewel de meesten van ons het niet beseffen, is er gewoon niets nieuws aan de toewijding aan superhelden. Hun krachten, hun kostuums, en soms zelfs hun namen zijn rechtstreeks geplukt uit de voorchristelijke religies van de oudheid. Als je teruggaat en kijkt naar deze helden in hun oorspronkelijke incarnaties, kan je niet anders dan getroffen zijn door hoe flagrant hun symboliek is en hoe sterk ze de geloofssystemen van het heidense tijdperk weerspiegelen. Wat nog minder mensen zich realiseren is dat dit niet toevallig gebeurde, maar rechtstreeks voortkwam uit de spirituele en mystieke geheime genootschappen en culten van het einde van de 19e eeuw-groepen als de Theosofen, de Rozenkruisers en de Golden Dawn. Deze groepen keerden zich af van de staatscultus van het christendom en reikten terug in de tijd naar de elementaire godheden van de oude tradities.[vii]

Populaire films gebaseerd op strips of graphic novels met het thema ETI/religie zijn onder meer de Transformers-franchise, X-Men Apocalypse, en de Guardians of the Galaxy-films. De rode draad: ETI's bestaan, ze komen naar de Aarde, en het wordt ofwel geweldig of apocalyptisch als ze hier zijn.

Popcultuur en ETI-contact

En hoe hebben tachtig jaar popcultuur die de ETI-meme promoot, onze ideeën over contact gevormd? Seth Shostak, hoofd-astronoom van het SETI (Search for Extraterretrial Intelligence) Institute, slaat de spijker op zijn kop:

Ik denk dat we in zekere zin klaar zijn voor ET-contact, omdat het publiek door films en TV geconditioneerd is aan het idee van leven in de ruimte. En als je een groep 11-jarigen in de klas vraagt: "Hoeveel van jullie denken dat er buitenaardse wezens zijn?" steken ze allemaal hun hand op! Waarom? Is het omdat hun ouders hen hebben onderwezen over astrobiologie? Nee. Het is omdat ze dit op TV hebben gezien! ...

Ik denk dat Hollywood verreweg de grootste factor is in de reactie van het publiek op de bevestiging van buitenaards leven.

Precies. Maar het is een concept dat afkomstig is van negentiende-eeuwse occulte groeperingen en gefilterd is door pulp magazines, sci-fi romans, radiodrama's, tekenfilms, stripboeken, grafische romans, films en televisie, verpakt als populair entertainment en verkocht als een wereldbeeld aan de laatste vier generaties. Hoe lang nog tot een officiële aankondiging dat de ETI's - de oude goden - eindelijk terug zijn?

Nog een laatste ding: is het niet vreemd dat de leidende astronoom van de groep die naar ETI's zoekt, genoemd is naar de chaosgod, Seth (Set)? En dat het acroniem van de groep, SETI, Egyptisch is voor "man van Set?" Moeten we ons zorgen maken dat Set-Typhon, de duistere heer van de chaos, die degene is waarvan Aleister Crowley's opvolger Kenneth Grant geloofde dat hij de geest van onze tijd is? En dat hij blijkbaar naar de Aarde reikt van ergens in de richting van Sirius?

Hoogstwaarschijnlijk gewoon toeval. Wat waarschijnlijk prima is.

VOLGEND DEEL: De regering en ET

Eindnoten:

[i] Chilton, Martin. “The War of the Worlds Panic Was a Myth.” The Telegraph , May 6, 2016. http://www.telegraph.co.uk/radio/what-to-listen-to/the-war-of-the-worlds-panic-was-a-myth/, retrieved 8/6/17.

[ii] McCaffery, Larry. “An Interview with Jack Williamson.” July 1991. http://www.depauw.edu/sfs/interviews/williamson54interview.htm, retrieved 8/6/17.

[iii] Astounding Science Fiction , April 1950, p. 132.

[iv] Lovecraft, H. P. “At the Mountains of Madness.” Astounding Stories , 16, No. 6 (February 1936), 8–32; 17, No. 1 (March 1936), 125–55; 17, No. 2 (April 1936), 132–50. http://www.hplovecraft.com/writings/texts/fiction/mm.aspx, retrieved 8/8/17.

[v] The title of one of Dr. Heiser’s presentations at the Modern Challenges to the ET Hypothesis Conference at the 2017 UFO Festival in Roswell.

[vi] Prophet, Elizabeth Clare. The Seven Chohans—On the Path of the Ascension: The Opening of the Retreats of the Great White Brotherhood (Teachings of the Ascended Masters). Malibu: Summit University Press, 1973, p. 193.

[vii] Knowles, Christopher, and Joseph Michael Linsner. Our Gods Wear Spandex: The Secret History of Comic Book Heroes . San Francisco: Weiser Books, 2007, p. 18.

[viii] Graham, Robbie. “SETI Astronomer says We’re Ready for Alien Contact… Thanks to Hollywood.” Mysterious Universe , July 19, 2017. http://mysteriousuniverse.org/2017/07/seti-atronomer-says-were-ready-for-alien-contact-thanks-to-hollywood/, retrieved 8/6/17.

Bron: THE COMING GREAT DELUSION—PART 7: Science Fiction and the Gospel of ET » SkyWatchTV