DE BOODSCHAPPER - Deel 17: Wat betekent het Loofhuttenfeest in 2025?

Het feest van Succot, of Loofhutten, vindt plaats op de vijftiende dag van Tishri, wat in het einde van het oogstseizoen valt. Het is ook wel bekend als het Feest van de hutten, het Feest van de Schuilplaatsen, of zelfs het Feest van de intocht, want tijdens dit feest verbleven de mensen in tijdelijke onderkomens of "hutten", gemaakt van "citroen, mirte, palm en wilg."[i] Dit was een viering van de laatste oogst van het jaar, een tijd voor de arbeiders om een seizoen van rust in te gaan. Bedenk dat eerder werd vermeld dat dit feest de laatste van het religieuze seizoen was; het was het zevende feest, en zeven is het aantal voltooiingen van God. Voor deze onderhouding werd Gods volk opgeroepen om een sabbatdag te nemen. Daarna moesten ze zeven dagen lang elke dag offers brengen aan de Heer door middel van vuur, gevolgd door een achtste dag, wat weer een rustdag was. (Het plaatsen van deze twee sabbatten op Tishri 15 en 22).

Naast de viering van het einde van de oogst van een bepaald jaar - het erkennen van God die in hun lichamelijke behoeften voorziet - was dit een tijd van herdenking van Zijn voortdurende, betrouwbare voorzienigheid. Daarom werd de mensen opgedragen om zeven dagen lang in hutten te wonen: een herinnering aan de tijd dat God hen tijdelijke woningen had gegeven om te bewonen toen Hij hen uit het land Egypte had bevrijd. Hij had hen manna te eten gegeven (Exodus 16:4), een wolkenpilaar overdag en een vuurpilaar om 's nachts hun weg te verlichten (Exodus 13:21), en wetten om te volgen (Exodus 20). Hij had hen uiteindelijk zelfs naar het Beloofde Land geleid, ondanks hun ongehoorzaamheid (Jozua 1:4). Door deze tijdelijke onderkomens voor dit feest te bouwen en er te wonen, laten Gods mensen zien dat ze nog steeds op Hem leunen voor al hun behoeften, zowel fysiek als spiritueel. Ook laten ze zien dat ze erkennen dat ze nog steeds een nomadisch en tijdelijk bestaan leiden, niet een waarin we in ons permanente huis wonen. Dit versterkt ons bewustzijn dat de vertraging in het bereiken van ons permanente huis wordt veroorzaakt door onze eigen ongehoorzaamheid, gebrek aan geloof of zelfs afgoderij - net zoals het geval was voor de Israëlieten in die tijd (Deuteronomium 1:35). De huidige observatie van het Loofhuttenfeest bevestigt echter opnieuw dat we slechts een leven van tijdelijkheid en dwalen leiden totdat we volledig op Hem leren vertrouwen en dat zelfs in tijden als deze in ons leven, God in onze behoeften zal voorzien en ons naar een permanente verblijfplaats zal brengen als we op Hem vertrouwen. Dit is wat Deuteronomium 1:33 stelt: Die voor u uit ging op de weg, om voor u een plaats te zoeken om uw tenten op te zetten; 's nachts met het vuur, om u de weg te tonen die u moest gaan, en overdag met de wolk."

Het belangrijkste is dat de beknoptheid van het hutje tijdens dit feest Gods volk eraan herinnert dat deze wereld niet ons thuis is; Hij heeft een permanent thuis voor ons in een toekomstige plaats. We moeten deze ruimte bewonen terwijl we kijken naar een ander huis in de hemel:

Terwijl Gods volk hier op aarde als nomaden en verschoppelingen leeft, hebben wij de zekerheid dat onze situatie net zo tijdelijk is als de hutten waarin de Israëlieten tijdens hun reis naar het Beloofde Land woonden. Jezus zelf heeft ons een thuis gegarandeerd waar we echt thuis horen - ons thuis voor altijd:

Toen Jezus die woorden sprak, zullen Zijn Hebreeuwse volgelingen onmiddellijk het verband hebben opgevangen tussen het Loofhuttenfeest en Zijn wederkomst (of de Opname), want het jaarlijkse feest was een van de gelegenheden waarbij de Israëlieten een bedevaart moesten maken naar de tabernakel in de woestijn en later naar de tempel in Jeruzalem om voor God te verschijnen. Dit is de gebeurtenis die precies drie en een half jaar voor het neerstorten van Apophis-Alsem op deze planeet op aarde zal plaatsvinden. Is dit slechts toeval, of wijst het misschien - zoals sommigen geloven - op een pre-Verdrukking-Opname?

Bovendien, gezien het feit dat Jezus de Tabernakel van de Here God was die naar de aarde kwam in het vlees, en sinds Hij de Heilige Geest die in ons lichaam leeft bij ons heeft achtergelaten (Johannes 14:16, 1 Korintiërs 6:19); is ieder van ons ook een gedeeltelijke vervulling van dit feest. We zijn nu immers de tempels (tabernakels) van de Geest. De geestelijke symboliek is inspirerend en geruststellend. Maar Jezus is tijdens zijn aardse leven op een zeer gedurfde, uitgesproken en letterlijke manier met dit feest omgegaan.

Toen Jezus op aarde wandelde, op de laatste dag van het Loofhuttenfeest, ook wel Hoshanah Rabbah genoemd ("De Dag van de Grote Hosanna"), vond het ritueel van de waterstorting plaats.[ii] Dit was eenverzoek aan God om de Messias te sturen om hen te redden/verlossen. De watergift was ook een geloofsdaad, want de regentijd was nog niet aangebroken. Zo gaf dit offer uiting aan het geloof dat God in de komende maanden voldoende regen zou sturen. Op een dieper niveau was het een smeekbede voor de komende Messias en de levensreddende bevrijding die Hij met zich mee zou brengen. Het ritueel bestond uit een priester die met behulp van een gouden bakje water uit de poel van Siloam haalde, dat hij vervolgens aan de hogepriester in de tempel afleverde. De inhoud werd dan geleegd in een bassin dat onder het altaar zat om de komst van de Messias aan te geven.

Intussen bliezen de priesters in de buurt op de shofars terwijl de toeschouwers met palmbladeren zwaaiden en de lof van de Allerhoogste God zongen. Deze tradities putten uit Jesaja 12:3 en 44:3: "U zult met vreugde water scheppen uit de bronnen van het heil."; "Want Ik zal water gieten op het dorstige en stromen op het droge. Ik zal Mijn Geest op uw nageslacht gieten en Mijn zegen op uw nakomelingen."

Hoewel het feest zelf een toekomstgerichte impuls heeft, is er al op gewezen dat Jezus er in zijn eigen leven op aarde (en deze traditie in het bijzonder) op inging. Het was op Hoshanah Rabbah dat "Jezus opstond en riep: Als iemand dorst heeft, laat hij tot Mij komen en drinken. Wie in Mij gelooft, zoals de Schrift zegt: Stromen van levend water zullen uit zijn binnenste vloeien." (Johannes 7:37-38). Met andere woorden, terwijl de mensen in de tempel water uitgoten in een verzoek aan God om de komende seizoenen de zegen van regen te geven en de Verlossende Messias te sturen, stond Jezus in het midden van hen en legde uit dat het antwoord op hun gebeden al was gearriveerd. Evenzo was dit Zijn manier om te zeggen dat, terwijl de wateren van deze aarde (zelfs die uit de poel van Siloam) tijdelijk en vluchtig waren, de Zijne het ware Levenswater was wat voor altijd zou bevredigen.

Helaas zien we in het volgende vers dat alleen sommigen werkelijk de boodschap van Jezus hebben gehoord: "En dit zei Hij over de Geest, Die zij die in Hem geloven, ontvangen zouden; want de Heilige Geest was er nog niet, omdat Jezus nog niet verheerlijkt was." (Johannes 7:39). Van degenen die het begrepen, begonnen velen de profetische afstamming en de geboorteoorsprong te vergelijken met wat ze van Hem wisten in een poging om Zijn ware identiteit te onderscheiden. Jezus nam later (dat wil zeggen, later dezelfde dag op een Hebreeuwse kalender, maar wat door de moderne Gregoriaanse dagboeken als de middag van de volgende dag zou worden beschouwd) ook een ander uniek aspect van de elementen van dit feest in zich op.

Een ander element dat verband houdt met dit feest was de tempelverlichting. Omdat de mensen van mijlenver een bedevaart naar Jeruzalem maakten en dan in tijdelijke hutten zouden verblijven die ter plaatse waren gebouwd voor de week van dit feest, zou het hele gebied worden verlicht met tienduizenden brandende fakkels, die de stad verlichtten. De tempel was gevuld met gouden, vurige fakkelhouders, en meer verlichting bevond zich in de hele stad. Al deze uitstraling betekende het Licht van de komende Messias (Jesaja 49:6). De gloed zorgde voor een sfeer die bekend werd als de "verlichting van de tempel". Ook droeg de hele stad de glans van de fakkels van de grote aantallen aankomende reizigers. Jezus zei, na een nacht te hebben doorgebracht tussen deze brandende fakkels, tegen de mensen om Hem heen: "Ik ben het Licht der wereld; wie Mij volgt, zal beslist niet in de duisternis wandelen, maar zal het licht van het leven hebben." (Johannes 8:12). Veel van de lezers van vandaag zien de betekenis van Jezus' uitspraken over het zijn van het water en het licht over het hoofd, omdat ze de implicaties ervan voor de culturele omgeving van het feest niet opvangen. Dit zorgt er vaak voor dat ze missen dat Jezus in wezen tussen de bevolking stond en hen vertelde dat Hij het antwoord was dat ze zochten - een koele drank om alle dorst te lessen en de schittering die hen nooit in de duisternis zou achterlaten.

Wanneer men naast de eindtijd de profetieën bestudeert, vertegenwoordigt het Loofhuttenfeest niet alleen de Opname en de Wederkomst, maar ook het Duizendjarig Rijk van de Messias hier op aarde. Gedurende deze tijd zal Satan gebonden zijn en zal de vloek van de zonde verminderen. Het Koninkrijk van Jezus zal hier op aarde worden gevestigd en wij zullen met Hem regeren (Openbaring 20). De rusttijd van het Loofhuttenfeest is een voorbode van de rest die Gods volk in deze tijd zal meemaken. Verder zullen we eindelijk bij onze hemelse Vader zijn, waar we eeuwig thuishoren. En, in tegenstelling tot de aardse "hutten", zullen we het gebouw van ons laatste, permanente thuis naderen.

KIJK! Profetie, het jaar 2025, de boodschapper Apophis en de vreselijke goden die erbij meekomen.

Zacharias 14:1-19 vertelt ons dat op het moment van Zijn terugkeer Jezus zal verschijnen in kracht en glorie; de bergen zullen zich verdelen; levende wateren zullen uit Jeruzalem stromen; Hij "zal koning zijn over de hele aarde"; zij die tegen Jeruzalem opstonden zullen vergaan; en alle mensen zullen het "feest van de Loofhut der loofhutten" vieren, zodat de Heer hen niet met droogte, de pest en hongersnood zal slaan. Deze passage illustreert dat dit een belangrijk feest voor God is. Het wordt echter symbolisch gevierd in Jeruzalem, en de zinsnede 'Loofhut van de loofhutten' geeft aan dat de laatste waarneming van deze viering is om de Laatste Loofhut te herdenken: Het Nieuwe Jeruzalem.

Deze passage maakt dus een profetische correlatie met het bruiloftsmaal van het Lam. Wanneer Jezus komt om in heerlijkheid te regeren en oorlog te voeren met hen die zich tegen Hem verzetten, zullen wij voor deze gebeurtenis worden uitgenodigd. Zij die in Jeruzalem zijn, zullen dit feest samen vieren, terwijl zij die tegenover Gods legers stonden, buiten de poorten zullen omkomen:

22 Tishri (de achtste dag/tweede sabbat van het Loofhuttenfeest) wordt gezien als een bijzonder "heilige oproep" (Leviticus 23:36). De glorieuze status van deze datum is bijzonder verheven in de Joodse traditie, zelfs na de voorafgaande dagen van het feest. In de profetie wordt deze dag beschouwd als een bijzondere, ultieme sabbat. Dit vertegenwoordigt de tijd dat God ons zal verwelkomen in een nieuwe hemel en een nieuwe aarde. Hij zal een nieuw Jeruzalem bouwen dat een permanent bouwwerk is. In de vervulling van de profetische achtste dag van het Loofhuttenfeest zullen we de Oer-Sabbat binnengaan in een sublieme nieuwe wereld met de Heer die ons liefheeft. Hij zal onze God zijn en wij zullen zijn volk zijn. Hij zal persoonlijk de tranen van onze ogen vegen en ons vertellen dat alle pijn tot het verleden behoort. Hij zal het enige licht zijn dat we nodig hebben, het enige thuis waar we ooit naar zouden kunnen verlangen. En op die grote dag zal Hij verklaren dat "het volbracht is":

In Genesis 22 testte God Abraham door hem te bevelen Isaak naar het land van Moria te brengen en hem als een brandoffer aan de Heer aan te bieden. De reis duurde drie dagen en op het laatste moment zorgde God voor een ram om te offeren. Vanwege Abrahams volledige gehoorzaamheid aan God werd hem echter beloofd dat zijn zaad als de sterren in de hemel zou worden vermenigvuldigd.

Voor degenen die dit verhaal niet hebben gehoord, is het de moeite waard om op te merken dat God dit niet deed om het menselijk offer aan te moedigen, maar om Abrahams gehoorzaamheid te testen (vers 1); Abraham wist dat God voor een vervanger zou zorgen (vers 8); en in het ergste geval zou God Izaäk laten herrijzen (Hebreeën 11:19). Dit incident werd door God gebruikt om Abraham een les te leren die tegengesteld was aan zijn eigen ervaring en heidense religieuze omgeving: God is groot genoeg om zijn eigen offer te brengen, en zou dus nooit een menselijk offer eisen. Zie het commentaar van auteur Carl Gibbs hierover:

Terugkomend op de parallellen tussen dit verslag en dat van Jezus' kruisiging: tijdens een driedaagse tussenperiode werd er een geestelijk werk van de Voorzienigheid gedaan. Maar de tijdlijn is ook een merkwaardig element om te onderzoeken.

Bijbelgeleerden plaatsen de datum van Abrahams reis met Isaak op ongeveer tweeduizend jaar na de Schepping (het derde millennium naderend) en tweeduizend jaar voor Christus: tussen 2100-1770 voor Christus. Vergelijkbare schriftgeleerden (en historische documenten) plaatsen Jezus' tijd op aarde op 6 BC-AD 2033, tweeduizend jaar na de bedevaart van Abraham en Izaäk en tweeduizend jaar geleden vanaf onze huidige tijd (het vijfde millennium naderend). (Om zeker te zijn, er zijn velen die de datum van de Schepping zouden bespreken, of zelfs de Scheppingstheorie, maar laten we dat punt even opzij zetten, aangezien onze getalscorrelatie betrekking heeft op de tijd zoals die wordt genoemd in het tijdperk van de eerste bijbelse mens, die Adam is). De manier waarop deze getallen op één lijn liggen geeft aan dat God na de eerste tweeduizend jaar in Zijn interactie met de mensheid Zijn verbond met Israël aan het sluiten was. Tweeduizend jaar later richtte Hij de Gemeente op en een Nieuw Verbond dat de heidenen/(tien stammen, vertaler) in de kudde uitnodigde. En nu, hier zitten we, tweeduizend jaar later (het zevende millennium naderend), in afwachting van Zijn volgende stap...

Het lijkt erop dat elke groep ook door de feestdagen wordt weerspiegeld (zoals gezegd). Het voorjaarsseizoen heeft betrekking op de natie Israël: degenen wier verbond met God rond het tweeduizendste jaar plaatsvond. Het zomerfeestseizoen, dat door de Pinksterperiode in acht wordt genomen, geldt voor de niet-Joodse gemeente en is tweeduizend jaar na het Abraham-akkoord tot stand gekomen. Als we het volgende tweeduizendste jaar om de hoek zien komen (dat van de kruisiging varieert van de Apophis-Alsem data van 2029-2033), zal het interessant zijn om te zien of het derde feestseizoen - dat een op de toekomst gerichte, profetische tijd van manifestatie kent - in vervulling gaat.

Het is een interessante en opwindende tijd om te leven en te kijken naar de gebeurtenissen die zich ontvouwen. Nu we het relatieve jaar 6000 naderen (en zo het zevende millennium ingaan), naderen we wat heel goed de opening van het derde feestseizoen zou kunnen zijn: de profetische feesten. Tot nu toe kunnen we God zien aan de hand van een chronologisch patroon dat, als het in het vastgestelde tempo wordt voortgezet, ons binnenkort in de rij zou kunnen zetten voor de eindtijdgebeurtenissen. Het zou kunnen dat Hij binnenkort Zijn Koninkrijk hier op aarde zal vestigen om te regeren voor een millennium met allen die Hij de Zijnen noemt. Het lijkt misschien een sensationele uitspraak, maar geloof het of niet, er zijn zelfs in de oudheid autoriteiten die dit idee aannemelijk achtten.

De kerkvaders worden vaak genoemd en herinnerd als oude mannen die de Schrift hebben verdeeld, gedebatteerd en geïnterpreteerd. Velen schreven brieven, doctrinaire dissertaties en theologische leerstellingen over hun analyse van Gods Woord. Hoewel het vandaag de dag gemakkelijk is voor mensen om de Schriftelijke interpretatie als vanzelfsprekend te beschouwen, werden veel van deze mannen geëxecuteerd voor hun geloof, hun werk en hun hardnekkige weigering om op te geven waar ze theologisch voor stonden. Ze deden dus geen onzorgvuldige uitspraken, maar de dingen die ze zeiden en leerden waren de producten van een extreme overtuiging. Verrassend genoeg hebben veel van deze mannen het begin van het zevende millennium waargenomen om de gebeurtenissen in de eindtijd in te luiden. Dit begrip is ontleend aan de manier waarop zij een aantal belangrijke passages, die hier zijn opgesomd, hebben geïnterpreteerd:

De heilige Barnabas (eerste eeuw na Christus, ca. 70-130) leerde dat de Tweede Komst van Christus heel goed in de beginfase van het zevende millennium kan worden geplaatst. De lezer heeft de logica achter deze conclusie, gebaseerd op de eerder genoemde Schrift, waarschijnlijk al met elkaar verbonden: Aangezien een dag als duizend jaar voor de Heer is, zou dit betekenen dat God op de zevende dag de Uiteindelijke Sabbat wil inluiden en rusten.[iv] Barnabus leerde dat het zesde millennium het einde zou zijn van deze aardse jaartelling zoals we die kennen, en dat het zevende millennium het Koninkrijk van Christus zou voortbrengen:

"Hij eindigde in zes dagen." Dit impliceert dat de Heer alle dingen in zesduizend jaar zal voltooien, want een dag is bij Hem duizend jaar.... Daarom, mijn kinderen, in zes dagen, dat wil zeggen zesduizend jaar, zullen alle dingen voltooid zijn. "En Hij rustte op de zevende dag." Dit betekent: wanneer Zijn Zoon, die [opnieuw] komt, de tijd van de goddeloze mens zal vernietigen, en de goddeloze zal oordelen, en de zon en de maan en de sterren zal veranderen, dan zal hij echt rusten op de zevende dag.[v]

Want in zoveel dagen als deze wereld werd gemaakt, in zoveel duizend jaar zal het worden afgesloten. En daarom zegt de Schrift: Zo waren de hemel en de aarde klaar, en al hun versiering. En God bracht op de zesde dag de werken die Hij had gemaakt tot een einde; en God rustte op de zevende dag van al Zijn werken (Genesis 2:2). Dit is een verslag van de dingen die vroeger werden geschapen, en het is ook een profetie van wat komen gaat. Want de dag des Heren is als duizend jaar; (2 Petrus 3:8) en in zes dagen werden de geschapen dingen voltooid: het is dus duidelijk dat ze in het zesduizendste jaar zullen eindigen. (Tegen Ketterijen, 5.28)[vi].

Hippolytus (cir. 170-236) versterkte dit idee van de vroege kerkvaders en deelde zijn overtuiging dat de Unieke Sabbat in het zevende millennium zou plaatsvinden:

Want de eerste verschijning van onze Heer in het vlees vond plaats in Bethlehem, onder Augustus, in het jaar 5500; en Hij leed tot in het drieëndertigste jaar. En 6000 jaar moet worden volbracht, zodat de sabbat kan komen, de rust, de heilige dag "waarop God rustte van al Zijn werken". Want de sabbat is het type en het embleem van het toekomstige koninkrijk der heiligen, wanneer zij "met Christus zullen regeren", wanneer Hij uit de hemel komt, zoals Johannes zegt in zijn Apocalyps: want "een dag met de Heer is als duizend jaar". Omdat God dan in zes dagen alles heeft gemaakt, moeten er 6000 jaar worden vervuld. En ze zijn nog niet vervuld, zoals Johannes zegt: "vijf zijn gevallen; de ene is," dat wil zeggen, de zesde; "de andere is nog niet gekomen"[vii].

Satan zal gebonden zijn tot de duizend jaar voorbij zijn, dat wil zeggen, na de zesde dag. (Commentaar op Openbaring 20.1-3)[viii].

Beter nog Methodius (AD 290) verbond deze potentiële zesduizend jaar aftellen aan het laatste feestseizoen toen hij schreef:

In het zevende millennium zullen we onsterfelijk zijn en echt het Loofhuttenfeest vieren. (Tien Maagden 9.1)[ix]

Veel andere kerkvaders hielden vast aan het idee dat het zevende millennium de ultieme sabbat zou inluiden; waarin de Heer duizend jaar lang op aarde zou regeren. Andere kerkvaders die deze opvattingen verkondigden, waren onder andere (maar waren zeker niet beperkt tot) Commodianus, AD 240, en Lactantius, AD 304.

Als het waar is dat we de tijd naderen dat God de uiteindelijke sabbat zal initiëren, kunnen sommigen in de verleiding komen om te beweren (op basis van wanneer ze het begin van de wereld plaatsen) dat de dag al voorbij is, of dat het zo ver in de toekomst wordt geprojecteerd dat de vervaldatum buiten iemands leven ligt, waardoor de zaak voor hen irrelevant wordt. Echter, het begrijpen van de sabbatinwijding helpt ons te zien dat er ruimte is voor variatie in de timing ervan. Aangezien de vroege kalender de overgang van de ene dag naar de andere bij zonsondergang zag, kon de eigenlijke timing op de een of andere manier van de hand worden gedaan, afhankelijk van het seizoen, de kosmische uitlijning en de locatie. Laten we het uitleggen.

Zoals gezegd geloven sommigen dat de wereld op dit moment meer dan zesduizend jaar oud is en dat we snel het ingaan van het zevenduizendste jaar naderen, dat veel kerkvaders rond 2030-2060 plaatsten. Interessant is dat de joodse traditie een soortgelijke opvatting heeft (meer hierover in een ogenblik). Velen zien het begin van het zevenduizendste jaar ook als de grootse, ultieme sabbat: de duizendjarige heerschappij van Christus. Omdat we momenteel in het Joodse jaar 5781 zitten, plaatsen veel geleerden het Joodse jaar 6000 op ongeveer 2239-2240 n.Chr. op de Gregoriaanse kalender. Als deze theorie juist is, dan zou deze logica deze jaren kunnen plaatsen bij de laatste dagen dat Jezus mag terugkeren. Deze data lijken misschien zo ver weg dat we ons er geen zorgen over hoeven te maken; er wordt echter gezegd dat Hij zou kunnen besluiten om eerder terug te keren, omdat we het laatste millennium binnengaan. Voor sommigen zou dit slechts zo eenvoudig zijn als Jezus die zijn "voorrecht om vroeg dit op vrijdagmiddag in te luiden" [x] Wat betekent dit? Dit is de variatie waarmee de sabbat vroeg kan worden geïnitieerd in tijden van het jaar dat het wachten op zonsondergang zou betekenen dat sabbatrituelen niet kunnen beginnen tot extreem laat in de nacht. In dergelijke gevallen voorziet de joodse traditie, via de Talmoed, in een vroege sabbat.

De Talmoed vertelt ons dat deze wereld, zoals we die kennen, zesduizend jaar zal duren, met het zevende millennium dat de kosmische Sjabbat, het Messiaanse tijdperk, zal inluiden. Zes dagen per week werken we, en op de Sjabbat rusten we uit en genieten we van de vruchten van onze arbeid; hetzelfde geldt voor de millennia.[xi]

Joden werden ertoe aangezet om drie keer per dag te bidden als hun routine. Deze gebeden worden door verschillende godsvruchtige volgelingen van God door het hele Oude Testament heen gemodelleerd. Het ochtendgebed werd het Shacharit-gebed genoemd, het middaggebed was Mincha en het avondgebed werd Maariv genoemd. Meestal begon de Joodse sabbat bij zonsondergang. Toen de zon echter pas heel laat onderging, werden de sabbatrituelen belemmerd. Met dit in gedachten zouden veel synagogen het avondgebed voor de eigenlijke zonsondergang opzeggen, zodat de sabbat zou beginnen tijdens de middag of avond dat de sabbat verwacht werd, maar dan wel voor de eigenlijke zonsondergang.

In deze gevallen was de timing van de Mincha gevarieerd, waardoor het Plag Haminchah (het middelste gebed) direct gevolgd kon worden door het Maariv-gebed, dat traditioneel bij het vallen van de avond plaatsvond, maar eerder kon worden uitgesproken om een vroege sabbat te houden:

Door het Minchah (middag) gebed te bidden voor de 'Plag Haminchah', wat 1 1/4 halachische uur is [uitgelegd in een moment] voor zonsondergang, is het toegestaan om de Maariv te bidden en de Shabbat [sabbat] te aanvaarden op elk moment na de Plag Haminchah.[xii]

(Een halachisch uur is geen zestig minuten durende periode zoals wij die beschouwen. Het is eerder één van de twaalf segmenten van een bepaalde dag, gelijkmatig verdeeld op basis van de zonneactiviteit op die bepaalde dag. Deze waren opgebouwd uit twaalf gelijke stappen zonlicht op een bepaalde dag, dus een langere dag betekende het langere halachische uren. Dit betekent dat de lengte van deze toename kan variëren van vijfenveertig tot vijfenzeventig minuten, afhankelijk van het seizoen en andere kosmische elementen).

De rituelen die de timing van de Minchah veranderen om de sabbat eerder op de avond te laten plaatsvinden, zijn gecompliceerd. (Twee scholen hebben eeuwenlang gedebatteerd over het toestaan van deze wijziging; sommigen correleren dit gebed met het middagoffer, terwijl anderen zich verplaatsen naar het offeren van de wierook). Omdat het echt buiten het bestek van dit werk valt, gaan we hier niet verder op in... We zullen echter wel zeggen dat we elke kant van het debat kunnen zien als pre-Opname criteria waaraan voldaan zal zijn tegen de tijd dat de Ultieme Sabbath wordt ingeluid. We zien al snel de parallel tussen Jezus en het offer. Dat is gebeurd. "Het is volbracht" (Johannes 19:30). Als we zoeken naar een geestelijk verband met het reukoffer, zien we dat in Openbaring 8:4, vlak voor de engelen de zeven bazuinen laten klinken, er een reukoffer wordt geofferd. Dus, tenzij men gelooft dat de Opname ver voor deze gebeurtenissen zal plaatsvinden, wordt aan dit criterium voldaan, ongeacht aan welke gebeurtenis de vroege Ultieme Sabbat moet worden gerelateerd.

De implicaties van wat dergelijke principes kunnen hebben in de profetie zijn fascinerend. Het zou kunnen dat het verband tussen de tweeduizend jaar durende aanwas, de leer van bepaalde kerkvaders en de joodse historische traditie culmineren in een gelijksoortige bijna toekomstige bewering. En het is interessant dat tijdens bepaalde perioden van het jaar (aangezien het begin van de sabbat gebaseerd is op de zonsondergang), de middag- en avondgebeden eerder worden uitgesproken, zodat de sabbat op het juiste moment van de nacht binnenkomt in plaats van op het juiste tijdstip bij zonsondergang. Met dit in gedachten is er ruimte voor variatie met betrekking tot de aankomst van de Ultieme Sabbat.[xiii]

Dat gezegd hebbend, plaatsten veel kerkvaders dit gebeuren dichter bij de tweeduizendste verjaardag van Christus' tijd op aarde, die de tijd is waarin wij leven. In feite plaatsen geleerden de kruisiging van Jezus tussen 29 en 33 jaar na Christus, wat betekent dat de volmaakte manifestatie van dit tijdvenster plaatsvindt terwijl Apophis gewoon boven het hoofd hangt en te dichtbij vliegt voor geriefelijkheid.

VOLGENDE KEER: De boodschapper Apophis en de verschrikkelijke goden die ermee komen.

[i] “Feast of Tabernacles: Commemorates the Forty-Year Wilderness Journey,” Feast & Holidays of the Bible (Carson, CA: Rose, 2004).

[iii] Gibbs, Carl, Principles of Biblical Interpretation: An Independent-Study Textbook, Fourth Ed. (Springfield, MO: Global University, 2016), 270.

[iv] Johnson, Ken, The End-Times by The Ancient Church Fathers (Biblefacts Ministries, 2016) 13.

[v] Parker, Andrew. Revelation: Revealing Ancient Understandings (Bloomington, IN: WestBow, 2017) 299–300.

[vii] “Fathers of the Third Century: Hippolytus, Cyprian, Ca.” CCEL. 2020. Accessed July 22, 2020. https://www.ccel.org/ccel/schaff/anf05.iii.iv.i.x.ii.html.

[x] Davidson, Baruch, “What Is the Significance of the Year 6000 in the Jewish Calendar?” Chabad. 2020. Accessed July 22, 2020. https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/607585/jewish/Significance-of-the-year-6000.htm.

[xii] Silberberg, Naftali, “More on Plag Haminchah.” Chabad. 2020. Accessed July 22, 2020. https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/144443/jewish/Plag-Hamincha.htm.