Het Boek van Henoch, Babylon, en het heropenen van de poorten van de Goden

Babylon, gelegen aan de oever van de rivier de Eufraat, was de beroemdste oostelijke stad van de oudheid en was ook de volmaakte weergave van de goddeloosheid in de heilige Schrift. Als Israëls kwelgeest, ontvoerder, vernietiger en uiteindelijk een tehuis in ballingschap, werd Babylon door God in de Schrift gebruikt om een oordeel te vellen over andere volken (b.v. Jeremia 21:2-10 en 25:8-11).^[i] De naam "Mysterie-Babylon" wordt toegeschreven aan de grote hoer van de Apocalyps en belichaamt het de verleidelijkheid van de wereldse spiritualiteit die onderworpen is aan rijkdom en plezier (Openbaring 18:11-19). Ze "berijdt het beest" of krijgt gezag door haar associatie met de Antichrist - de Man der Zonde (2 Tessalonicenzen 2:3). De zoete wijn die uit haar gouden beker van gruwelen klotst "maakte de hele aarde dronken": De naties hebben van haar wijn gedronken; daarom zijn de naties waanzinnig geworden" (Jeremia 51:7). Hoewel Babylon als apocalyptisch symbool een geopolitieke locatie overstijgt, gaan we ervan uit dat "bovennatuurlijk Babylon" nog steeds Israël zal aanvallen vanuit de woestijnen van Irak als een eerste deel van Gods oordeel tijdens de Dag van de Heer.

Maar hoe zijn de bovennatuurlijke aspecten van deze strategische locatie begonnen?

Veertien tot twintig eeuwen voordat de Perzen, Grieken en Romeinen de vroegste mythen herschreven in hun eigen scheppingsverhalen, produceerde het oude land van Sumerië (bekend als Shinar en later Babylon) originele verslagen door schriftgeleerden die gedetailleerd beschreven hoe bepaalde "goden" soms afgedaald zijn uit de hemel in "vliegende" machines en soms door magische deuropeningen die met specifieke bergen werden geassocieerd. Deze verhalen werden op Sumerische spijkerschrift kleitabletten afgedrukt met behulp van pictogrammen en andere symbolen dit te produceren in het eerste bekende schrijf- en registratiesysteem. De fantastische ontmoetingen vertelden hoe het bezoek van de "goden" leidde tot geavanceerde wetenschappelijke en geheimzinnige kennis, die later werd gecodificeerd in de Babylonische Mysteries en de verering van Ishtar, Tammuz, Ashtaroth, en verschillende Baäls. De meeste schriftgeleerden herkennen tegenwoordig talrijke parallellen tussen de Sumerische scheppingsverhalen en de komst van de "goden" met de Bijbelse verhalen over de Schepping en de val van Lucifer en de latere invasie van de Wachters. De strijd tussen Lucifer en God is bijvoorbeeld omgekeerd geworden in een beroemd Sumerisch epos waarin zich een strijd ontvouwt tussen de "heerser van de hemel" en de "macht van de lucht." Dit gebeurt in de vroege Sumerische mythologie nadat Enki, de god van de wijsheid en het water, de mensheid uit klei schiep. Het blijkt dan dat Anu, die eerst de machtigste van de Sumerische goden en de "heerser van de hemelen" was, in macht en populariteit wordt verdrongen door Enlil, de "god van de lucht". Voor de christelijke geest kan dit gemakkelijk worden gezien als niets minder dan Satan, de god van de lucht, die zijn pretentie van de troon van God en zijn aanmatiging van Jahwe, "de Heer van de hemelen", voortzet. Het duidt ook op een poging van Satan en zijn engelen om de heidense Sumeriërs te verleiden tot het waarnemen van hen als de "opperste" goden (boven de God van de Hemel) en waardig om te aanbidden.

Een ander voorbeeld van dit patroon is te vinden in de legende genaamd "Enuma-elish," waarin Marduk, de grote god van de stad Babylon, wordt verheven boven de welwillende goden en wordt opgehemeld als de schepper van de wereld. Het symbool van Marduk is een draak (zoals Satan in Openbaring 12:9) genaamd de Muscrussu, wiens fabel verschillende vervormingen lijkt te bevatten van de belangrijke elementen van het bijbelse scheppingsverhaal.

Genesis 6, evenals talrijke bijbelse apocriefen, bevestigt dit verhaal van wezens die uit de hemel zijn afgedaald om zichzelf als goden voor te stellen. Zulke oude getuigenissen omvatten Henoch, Jubilee, Baruch, Genesis Apocrief, Philo, Josephus, en verschillende andere oude verslagen. De Hebreeën zelf verwezen naar deze zogenaamde goden als gevallen Benei ha-Elohim (zonen van God) die zich op beruchte wijze vermengden met de mens en zo geboorte gaven aan deels hemelse, deels aardse hybriden die Nephilim worden genoemd.

Wat ook opvalt in de Sumerische teksten en in latere Griekse en Romeinse mythologieën (de Arcadische mythen) is de wanhopige zoektocht van beschavingen na de zondvloed om de kennis van deze "goden" te herwinnen, nadat deze verloren was gegaan in het epos van de zondvloed. Volgens de vroegste geschriften omvatte dit ook engelentechnologie die grenst aan "magie". Het Boek Henoch (gelezen door alle vroege kerktheologen, waaronder Justin Martyr, Clemens van Alexandrië, Origin, Irenaeus, Tertullian, Eusebius, Jerome en Augustinus, om er maar een paar te noemen, evenals geciteerd door de discipelen en nog steeds opgenomen in sommige versies van de Bijbel vandaag de dag) vertelt over een van deze vliegende "goden" (een gevallen Wachter genaamd Semjaza) die "betoveringen" onderwees. Een andere genaamd Baraqijal onderwees de kracht van de astrologie; Azael onderwees wapens; Araqiel, Shamsiel, en Sariel onderwees over waarnemingen van de aarde, de zon en de maan; en zo verder. Vanuit deze geheimen leerden mannen de oorlog te bevorderen, terwijl vrouwen leerden om "charmes en betoveringen" te gebruiken om de reuzen zelf in hun bed te verleiden om nog meer genetische gruwelheden te verspreiden. En dit - de rol van genetische manipulatie - stond centraal in wat deze "goden" aan het doen waren en uiteindelijk waarom God alles, behalve Noachs familie, in de zondvloed vernietigde. Sterker nog, de Bijbel beschrijft de oorzaak van de zondvloed als een reactie op het feit dat "alle vlees" is "beschadigd, zowel mens als dier".

Maar bevatten de geheimen van de Wachters ook iets wat nog fantasierijker is? Iets wat de overlevenden van na de zondvloed wanhopig wilden terugwinnen? Engelengeheimen van transdimensionale locaties en navigatie, die bestonden voordat het meeste leven op aarde door het water werd vernietigd? Is dat hetgeen Nimrod op de vlakte van Shinar aan het bouwen was? Zou het kunnen dat tegen de tijd dat God reageerde op het bouwen van de toren, het zo'n fase had bereikt dat de reuzen na de zondvloed door de poort kwamen (waarvan Jesaja zegt dat ze op diezelfde plek [meer daarover later] achterbleven) om opnieuw in onze wereld te worden geïntroduceerd? Is dat hoe de reuzen voor en na de zondvloed op de aarde waren en waarom God kort daarna is neergedaald om de bouw van de "toren" te verstoren?

Nadat het water van de zondvloed was afgenomen, zouden de zonen van Noach zich hebben ingespannen om de maatschappij snel weer op te bouwen. Terwijl de kinderen van Sem het Midden-Oosten en het Verre Oosten bevolkten, en Japheth de Euraziatische en Grieks-Romeinse geografie ontwikkelde, zou het land van Shinar de nederzettingsinspanningen van Cham en zijn zoon Kanaän worden (Genesis 11:1-2). Dit is waar Nimrod - in de oudste literatuur beschreven als een reus - uiteindelijk zou opstaan om een "machtige" jager voor God en de eerste heerser van Babylon te worden. Dit is op deze manier in de Bijbel vastgelegd:

En Cusj verwekte Nimrod; die begon een geweldenaar op de aarde te worden.

Hij was een geweldig jager voor het aangezicht van de HEERE; daarom wordt gezegd: Als Nimrod, een geweldig jager voor het aangezicht van de HEERE.

Het begin van zijn koninkrijk bestond uit Babel, Erech, Akkad en Kalne in het land Sinear. (Genesis 10:8-10)

De naam "Babylon" is afgeleid van de Griekse vorm van de naam die gebaseerd is op de Akkadische meervoudsvorm Bāb-ilāni "poort van de goden"^[ii] In schril contrast met zijn inherente goddelijke claim, gebruikten de oude Hebreeën het op een polemische manier: "Daarom wordt de naam ervan Babel genoemd; omdat de Heer daar de taal van de gehele aarde in verwarring bracht [balal]" (Genesis 11:9). Op een sarcastische manier verbindt dit vers de naam van de stad, Babel, met het Hebreeuwse werkwoord balal, wat betekent "om te verwarren, te mengen, te mengen."^[iii] Gemist in onze vertaling, het inspireert God Mozes om te beschimpen: "U beweert de 'poort der goden' te zijn, maar u bent echt alleen maar de poort tot verwarring". Het opzettelijke woordspel is een bijbelse 'beschaming' gericht op Babylon.

De ziggoerat in Babylon stond formeel bekend als Etemenanki, "Het Huis van de Fundamentele Platvorm van Hemel en Aarde"^[iv] Het woord "ziggoerat" is afgeleid van de Akkadische ziqqurratu, "tempeltoren", een zelfstandig naamwoord dat is afgeleid van zaqāru, "om hoog te bouwen"^[v] De Babyloniërs en hun voorgangers, de Sumeriërs, geloofden in vele hemelen en aarden. Zo verwijzen Sumerische bezweringen van het tweede millennium voor Christus naar zeven hemelen en zeven aarden die mogelijk door zeven generaties goden zijn geschapen.^[vi] Gezien het feit dat zeven hemelen deel uitmaken van de religieuze kosmologie die in het jodendom en de islam wordt aangetroffen, is de Sumerische traditie verrassend duister. In de Sumerische mythe, "Inanna's afdaling naar de onderwereld", gaat de "Koningin van de Hemel", Inanna, door in totaal zeven poorten, die elk een prijs in goddelijke krachten vragen. De zevenvoudige structuur wordt getoond wanneer de poortwachter de opdracht krijgt om "de zeven poorten van de onderwereld vast te zetten"^[vii].

Zoals de meeste mensen in de oude wereld en zelfs vandaag de dag, beschouwden de Sumeriërs de bergen als de schakel tussen de hemel en de aarde. In Tablet 9 van de standaardversie van het Epos van Gilgamesj is Mashu een grote met cederhout begroeide berg. Blijkbaar strekt deze heilige berg zich uit van de hemel tot aan de onderwereld. Tablet 9 van het epos luidt: "Toen bereikte hij de berg Mashu, die dagelijks de opkomst en ondergang van de zon bewaakt, waarboven alleen de koepel van de hemel reikt, en waarvan de flank reikt tot aan de onderwereld, waren er Schorpioenwezens die over zijn poort waakten"^[viii] Omdat het woord "Mashu" van de Akkadiër komt voor "tweelingen", kan het vertaald worden als "twee bergen."^[ix] We suggereren dat de geschatte locatie tussen twee bergen die geschikt zijn om een "cederland" te worden genoemd, het bos was tussen de berg Libanon en de berg Hermon (wiens naam "Verboden plaats" betekent) - het portaal van de Wachters eerste afdaling en onderwereldse gevangenschap, volgens het oude boek van Henoch.

Als een door de mens gemaakte berg was de ziggoerat een portaal - een poort tussen hemel en aarde. De stadspoort van Ninurta werd bijvoorbeeld de "hoge stadspoort van hemel en aarde"^[x] genoemd, de ziggoerat in Larsa, het "Huis van de Verbinding tussen Hemel en Aarde", en Borsippa, het "Huis van de Zeven Gidsen van Hemel en Aarde" en Asshur, het "Huis van de Berg van het Universum."^[xi] Dit waren allemaal megalithische structuren die het slecht bedachte verlangen deelden om een "trap naar de hemel" te bouwen zoals het prototype dat in Genesis 11:4 wordt genoemd.

Het Bijbelse verslag van Babel schrijft het fundament van de stad toe aan Nimrod (Genesis 10:10). De bouwers wilden een bouwwerk maken "waarvan de top tot de hemel mag reiken". Toen de Heer naar beneden kwam en zag wat er gebeurde, zei Hij: "Niets zal hen tegenhouden, wat zij zich hebben voorgesteld om te doen" (Genesis 11:6). Dat is een merkwaardige opmerking als de betekenis hier alleen is dat de toren tot in de "hemel" zou reiken. Er zijn al sinds het begin der tijden structuren over de hele wereld gebouwd die zich aanzienlijk naar de hemel toe uitstrekken. Vandaag de dag is het hoogste door de mens gemaakte bouwwerk ter wereld het 830 meter hoge Burj Khalifa in Dubai, Verenigde Arabische Emiraten. Toch lijkt God niet onder de indruk, en daarom is het goedgelovig om zich de hoogte van Babel voor te stellen als een belangrijke uitdaging. De ambitie van Babel lijkt noodzakelijkerwijze veel meer dan alleen maar een statigheid en een vleugje apotheose.

Voor zover we weten heeft niets anders ooit zo'n intrigerend antwoord van God opgewekt, dat zegt: "niets zal hen tegenhouden, wat ze zich hebben voorgesteld om te doen" of een vertaling als "niets wat ze voorstellen om te doen zal nu onmogelijk zijn voor hen" (ESV). En wat stelde Nimrod zich voor om te doen? Om een toren te bouwen waarvan de top zou doordringen tot Shamayim - de verblijfplaats van Wachters; God. En wat voor een snood bouwproject zou dat laten gebeuren en misschien wel meer goddelijk ingrijpen dan de atoombom? Josephus suggereert zwakjes dat de Toren van Babel waterdicht werd gemaakt en dat dit een daad van rebellie tegen God was, wat Hem uitdaagde vanwege het sturen van de zondvloed en een voorbereiding was op het voortbestaan van toekomstige daden van bestraffing als ze zouden komen. Maar wat als een andere betekenis hier - "die zij zich hebben voorgesteld te doen" - beter past bij de Schrift en de geschiedenis? Iets wat te maken heeft met de lichamelijkheid van de Hemel - zoals in de woonplaats van de engelen?

Mijn goede vriend Gary Stearman - een populair gastheer van de televisieprogramma's van Profetiewachters - gelooft zoals veel geleerden dat er iets aan de hand was in Babylon met betrekking tot "angelic portal technology". Hij schrijft:

Onder leiding van Nimrod probeerden de vroege 'na de Vloed maatschappijen' duidelijk te herenigen met de gevallen geestwezens, die zich in hun recente historische geheugen bevonden... ze stonden op het punt hun primaire doel te bereiken - niet alleen het bouwen van een toren, maar ook het doorbreken van een barrière naar het rijk van de hemel, zelf. Zij stonden blijkbaar op het punt om enig succes te boeken bij het doordringen van de dimensionale sluier die één aspect van de hemel van de aarde scheidt!

Deze "toren" zou de mensen in staat stellen om hun donkerste verbeelding te realiseren. En wat hadden ze zich voorgesteld? Gewoon om hun contact met de "zonen van God" te vernieuwen, zoals hun voorgangers vóór de zondvloed hadden gedaan.^[xii]

Misschien, zoals Stearman hierboven suggereert, probeerde Nimrod een deuropening te openen met de perifere nabijheid van een parallelle nabijheid in de kosmische bovenbouw die astrofysici de bulk noemen (uitgelegd in ons boek On the Path of the Immortals, hoofdstuk 8, "The Science of Portals,"). Volgens de moderne natuurkunde is de Tweede Hemel (of het astrale vlak) misschien maar een micron verwijderd in een vijfde dimensie. Aan de ene kant brengen zulke ideeën troost voor sommigen, om God en Zijn engelen zoals altijd in zo'n nauwe "fysieke" nabijheid te conceptualiseren. Aan de andere kant voegt hetzelfde begrip op verontrustende wijze relevantie toe aan de profetieën van Jesaja met betrekking tot de aardse Babelpoorten die aan het eind van de tijd zich openen met reuzen en transgene wangedrochten die zich daaruit haasten. Hoe dan ook, de bovenstaande tekst zou de altijd aanwezige apotheose-ambitie van de mens kunnen impliceren om de toren te gebruiken als een transformationele technologie die door Nimrod en zijn volgelingen wordt gebruikt om daarmee als goden te worden en "ons een naam te maken". In Forbidden Secrets of the Labyrinth legt Mark Flynn uit: "De toren was niet noodzakelijkerwijs een apparaat dat de mensen onmiddellijk tot goden zou maken, maar een intradimensionale buis die opnieuw de hulp zou brengen van de Wachters die de mensen "goden" zouden maken zoals zijzelf door de kennis die ze leverden."^[xiii] Het voornaamste vergrijp van de Wachters (anders dan ongeoorloofde voortplanting met mensen) was de bekendmaking van verboden kennis, wapens en gevaarlijke technologie (1 HENOCH 8).

Als gevolg daarvan zouden we verwachten dat er in de oude culturen onder hun heerschappij een verhalend niveau van verfijning zou zijn. Inderdaad, megalithische structuren van de tijd en OOPARTS (voorwerpen die bestonden in plaatsen en tijden die de logica tarten). Bijvoorbeeld, de betwistbare "Bagdad batterij" is een echte werkende batterij naar verluidt uit de oude vlaktes van Shinar. Niemand weet voor welke echte voltage-producerende batterijen in die tijd gebruikt konden worden of hoe de kennis om ze te maken ontwikkeld werd, wat lijkt te wijzen op zeer geavanceerde en gesofisticeerde kennis, die in de oudheid abrupt verloren is gegaan. Joseph Farrell beweert hetzelfde en documenteert hoe de oude Babyloniërs veel erudieter waren dan historici aanvankelijk dachten. Hij schrijft: "De stelling van Pythagoras was meer dan duizend jaar voor Pythagoras in Babylon bekend... Traditionele verhalen over ontdekkingen van Thales of Pythagoras moeten worden afgedaan als 'totaal onhistorisch'; veel van van wat wij denken dat van Pythagoras moet nu aan Babylon worden toegeschreven."^[xiv] Het sexagesimale getallensysteem dat in het oude Mesopotamië werd gebruikt, gebruikte spijkervormige wigvormige cijfers om krachten van zestig weer te geven. Farrell gelooft dat het een vertrouwdheid met extra-dimensionaliteit zou kunnen impliceren:

De structuur zelf van de oude Mesopotamische numerieke notatie impliceert een fundamentele vertrouwdheid met hyperdimensionale geometrieën en de wiskundige basistechnieken om objecten in vier of meer ruimtelijke dimensies te beschrijven... Het moet worden opgemerkt dat de Sumerisch-Babylonische goden door een dergelijke notatie kunnen worden beschreven. Met andere woorden, de goden werden beschreven als een eigenaardige vereniging van fysica en religie, als hyperdimensionale entiteiten of objecten.^[xv]

Volgens Asger Aaboe is de oorsprong van de Westerse astronomie te vinden in Mesopotamië, en alle Westerse inspanningen in de exacte wetenschappen zijn directe afstammelingen van de late Babylonische astronomen.^[xvi] Deze vooruitgang suggereert de invloed van de Wachters. Als dat zo is, dan is er in de beruchte toren misschien een fantastische engelachtige technologie gebruikt die Nimrod in staat zou stellen om het onmogelijke te doen, zoals de tekst cryptisch suggereert. Meer conservatief gezien suggereert het dat de "poort" associatie niet slechts een metafoor was. Het lijkt zeer waarschijnlijk dat het een kanaal opende naar de Tweede Hemel en de verblijfplaats van de Wachters.

Als reactie op de ambitieuze structuur van Nimrod, verwarde Jahweh de talen en de verspreide volkeren. Om die reden vormen de hoofdstukken 10 en 11 van Genesis wat bekend staat als "De Tafel der Volkeren". De overeenkomstige naties zijn het directe resultaat van de verspreiding van de Toren van Babel. Volgens de Joodse traditie waren er na de zondvloed zeventig oorspronkelijke volken, die overeenkomen met de zeventig namen in dit hoofdstuk. Verwijzend naar dit tijdperk, staat er een vreemde passage in Deuteronomium:

Toen de Allerhoogste de volken hun erfenis gaf, toen hij de mensenzonen scheidde, stelde hij de grenzen van de volken vast volgens het aantal zonen van God [Bene Elohim, LXX: "engelen"]. Want het deel van de Heer is zijn volk, Jakob zijn toegewezen erfenis. (Deuteronomium 32:8-9)

De Hebreeuwse Bijbelgeleerde Dr. Michael Heiser gebruikt dit als basis voor het "Deuteronomium 32 Wereldbeeld," een theologische constructie die gebaseerd is op het lezen van vers 8 in het oudste manuscript. Waar we in de King James Bible lezen, "volgens het getal van de kinderen van Israël", in de Dode Zee Rollen en de meer oude tekst van de Griekse Septuagint, staat in dit vers, "volgens het getal van de zonen van God", wat een duidelijke verwijzing is naar engelen (Deuteronomium 32:8, ESV [de ESV-vertaling gebruikte de LXX-tekst]). De passage (Deuteronomium 32:8) geeft het Joodse geloof weer dat het aantal volken evenredig is met het aantal "zonen van God" wat onder andere in Genesis 6:2 en Job 2:1 wordt genoemd. Dit is een logischer interpretatie dan de "zonen van Israël" die in veel Engelse Bijbels worden gevonden, want toen de mensheid in Babel werd verdeeld, was Abraham nog niet geboren, dus waren er geen "zonen van Israël".

De "onsterfelijken" zijn de "zonen van God". Een Joodse angelologie neemt deze exegese ook over, en stelt..:

Een andere bijzondere groep engelen zijn de 70 "prinsen van de volken", aangesteld over elk van de 70 volken van de aarde. Zij worden voor het eerst genoemd in de Septuagint in Deuteronomium 32:8 - zonder dat hun aantal wordt gegeven - waarvan men denkt dat het aantal van alle engelen in deze tijd het aantal volken niet te boven gaat.^[xvii].

In het oude Jodendom werd begrepen dat de verspreiding bij de Toren van Babel niet alleen de verwarring van de talen met zich meebracht, maar ook Jahwehs onterving van de andere volken. God delegeerde de volken aan de heerschappij van de engelen, zoals blijkt uit het pseudpigrafische boek Testament van Nefatali:

En vergeet niet de Here, uw God, de God van uw vaderen, die door onze vader Abraham werd uitverkoren toen de volken werden verdeeld in de tijd van Phaleg. Want in die tijd kwam de Heer, gezegend zij Hij, uit Zijn hoogste hemel neer en bracht met Hem zeventig dienende engelen, Michaël aan hun hoofd, naar beneden. Hij beval hen om de zeventig families te onderwijzen die uit de lendenen van de zeventig talen van Noach voortkwamen. Met de engelen daalde hij af en deed dat volgens het bevel van hun Schepper. Maar de heilige taal, de Hebreeuwse taal, bleef alleen in het huis van Sem en Eber, en in het huis van Abraham onze vader, die een van hun nakomelingen is. (Testament van Nephatali 8:3-6)^[xviii].

Van de zeventig naties in de Genesis 10 tabel zijn bepaalde "zonen van God" of "machten en vorstendommen" geassocieerd met specifieke geografische gebieden en bevolkingsgroepen. In de tijd van Peleg (zie Genesis 10:25) is God met de zeventig engelen uit de hemel neergedaald om de volkeren van de aarde hun respectievelijke talen te leren. Later vroeg Michaël, in opdracht van God, elk volk om zijn beschermengelen te kiezen en elk volk koos de engel die hun zijn taal had geleerd, met uitzondering van Israël. Om onderscheid te maken geeft Deuteronomium 32:9 aan dat Jahweh Israël als het zijne koos. Dit pantheon van goddelijke wezens of engelen die oorspronkelijk de zaken van de Hemel en de aarde zouden beheren ten behoeve van elke bevolkingsgroep werd verdorven in ontrouw aan God in hun regering van die naties (Psalm 82). Zij begonnen toen de aanbidding als goden te vragen en omdat deze engelen, in tegenstelling tot hun menselijke bewonderaars, tot het einde der tijden op aarde door zouden gaan, zou elke "geest" achter de heidense toeschrijvingen op verschillende momenten in de geschiedenis en aan verschillende culturen bekend worden onder verschillende namen. Dit komt zeker overeen met de bijbelse definitie van afgoderij als de aanbidding van gevallen engelen en betekent dat de karakterisering van geesten als Nimrod/Apollo, Jupiter, Zeus, Isis en hun vele andere toeschrijvingen gewoonweg kunnen worden opgevat als titels die worden toegeschreven aan onderscheiden en individuele bovennatuurlijkheden.

KIJK: DR. MICHAEL HEISER VERKLAART HET VERSCHIL TUSSEN "DE ZONEN VAN GOD" EN DE OORSPRONG VAN DEMONEN!

De Joodse overlevering stelt dat toen de Eerste Tempel werd vernietigd, God zich afwendde en de zeventig engelen de macht over Israël mochten houden tot de Dag des Oordeels (Henoch 89:59; 90:22, 25). Zoals in de bestseller Reversing Hermon wordt aangegeven, vormen de zeventig volken, met hun geassocieerde "zoon van God", de achtergrond achter Jezus' zending van de zeventig (Lucas 10:1) en voegen zij nieuwe relevantie toe aan hun antwoord: "En de zeventig keerden weer terug met vreugde, zeggende: Heer, zelfs de [zeventig gevallen engelen?] duivels zijn in Uw naam aan ons onderworpen" (Lucas 10:17).

De getallen zeventig of tweeënzeventig zijn prominent aanwezig in de Joodse mystiek en het Westerse occultisme. Ars Goetia is het eerste deel van een demonologische grimoire genaamd 'De Kleine Sleutel van Salomo', die beschrijft hoe de tweeënzeventig demonen die Koning Salomo naar verluidt oproept, in dienst neemt en opsluit toen hij de oorspronkelijke tempel op de berg Sion bouwde.^[xix] Na het beschrijven van de attributen van elk van de tweeënzeventig boze geesten, geeft de Goetia een verslag van wat er gebeurde toen Koning Salomo hen gevangen zette in een koperen vat:

En opgemerkt moet worden, dat Salomo dit deed vanwege hun trots [d.w.z. de trots van de boze geesten], want hij heeft nooit een andere reden opgegeven, waarom hij hen zo aan zich heeft gebonden. En toen hij hen aldus had vastgebonden en het vat had verzegeld, joeg hij hen allen door de Goddelijke Macht in een diep Meer of Gat in Babylon.^[xx]

Hoewel de Bijbel wel meldt dat Salomo is gezwicht voor de afgoderij (1 Koningen 11:4), is er geen historische basis voor zulke fantastische beweringen over de bouw van de Tempel en accepteren we het demonische revisionisme van de Goetia niet. Zoals het meeste occultisme is de demonische magie ervan gebaseerd op pseudo-geschiedenis en regelrechte verzinsels. Het geeft de beoefenaar nooit echt macht en leidt onvermijdelijk tot vernietiging.

In Psalm 82 veroordeelt en belooft Jahweh de goden (de zeventig gevallen engelen) te straffen die hun volken hebben misbruikt en misleid:

Ík heb wel gezegd: U bent goden, u bent allen zonen van de Allerhoogste

toch zult u sterven als een mens, zoals iedere andere vorst zult u vallen.

Sta op, o God, oordeel de aarde, want Ú bezit alle volken.
(Psalm 82:6-8)

Hoewel alles wat een bovennatuurlijke interpretatie vereist, van buitenaf moet worden herzien, was mijn vriend Mike Heiser waarschijnlijk de eerste om te wijzen op het meest voor de hand liggende probleem met de suggestie dat dit Israëlieten zijn; dat wil zeggen, waarom veroordeelt Jahweh hen tot "sterven als mensen" als ze werkelijk mensen zijn? Het heeft alleen zin als je de tekst letterlijk neemt als het hen identificeert als geschapen goden, maar toch goden genoemd. Het territoriale karakter van deze machten wordt verder ondersteund door de Schrift.

In het boek Daniël meldt de engel Gabriël aan Daniël dat hij eenentwintig dagen werd vertraagd door een gevecht met de "vorst van het koninkrijk Perzië" en pas kon ontsnappen toen de overste van Israël, de aartsengel Michaël, kwam helpen (Daniël 10:13-14). Meer nog, hij meldt dat als hij eenmaal klaar is met de strijd tegen de Perzische geest, hij dan tegen de "prins van Griekenland" moet vechten. Door te suggereren dat dit een blik achter het gordijn van een extradimensionale strijd is, komt onmiddellijk in gedachten dat ten tijde van het schrijven van Daniël het Perzische Rijk het grootste deel van de wereld in handen had, maar dat het al snel veroverd zou worden door Alexander de Grote van Griekenland. Deze buitenwereldse prinsen lijken de oorspronkelijke zeventig goddelijke raadsleden te zijn.

Na Daniël is het belangrijkste boek van de eindtijdprofetie Zacharia. In het laatste deel van de Zacharia (hoofdstukken 12-14) kan men de tekst parallel laten lopen om details in te vullen over de slag om Armageddon en de terugkeer van Jezus naar de Olijfberg. Er wordt ook een engelachtige paramilitaire ploeg getoond - "Dit zijn zij die de Heer heeft gezonden om heen en weer te lopen, over de aarde" - die op de aarde patrouilleren om het kwaad te beteugelen en de gerechtigheid te bevorderen (Zacharias 1:10b). Cambridge-geleerde Iain Duguid schrijft: "Deze ruiters zijn Zijn 'speciale strijdkrachten', geen mensen (die niet snel de hele aarde kunnen inspecteren) maar engelen die zich bezighouden met het in het geheim observeren van de wereld om de Heer van actuele en nauwkeurige inlichtingen te voorzien"^[xxi] Net als de goddelijke raad heeft God ervoor gekozen om tussenpersonen in te zetten om Zijn wil op aarde te volbrengen. Wat echter minder bekend is, is hoe God door middel van Zacharia de hogepriester Jozua toegang tot de hemelse raad heeft beloofd!

Zo zegt de HEERE van de legermachten: Als u in Mijn wegen gaat en als u uw taak ten behoeve van Mij vervult, dan zult ú ook Mijn huis besturen, en ook Mijn voorhoven bewaken, en zal Ik u omgang geven met hen die hier staan. (Zacharia 3:7, schuin toegevoegd)

De personen die worden aangeduid met de zinsnede 'zij die staan' was de goddelijke raad 'zonen van God', inclusief de engel van de Heer en Satan (3:1). God belooft dan Zijn dienaar, de Spruit, te brengen en de ongerechtigheid van het land in één dag te verwijderen (een claim die op een bijzondere manier wordt verklaard door de vervangende verzoening van Jezus via het kruis).

Luister toch, hogepriester Jozua, u en uw vrienden die vóór u zitten – zij zijn immers een wonderteken – want zie, Ik ga Mijn Knecht, de SPRUIT, doen komen.

Want zie, wat betreft de steen die Ik voor Jozua neergelegd heb, op die ene steen zullen zeven ogen zijn. Zie, Ik zal er Zijn gravering in aanbrengen, spreekt de HEERE van de legermachten. Ik zal de ongerechtigheid van dit land op één dag wegnemen. (Zacharia 3:8-9)

Het interpreteren van Jezus als "de Spruit" wordt sterk ondersteund door het volgende: "Want er zal een Twijgje opgroeien uit de afgehouwen stronk van Isaï, en een Loot uit zijn wortels zal vrucht voortbrengen." (Jesaja 11:1). Door heel Jesaja wordt de Messias consequent gesymboliseerd als een twijg, spruit, stronk of loot (4:2; 6:13; 53:2). De Septuagint bevat een andere fascinerende lezing over Jezus die niet in de Masoretische tekst voorkomt. De Masoretische leest:

Omdat er een Kind voor ons is geboren, een Zoon is ons gegeven wiens leiding op zijn schouder is gekomen, en zijn naam wordt "Boodschapper van de Grote Raad" genoemd, want ik zal de heersers vrede en gezondheid brengen. (Jesaja 9:6, LES, nadruk toegevoegd)

Natuurlijk, dit identificeert Jezus als de "Boodschapper van de Grote Raad" en versterkt het Deuteronomium 32 wereldbeeld. De Septuagint-lezing is veel ouder en weerspiegelt waarschijnlijker de beoogde betekenis van Jesaja voor zijn zevende-eeuwse voorganger. Het impliceert ook dat allen die in Christus zijn, rechtstreeks toegang hebben tot de CEO en niet langer onderworpen zijn aan de raad en zijn territoriale vorsten. Jezus is de Hogepriester van een nieuw en beter verbond dat alle naties omvat (Hebreeën 8:13).

In Lucas 10 geeft Jezus de voorkeur aan de heiden-missie door zeventig discipelen te sturen om de zeventig volken van de Joodse traditie te vertegenwoordigen (sommige Griekse manuscripten lezen zeventig; andere lezen tweeëntwintig). Op dezelfde manier schrijft Paulus over "elementaire geesten van de wereld" (Kolossenzen 2:8) en "vorstendommen, kosmische machten en heersers over de duisternis van deze wereld" (Efeziërs 6:12). De profeet Jesaja voorspelt het toekomstige oordeel van deze zogenaamde goden: "Op die dag zal het gebeuren dat de HEERE de legermacht van de hoogte in de hoogte en de koningen van de aardbodem op de aardbodem zal straffen." (Jesaja 24:21). Dat zei Paulus ook toen hij over het kruis schreef: "Hij heeft de overheden en de machten ontwapend, die openlijk te schande gemaakt en daardoor over hen getriomfeerd." (Kolossenzen 2:15). Door Jezus hebben alle gelovigen "door één Geest toegang tot de Vader" (Efeziërs 2:18b). Ook al worden deze vijanden verslagen, ze houden nog steeds de touwtjes in handen van het ongelovige wereldsysteem. Vrijwel zeker vertegenwoordigt het de oorlog in de hemel die in Openbaring 12 wordt beschreven, het eindspel en het naderende eindoordeel van de opstandige engelenmachten.

Ook al lijkt het radicaal nieuw voor de lezer, het Deuteronomium 32 wereldbeeld is de oude Hebreeuwse theologie in zijn zuiverste vorm. Ondanks de neerbuigende reacties is het niet echt polytheïsme. De kleine 'g'-goden zijn geschapen, niet eeuwig. Jahweh staat duidelijk boven hen, dus het monotheïsme wordt niet uitgedaagd. Naast theologische overwegingen suggereert deze constructie ook interessantere verklaringen voor megalithische monumenten en het wereldrastersysteem dat elders in deze serie aan de orde zal komen.

[i] Leland Ryken, et al., Dictionary of Biblical Imagery (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000) 68.

[ii]A. C. Myers (1987), The Eerdmans Bible Dictionary. rev., augm. translation of: Bijbelseencyclopedie, rev. ed. 1975 (117) (Grand Rapids, MI: Eerdmans).

[iii]“1101a, balal,” Robert L. Thomas, New American Standard Hebrew-Aramaic and Greek Dictionaries: Updated Edition (Anaheim: Foundation, 1998).

[v] Paul J. Achtemeier, Harper’s Bible Dictionary (San Francisco: Harper & Row, 1985) 1164.

[vi]Norriss S. Hetherington, ed., Garland Reference Library of the Humanities, vol.1634, “Cosmology: Historical, Literary, Philosophical, Religious, and Scientific Perspectives” (New York: Garland, 1993) 44.

[vii]Verse 117, “Inana’s Descent to the Nether World,” The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section1/tr141.htm (accessed December 30, 2014).

[viii]The Epic of Gilgamesh, translated by Maureen Gallery Kovacs, electronic Ed., by Wolf Carnahan, 1998, http://www.sjsu.edu/people/cynthia.rostankowski/courses/119a/s4/The%20Epic %20of%20Gilgamesh.pdf (accessed December 30, 2014).

[ix]Rivkah Schärf Kluger and Yehezkel Kluger, The Archetypal Significance of Gilgamesh: A Modern Ancient Hero, ed. Yehezkel Kluger (Einsiedeln, Switzerland: Daimon, 1991) 163.

[x] The Manumission of Umanigar (3.134A) [Reading [K]Á.GAL-mah-ki-a[n-na] / dNin-urta-k[a]. Cf. Steinkeller 1989:73 n. 209.] In William W. Hallo and K. Lawson Younger, Context of Scripture (Leiden; Boston: Brill, 2003) 301.

[xi]Zondervan NIV Study Bible: Loose-Leaf Edition (Grand Rapids, MI: Hendrickson, 2005) 22.

[xiv]Samuel Noah Kramer, The Sumerians, (Chicago: University of Chicago Press, 1963) 291, as cited in Joseph P. Farrell, The Grid of the Gods (2013) Kindle Locations 5012–5016.

[xv]Joseph P. Farrell (11-21-2013), The Grid of the Gods (SCB Distributors, Kindle edition) 5125–5131.

[xvi]Asger Aaboe, “The Culture of Babylonia: Babylonian Mathematics, Astrology, and Astronomy,” The Assyrian and Babylonian Empires and other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.E, Eds. John Boardman, I. E. S. Edwards, N. G. L. Hammond, E. Sollberger and C. B. F. Walker (Cambridge University Press, 1991).

[xvii]“Jewish Concepts: Angels & Angelology,” Jewish Virtual Library, http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Judaism/angels.html.

[xviii]Pseudepigrapha of the Old Testament, R. H. Charles, ed. (2:363) (Bellingham, WA: Logos Research Systems, 2004).

[xix]Lemegeton Clavicula Salomonis: The Lesser Key of Solomon, Detailing the Ceremonial Art of Commanding Spirits Both Good and Evil; ed. Joseph H. Peterson (Maine: Weiser Books, 2001).

[xx]S. L. M. Mathers, ed., Goetia: The Lesser Key of Solomon. The Book of Evil Spirits, with an introduction by Aleister Crowley [1904] (Chicago: De Laurence, Scott & Co., 1916) 45 (reissued by Weiser, Boston, 1995).

[xxi]Iain M. Duguid, Zechariah 1:10–11 note in The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008) 1753–1754.

Het Boek van Henoch, Babylon, en het heropenen van de poorten van de Goden

OPENEN HENOCHS DEUREN - DEEL 2