De wederkomst van Saturnus - Deel 21: Molech

16 januari 2022 - door Derek Gilbert

Deel 1 - Deel 2 - Deel 3 - Deel 4 - Deel 5 - Deel 6 - Deel 7 - Deel 8 - Deel 9 - Deel 10 - Deel 11
Deel 12 - Deel 13 - Deel 14 - Deel 15 - Deel 16 - Deel 17 - Deel 18 - Deel 19 - Deel 20 - Deel 21
Deel 22 - Deel 23 - Deel 24 - Deel 25 - Deel 26 - Deel 27 - Deel 28 - Deel 29 - Deel 30 - Deel 31
Deel 32 - Deel 33 - Deel 34 - Deel 35

Hier wordt Saturnus' verlangen om de koning van het universum te zijn het duidelijkst. In dit deel van onze serie analyseren we het karakter en de aanbidding van nog een van zijn Milcom-identiteiten, oppergod van de Ammonieten, die in de geschiedenis beter bekend is als Molech.

Molech, dat soms gespeld wordt als "Molek" of "Moloch", is zelfs nog mysterieuzer dan Dagan. Omdat oude Semitische talen zoals het Akkadisch, Ugaritisch en Hebreeuws geen klinkers hadden, is het moeilijk te zeggen wanneer mlk "koning" (melech), "boodschapper" of "engel" (malak) betekent, en wanneer het de naam is van de duistere god Molech. Deze veroordeling van afgoderij uit het boek Jesaja is hier een voorbeeld van:

U reisde naar de koning [mlk] met olie
en vermenigvuldigde uw parfums;
je stuurde je gezanten ver weg,
en zond ze zelfs af naar het Sheol. (Jesaja 57:9, nadruk toegevoegd)

In deze context, gegeven de verwijzing naar Sheol, de Hebreeuwse onderwereld, zou "de koning" net zo goed "Molech" kunnen betekenen, een god die bijna uitsluitend verbonden is met de onderwereld. Dat zou natuurlijk de hele betekenis van het vers veranderen.

Molech komt voor het eerst voor in de Bijbel in Leviticus 18, waar God de Israëlieten vertelde dat het hen verboden was hun kinderen als offer aan de duistere god te geven. De cultus van Molech gaat echter minstens duizend jaar terug voor Mozes.

Een god genaamd "Malik" is bekend uit teksten gevonden in Ebla, een machtig koninkrijk in het noorden van Syrië tussen ongeveer 3000 en 2400 v.Chr., meer dan driehonderd jaar voordat Abraham in Kanaän aankwam. Van de ongeveer vijfhonderd godheden die geïdentificeerd zijn in teksten gevonden in Ebla, was een van de meest voorkomende theoforische elementen in persoonsnamen - zoals -el in Daniël ("God is mijn rechter") of -yahu in Hizkia ("YHWH sterkt")- ma-lik.[1]

Het is moeilijk om vat te krijgen op het karakter van Malik. Het blijkt dat hij in de tijd van Abraham, Izaäk en Jakob nog steeds werd aanbeden in Mari, een machtige stad aan de rivier de Eufraat nabij de moderne grens tussen Syrië en Irak. Verder blijkt dat Malik werd gediend door een groep onderwereldgoden, maliku genaamd. En vijfhonderd jaar later, in de tijd van de rechters, werden Malik en de maliku (toen mlkm genoemd) nog steeds vereerd in Ugarit.[2]

Bovendien wordt Malik in de teksten van Ugarit in verband gebracht met een god die "Rapiu" heet, de "Koning der Eeuwigheid". Deze entiteit is om een paar redenen interessant: Ten eerste is Rapiu een enkelvoudsvorm van "Rephaïm," vergelijkbaar met ha-rapha-"de rapha" of "de reus" uit 2 Samuël 21 en 1 Kronieken 20. Met andere woorden, net zoals Malik zijn groep volgelingen in de onderwereld had, de maliku of mlkm, is het mogelijk dat Rapiu "heer van de Rephaim" was.

Ten tweede, de Ugaritische teksten verbinden zowel Malik als Rapiu met Ashtaroth, een stad in Bashan in de buurt van de berg Hermon.[3]

Moeder Šapšu, neem een boodschap mee naar Milku in ʿAṯtartu [Ashtaroth]: "Mijn incantatie voor slangenbeet, Voor het gif van de geschubde slang."[4]

Moeder Šapšu was de zonnegodin in Ugarit. In dit ritueel werd haar gevraagd een boodschap over te brengen aan een god die in Ashtaroth heerste, Milku, wat een andere vorm is van de naam "Molech." Dit is niet verwonderlijk; in de tijd van de richters in Israël lag Bashan, de moderne Golanhoogte, aan de grens van het betrekkelijk nieuwe volk Ammon. De nationale god van de Ammonieten was Milcom, die één en dezelfde was als Molech.[5]

In feite had Rapiu twee steden verbonden met zijn koninkrijk: hij wordt beschreven als "de god die troont in Ashtaroth, de god die heerst in Edrei."[6] Die twee steden zijn dezelfde twee van waaruit Og, de laatste van de levende Rephaim, heerste over Bashan.[7] Voor de heidense Amorieten was het koninkrijk van Og letterlijk de toegang tot de onderwereld.

Om eerlijk te zijn, ondanks de slechte reputatie van Molech/Malik, hebben archeologen nog geen fysiek bewijs gevonden van kinderoffers in Ugarit, Mari, of Ebla. Evenmin is er iets gevonden in de buurt van Jeruzalem, ondanks verwijzingen in de Bijbel naar rituele praktijken buiten de muren van de stad in de Vallei van Hinnom. Als er al kinderen voor Molech werden geslacht in de Levant voordat de Israëlieten daar aankwamen, dan hebben geleerden dat nog niet kunnen bevestigen.

Toch vermeldt de Bijbel het in de tijd van Mozes, rond 1400 v.Chr.; Salomo bouwde een hoge plaats voor Molech rond 950 v.Chr.;[8] en ongeveer 325 jaar later verontreinigde koning Josia de Topheth in de Vallei van de Zoon van Hinnom, die werd gebruikt om kinderen te verbranden als offers aan Molech.[9]

Nu, hier wordt het interessant: Molech werd gelijkgesteld met de Mesopotamische pest-god en poortwachter van de onderwereld, Nergal. Niet alleen zijn beiden verbonden met de dood en het hiernamaals, Akkadische godenlijsten vermelden de vergelijking "Malik = Nergal." Verder kunnen het Semitische mlk en het Soemerische NERGAL beide worden opgevat als "koning," hetgeen de identificatie bevestigt.[10]

Er is een soortgelijk verband tussen NERGAL en Kumarbi. Een inscriptie, waarschijnlijk uit een funderingsdepot van de tempel te Urkesh gedateerd op ongeveer 2250 v. Chr., luidt: "Tish-atal, koning van Urkesh, bouwde de tempel van NERGAL."[11] Zonder in de details te willen verdwalen, was de conclusie van de archeologen als volgt: Het Soemerische logogram ^dKIŠ.GAL (NERGAL) stelt een Hurrische goddelijke naam voor, niet de eigennaam van de pestgod Nergal. Aangezien de enige god waarvan bekend is dat hij in Urkesh "woont" Kumarbi is, "kunnen we daarom het grote tempelcomplex identificeren als dat van Kumarbi."[12]

Dus, aangezien "Malik = Nergal," kunnen we afleiden dat de "NERGAL" ("koning") van Urkesh, Kumarbi, ook Malik/Molech is.

Het andere aspect van de cultus van Molech dat relevant is voor ons onderzoek is het duidelijke verband in de Bijbel tussen de duistere god en de praktijk van het raadplegen van de ʾōbôt, de geesten van de doden. We beginnen met Leviticus:

De Heer sprak tot Mozes en zei: "Zeg tot het volk van Israël: Een ieder van het volk van Israël of van de vreemdelingen die in Israël verblijven, die een van zijn kinderen aan Molech geeft, zal zeker ter dood gebracht worden. Het volk van het land zal hem met stenen stenigen. Ik zelf zal mijn aangezicht tegen dien man richten en hem uit het midden zijns volks uitroeien, omdat hij een zijner kinderen aan Molech gegeven heeft, om mijn heiligdom onrein te maken en Mijn heilige naam te ontheiligen. En indien het volk des lands ook maar de ogen sluit voor die man, wanneer hij een van zijn kinderen aan Molech geeft, en hem niet ter dood brengt, dan zal ik Mijn aangezicht tegen die man en tegen zijn clan richten en hen uitroeien uit het midden van hun volk, hem en allen die hem volgen in het hoereren naar Molech.

Als iemand zich tot mediums [ʾōbôt] en necromanten [yiddĕʿōnîm] wendt en zich aan hen hoereren, dan zal Ik Mijn aangezicht tegen die persoon keren en hem uitsnijden uit het midden van zijn volk. (Leviticus 20:1-6)

De betekenis hiervan is dat God zelf de cultus van Molech rechtstreeks in verband bracht met de goden en geesten van de onderwereld.

Het samenbindende principe van verzen 1-6 is niet slechts "onwettige cultische praktijken", maar de praktijk van de dodencultus. Dit besef maakt ook de veroordeling van de hele clan (mispahto) van de schuldige in v. 5 begrijpelijk: zoals we in Mari en Ugarit zagen, is de dodencultus een familieaangelegenheid, om de zegeningen veilig te stellen (en de toorn af te wenden) van de familie uit het verleden ter wille van de huidige familie en de familie die nog moet komen.[13]

Een soortgelijke passage als Leviticus 20 is te vinden in Deuteronomium 18:

Er zal onder u niemand gevonden worden die zijn zoon of zijn dochter als offer verbrandt [aan Molech], noch iemand die waarzeggerij bedrijft of waarzeggerij bedrijft of voortekenen interpreteert, noch een tovenaar of een charmeur of een medium of een necromant, noch iemand die aan de doden vraagt; wie deze dingen doet, is een gruwel voor de Here. (Deuteronomium 18:10-12)

Na het verbod op het verbranden van kinderen als offergaven volgen zeven specifieke activiteiten die worden beschreven als "gruwel voor de Here". Alle zeven waren bedoeld om "informatie te verkrijgen van of invloed uit te oefenen op een goddelijk wezen of wezens."[14] De connectie van de Molech cultus met deze activiteiten en onderwereld entiteiten suggereert dat Molech inderdaad de godheid is die we eerder in deze studie hebben ontmoet-Kumarbi, de god die wordt opgeroepen uit de abi, die, zoals we hebben gezien, het Hurrische origineel is achter de Hebreeuwse woorden voor "rituele put" (ʾôb) en de geesten van de onderwereld (ʾōbôt).

Algemeen wordt aangenomen dat de verschillende vormen van de naam Molech/Malik/Milcom (en die van de oppergod van het Phoenicische Tyrus, Melqart) afgeleid zijn van de Semitische wortel mlk ("koning"). De identificatie van deze godheid met Nergal, de poortwachter van de onderwereld in Akkad en Babylon, suggereert dat de ware betekenis van de naam "Koning van de Onderwereld" was. Dit is in overeenstemming met onze theorie dat deze entiteit de god was die door de Moabieten, en misschien door de mensen van Sodom in de dagen van Abraham en Lot, werd aanbeden als Baäl-Peor ("heer van de opening naar de onderwereld").

Wat ik suggereer is dat "Molech", net als "Baäl", geen eigennaam was, maar een titel: "Koning/heer (van de onderwereld)." En het verwijst naar de entiteit in het hart van onze studie onder zijn vele namen: Shemihazah, Kumarbi, El, Enlil, Dagan, Assur, en nog enkele andere die nog onderzocht moeten worden.

Verder bewijs voor deze hypothese komt van het kleine en grotendeels vergeten koninkrijk van Ammon:

Samengevat, gezien de huidige stand van het bewijsmateriaal kan Milkom het best worden begrepen als een duidelijk Ammonitische vorm van El.[15] (Nadruk toegevoegd.)

Kortom, er was geen Milcom of Molech. De naam is gewoon een titel, "koning," die de Ammonieten gebruikten om te verwijzen naar hun oppergod, El. "Molech" was de vorm van de titel die door de Hebreeuwse profeten werd gebruikt, waarbij zij de klinkers verwisselden om de naam tot een belediging te maken, op dezelfde manier waarop zij "Baal" veranderden in "Bosheth" ("schandelijk ding") en "Astarte" in "Ashtoreth."[16]

Hier is nog een idee om te overwegen. Dit werd geopperd door mijn vrouw, Sharon, die duidelijk meer oplettend is dan ik: Aangezien de naam "Anakim" waarschijnlijk is afgeleid van het Griekse anax ("koning" of "god"), een titel gegeven aan Agamemnon, hoge koning van de Grieken tijdens de Trojaanse Oorlog, en een epitheton van Zeus ("Zeus Anax"), vanwege zijn status in het Griekse pantheon als opperheer van de schepping,[17] is het mogelijk dat de Anakim zo werden genoemd omdat zij de oorspronkelijke gevallen Wachter dienden die anax ("koning") werd genoemd, Milcom/El.

Met andere woorden, "Anakim" zou ruwweg betekenen "mannen van de 'hoge koning'" en de "afstammelingen van Anak" (yel̆îdê ha-anaq) in Numeri 13:22, net als de "afstammelingen van de reus" (yel̆îdê ha-rapha) die door David en zijn mannen werden verslagen, waren geen letterlijke bloedafstammelingen van een reusachtige man genaamd Anak, maar waren dienaren van de bovennatuurlijke anax-Milcom/El, de zogenaamde koning.

Dit is speculatief, maar niet ondenkbaar. De Assyriërs en hun hoofdstad deelden de naam van de oppergod, Assur. De Amorieten werden geassocieerd met een god genaamd Amurru, en een Amoritisch koninkrijk in Noord-Syrië met de naam Amurru wordt vermeld in Egyptische teksten uit de tijd van de Richters. En de Egyptische Executie Teksten lijken de Anakim in de Transjordanië te plaatsen,[18] waar we het bestaan hebben vastgesteld van culten voor deze entiteit onder de namen El, "Milcom," "Malik," en waarschijnlijk "Baal-Peor."

Aangezien deze god de rebellie leidde die de Nephilim schiep, die de Rephaïm geesten werden na hun dood in de Zondvloed, zou dit het verband kunnen verklaren tussen de Anakim en de Rephaïm, en waarom Jozua de vernietiging van de Anakim als Israëls eerste doel stelde bij de verovering van Kanaän.

Het verband tussen deze entiteit, necromantie, en de cultus van de doden - om niet te spreken van het offeren van kinderen - voegt een nieuwe dimensie toe aan de veroordeling door de profeet Hosea van Bull El. Jesaja, die een paar jaar na Hosea schreef, verweefde een veroordeling van de dodencultus in profetieën over de komende Assyrische invasie en de geboorte van de Messias:

Zie, ik en de kinderen die de Here mij gegeven heeft, zijn tekenen en voortekenen in Israël van de Here der heerscharen, die woont op de berg Sion. En wanneer zij tot u zeggen: "Informeert naar de media [ōbôt] en de necromanters [yiddĕʿōnîm] die tjirpen en mompelen", moet een volk dan niet naar zijn God informeren? Moeten zij niet aan de doden vragen in naam van de levenden? Op de leer en op de getuigenis! Als zij niet naar dit woord willen spreken, is dat omdat zij geen dageraad hebben. Zij zullen door het land trekken, zeer bedroefd en hongerig. En wanneer zij honger hebben, zullen zij woedend worden en minachtend spreken over hun koning [melek] en hun God [elohay], en hun gezichten naar boven wenden. En zij zullen naar de aarde kijken, maar zie, benauwdheid en duisternis, de somberheid der benauwdheid. En zij zullen in dikke duisternis gedreven worden. (Jesaja 8:19-22, nadruk toegevoegd)

Er zijn verschillende belangrijke punten in deze passage op te merken. Ten eerste, het woord dat wordt weergegeven met "onderzoeken" (Hebreeuws dirshu) wordt ongeveer twee keer zo vaak vertaald met "zoeken" of "doorzoeken" als met "onderzoeken". Vergelijk Jesaja's woorden met de vraag die de engelen stelden aan de vrouwen die kwamen om het lichaam van Jezus te prepareren na zonsopgang van de derde dag: "Waarom zoekt gij de levenden te midden van de doden?"[19] Met andere woorden, Jesaja veroordeelde het volk van Juda omdat zij de doden te midden van de levenden zochten, waar de ware "tekenen en voortekenen" van God te vinden waren.

De profeet beschreef degenen die naar het geestenrijk keken voor orakels als mensen die al dood waren: Zij leven in duisternis en zijn "zeer bedroefd en hongerig", zoals de heidense doden van Mesopotamië die niet goed verzorgd worden door hun nakomelingen. In vers 21 maakt Jesaja het verband met de doden expliciet door te schrijven dat deze ongelukkige zielen door het land zullen "trekken". Het Hebreeuwse werkwoord 'ābar is gebaseerd op dezelfde stam, ʿbr, waaruit we ʿōberim-"Reizigers" krijgen, als in de geesten van de doden die "reizen" of "oversteken" van het land van de doden naar de wereld van de levenden; het is hetzelfde woord dat door de heidense Kanaänieten werd gebruikt om de Rephaïm te beschrijven die vanuit de onderwereld door middel van rituelen werden opgeroepen naar de dorsvloer van El op de berg Hermon.

Wat Jesaja beschreef is de straf voor hen die God trotseerden door rituele putten te gebruiken om de geesten van de doden op te roepen - zij worden als de ongelukkige doden zelf. Wanneer zij hun lot beseffen, "zullen zij woedend zijn." Maar in de context van de passage, met begrip van de dodencultus en de rol van de "koning"-god daarin, is een betere vertaling van de volgende zin deze: "En zij zullen vervloeken bij Molek en bij hun geesten."[20] (Elohim, het woord dat vertaald is met "geesten", is niet altijd een verwijzing naar God. De basisbetekenis is "iemand die in het geestenrijk leeft". Context is koning, en hier is "geesten" een meer accurate lezing dan "God").

Het is voor ons in de eenentwintigste eeuw moeilijk te begrijpen hoe een onderwereldgod wiens cultus gepaard ging met necromantie en kinderoffers achthonderd jaar lang in Israël en Juda heeft kunnen overleven, maar het was zo. De Israëlieten vielen ten prooi aan de verering van Baäl-Peor, een andere titel of identiteit die deze god droeg, in de tijd van Mozes en Jozua aan het eind van de vijftiende eeuw v. Chr. en deze ging tenminste door tot de hervormingen van Josia aan het eind van de zevende eeuw v. Chr.

Maar misschien wel het stoutmoedigste voorbeeld van de grootheidswaanzin van deze god is te vinden op de top van een heuvel net buiten de muren van Jeruzalem. En hij werd daar neergezet door de zoon van Israëls beste en meest geliefde koning.

De volgende: De berg Hermon en de Olijfberg

Eindnoten:

^[1] Heider, op. cit., p. 96.

^[2] Ibid., p. 129.

^[3] Ibid., p. 115.

^[4] RS 24:244:40–41. Translation by Dennis Pardee & Theodore J. Lewis, Ritual and Cult at Ugarit (Vol. 10). (Atlanta, GA: Society of Biblical Literature, 2002), p. 177. Ugaritic text RS 24:251:42 also places the god Milku in Ashtaroth.

^[5] 1 Kings 11:5 calls Milcom “the abomination of the Ammonites,” and 1 Kings 11:7 uses the same description for Molech.

^[6] Wyatt (2002), op. cit., p. 395.

^[7] Deuteronomy 3:1; Joshua 12:4, 13:12.

^[8] 1 Kings 11:7.

^[9] 2 Kings 23:10.

^[10] Rebecca Doyle, Faces of the Gods: Baal, Asherah and Molek and Studies of the Hebrew Scriptures (Doctoral thesis: University of Sheffield, 1996), p. 129.

^[11] Giorgio Buccellati and Marilyn Kelly-Buccellati, “The Great Temple Terrace at Urkesh and the Lions of Tish-atal.” Studies on the Civilization and Culture of Nuzi and the Hurrians – 18 (2009), p. 59.

^[12] Ibid., p. 63.

^[13] Heider, op. cit., p. 251.

^[14] Ibid., p. 259.

^[15] Joel S. Burnett, “Iron Age Deities in Word, Image, and Name: Correlating Epigraphic, Iconographic, and Onomastic Evidence for the Ammonite God,” Studies in the History and Archaeology of Jordan 10 (2009), p. 161.

^[16] Morris Jastrow, Jr. & George A. Barton, “Ashtoreth.” Jewish Encyclopedia, https://jewishencyclopedia.com/articles/2005-ashtoreth, retrieved 3/30/21.

^[17] “The Linear B Word wa-na-ka.” Paleolexicon, http://www.palaeolexicon.com/Word/Show/16631, retrieved 4/12/21.

^[18] The leaders of the Iy’anaq are listed next to rulers of the Shutu, which probably refers to Moab (cf. the “sons of Sheth” in Numbers 24:17).

^[19] Luke 24:5b.

^[20] Heider, op. cit., p. 331.

Bron: The Second Coming of Saturn Part 21: Molech » SkyWatchTV