DE BOODSCHAPPER - Deel 18: Meer over de boodschapper Apophis en de verschrikkelijke goden die daarmee komen

29 december 2020 - door SkyWatch Editor

Een van de vele verrassende aspecten van de asteroïde Apophis is de bovennatuurlijke timing van zijn komst. Het Jet Propulsion Laboratory in Cal Tech, dat Near Earth Objects (NEO's) voor NASA opspoort, vertelt ons dat het op 13 april 2029 "ongevaarlijk ver van de aarde zal zweven, ongeveer 19.000 mijl (31.000 kilometer) boven het oppervlak".[i] Waarom is dit interessant? De datum heeft intrigerende connecties met de jaarlijkse feesten die God aan Mozes in de woestijn heeft verordend.

Aangenomen dat Apophis het bijbelse Alsem is (we verklaren dat niet of stellen hier geen data vast), en dat 2029 dus een periode zou vertegenwoordigen ergens in het midden van de Grote Verdrukking periode wanneer de bazuin-oordelen beginnen, maandag 13 oktober 2025 (13 april 2029, min drie en een half jaar), zou de geschatte begindatum zijn van de zeven jaren van Verdrukking die in de Schrift zijn voorzien (zie Mattheüs 24:21, Openbaring 7:14, en Daniël 12:1). Voor evangelische dispensationalisten (en sommige katholieke profetie-gelovigen) kan deze timing een onheilspellend teken lijken dat er binnenkort een opname van de Gemeente zal plaatsvinden (de eschatologische gebeurtenis, zoals we eerder beschreven hebben, wanneer alle ware christenen die in leven zijn in een oogwenk getransformeerd zullen worden in glorieuze lichamen en verbonden zullen worden door de opstanding van dode gelovigen, die met hen opstijgen naar de hemel). Afhankelijk van iemands positie zou dit de laatst mogelijke datum voor een pre-Verdrukking Opname ergens rond 13 oktober 2025 plaatsen.[ii]

13 oktober 2025, is 21 Tishri op de Hebreeuwse kalender, de zevende dag van het jaarlijkse Loofhuttenfeest (Sukkot, letterlijk "Loofhuttenfeest"), één van de jaarlijkse feesten die God de Israëlieten opdroeg te houden toen Hij de wet aan Mozes gaf.

Sukkot is een zevendaags feest dat begint op 15 Tishri, de zevende maand van de Hebreeuwse kalender. Dat betekent dat het precies zes maanden na het Feest van de Ongezuurde Broden is, een zevendaags feest dat volgt op het Pesach, dat valt op de avond van 14 Nisan, de eerste maand van het jaar. Die twee, samen met Sjavuot, het Wekenfeest (Pinksteren), waren de jaarlijkse bedevaartfeesten waarbij joodse mannen voor God moesten verschijnen bij de tabernakel en later bij de tempel in Jeruzalem.[iii]

De heidense religieuze kalender in het oude Nabije Oosten werd in het voorjaar en najaar ook wel de akitu genoemd. Deze rite dateert tenminste uit het midden van het derde millennium voor Christus.[iv] Jarenlang dachten de geleerden dat het akitu een nieuwjaarsfeest was dat elke lente in Babylon werd gehouden om de oppergod, Marduk, te eren. Meer recente ontdekkingen hebben echter aangetoond dat er twee akitu-feesten waren, een in de lente, het oogstseizoen, en de andere in de herfst, het plantseizoen, en veel steden voerden het ritueel uit om hun beschermgoden te eren. Bijvoorbeeld, de vroegste akitu die geleerden kenden was in Ur in Sumerië, de thuisstad van de maangod, Sîn.[v]

De akitu begon op de eerste van Nisan en de eerste van Tishri, dicht bij de lente- en herfst-equinoxen. Hoewel de lengte van het feest in de loop der jaren veranderde, lijkt het erop dat het over het algemeen elf[vi] of twaalf dagen duurde.[vii] Zo begonnen de Feesten van Ongezuurd Brood en Tabernakels een paar dagen nadat de heidense buren van de Hebreeën hun jaarlijkse oogst- en plantrituelen hadden beëindigd.

Sukkot is een zevendaags feest. Alleen al het aantal benodigde offerdieren suggereert dat dit het festival bij uitstek was in de Joodse kalender, en het is vooral interessant omdat daar stieren waren. Nummer 29:12-34 geeft de vereisten aan:

Dus, een totaal van zeventig stieren werd opgeofferd tijdens de zeven dagen van Sukkot. Voor het Feest van de Ongezuurde Broden, ook een zevendaags feest, waren er slechts één ram en zeven lammetjes per dag nodig. Maar het grootste verschil tussen de twee feesten is dat er slechts twee stieren per dag werden geofferd tijdens het Feest van het Ongezuurd Brood.[viii] In feite vereiste geen van de andere feesten die God voor Israël verordende meer dan twee stieren per dag.[ix]

Dus, Sukkot was uniek in de jaarkalender. Het was zo belangrijk dat het soms gewoon 'het feest' werd genoemd. Waarom waren er zoveel stieren nodig op dit feest? Eén ding is in ieder geval zeker: Het ging niet om het rundvlees.

Beelden van holhoornigen werden vaak gebruikt om de heidense goden van de oude wereld te beschrijven. De naam van de oude goden van het Griekse pantheon, de Titanen, is bijvoorbeeld afgeleid van een oude stam van het Amorietenvolk, de Tidanu (of Ditanu, afhankelijk van waar en wanneer het op kleitabletten is gegraveerd).[xi] Dit was een semi-mythische groep waarvan de Amorietenkoningen van Babylon (waaronder Hammurabi de Grote), het noorden van Mesopotamië en Oegarit beweerden af te stammen.

Ten tijde van de richters in Israël was de stam verdwenen in de geschiedenis. De Ditanu leefden echter voort in de Amoritische religie, vereerd als goden van de onderwereld. Religieuze teksten brachten de Ditanu in verband met de Rephaïm, die bekend waren bij de heidense Amorieten. Het blijkt dat Amorietenkoningen ernaar streefden zich na de dood bij de 'raad van de Ditanu' aan te sluiten, en dat koninklijke tuinen werden aangelegd om de overleden koningen te vereren, vermoedelijk om hen te helpen zich aan te sluiten bij het gezelschap van hun machtige voorouders in het hiernamaals.[xii]

Het relevante punt is dat de Ditanu/Tidanu hun naam hebben afgeleid van ditânu, het Akkadische woord voor "bizon" of "stier".[xiii] Dit betekende waarschijnlijk de oerossen, een primitieve rundersoort waar moderne gedomesticeerde rassen van afstammen. Oerossenstieren waren zwart, wogen ongeveer een ton, maten meer dan zes voet op schouderhoogte, hadden dreigende hoorns, en waren geen beesten die een onervaren jager in zijn eentje wilde aanpakken.[xiv].

En dit was hoe de heidense buren van de oude Hebreeën hun schepper-god beschreven.

Verwijzingen naar "Bull El" komen vaak voor in Oegaritische teksten, maar als je het bovenstaande zorgvuldig leest, was je misschien verbaasd dat geleerden die verwijzingen ook in de Bijbel vinden. Zo herinnert de profeet in het boek Hosea aan de afgoderij van Jerobeam, die de opstand tegen Salomo's zoon, Rehoboam, leidde om het afgescheiden noordelijke koninkrijk Israël te vestigen:

De zinsnede "Want dat kalf komt uit Israël" komt uit de Masoretisch-Hebreeuwse tekst, kî miyyiśrāʾēl, wat letterlijk betekent, "voor uit Israël."[xvi] Dat heeft geen zin in het Hebreeuws of het Engels. Het vers zoals gepubliceerd in onze Engelse Bijbels vertegenwoordigt de beste gok van vertalers die er een zin proberen te "prepareren" die ze niet begrijpen.

Maar geleerden van het Hebreeuws hebben ontdekt dat het anders scheiden van de karakters kî mî šōr ʾēl oplevert, wat vers 6 verandert van "want het is van Israël" naar dit:

Jeroboam had de noordelijke stammen teruggetrokken naar de verering van de schepper-god van de Kanaänieten door de gouden kalveren bij Bethel en Dan op te richten. Door het lezen van "Bull El" in Hosea 8:6, in plaats van "Israël", wordt het vers een polemiek die niet alleen gericht is op de afgoden van Jeroboam, maar ook tegen het hoofd van het Kanaänietische pantheon. Het past beter in de context van de passage dan de gangbare weergave.

En, interessant genoeg, is dit niet de enige plaats in de Bijbel waar die vervanging dichter bij de betekenis van het oorspronkelijke Hebreeuws komt.

De epitheton is onlangs ook geïdentificeerd in een scherpzinnige studie van Deuteronomium 32:8 door Joosten, waarin hij een soortgelijke consonantal hergroepering voorstelde in de uitdrukking bny yśrʾl (bĕnê yiśrāʾēl) om te lezen (bĕnê šōr ʾēl). Aangezien LXX (ἀγγέλων θεοῶ, enkele mss υἱων θεοῶ), en een Qumran-tekst, 4QDeut j (lmspr bny ʾlhym), hier al een goddelijke verwijzing lezen, in plaats van het "Israël" van MT, heeft dit voorstel veel om het te prijzen:

yaṣṣēb gĕbulōt ʿammîm Hij heeft de grenzen van de naties bepaald.

lĕmisparbĕnê šōr ʾēl overeenkomstig het aantal zonen van Bull El.[xviii].

Hier is de reden waarom we dit spoor volgen: De Amorietische buren van het oude Israël geloofden dat El op de top van de berg Hermon[xix] hof hield met zijn gemalin, Asherah, en hun zeventig zonen.[xx]

KIJK! Profetie, het jaar 2025, de boodschapper Apophis en de vreselijke goden die ermee komen...

Het getal zeventig in het oude Nabije Oosten was symbolisch. Het vertegenwoordigde de voltooiing, de totaliteit, de volledige set; niet één die werd weggelaten.[xxi] Bijvoorbeeld, in verslagen van gewelddadige machtsoverdrachten was dat het aantal verliezers die ter dood werd gebracht meestal zeventig.[xxii] Het beschreef de totale vernietiging.

Voorbeelden hiervan: De zeventig zonen van Gideon gedood door Abimelech[xxiii] en de zeventig zonen van Achab afgeslacht door de usurpator Jehu.[xxiv] Zijn Achab en Gideon werkelijk vader van elk zeventig zonen geweest? Waarschijnlijk niet. Vergelijkbare verslagen buiten de Bijbel om uit dezelfde periode bevestigen dat het de bedoeling was dat al hun zonen waren gedood (behalve natuurlijk Gideons eenzame overlevende zoon, Jotham; in zijn geval waren dat er zeventig, behalve hij).

Nu heeft u waarschijnlijk gemerkt dat "Bull El" hetzelfde aantal zonen had als het aantal stieren dat tijdens het Loofhuttenfeest werd geslacht. Uitstekend! U ziet waar dit heen gaat.

Maar het is meer dan alleen symbolisch. Er is een bovennatuurlijke betekenis voor die zeventig zonen.

Laten we teruggaan naar Deuteronomium 32:8, dat we hierboven hebben geciteerd. Het is veilig om te zeggen dat je geen Engelse vertaling zult vinden die het einde van dat vers "sons of Bull El" aangeeft. Er zijn echter een aantal nieuwere vertalingen, zoals de Engelse Standaardversie en de Nieuwe Engelse vertaling, die vergelijkbaar zijn.

De vertalers van de NET waren nog preciezer in wat volgens hen de bedoeling was van het oorspronkelijke Hebreeuws:

De meeste Engelse vertalingen lezen "zonen van Israel" aan het eind van het vers. Dit is opnieuw een voorbeeld van vertalers die hun beste beentje voorzetten bij een moeilijke zin.

Er zijn een paar redenen om "zonen van God" te kiezen boven "zonen van Israël". Ten eerste, in de passage verwees Mozes naar Gods reactie op het incident met de Toren van Babel. Hij verwarde de taal van het volk van Babel en verspreidde ze vervolgens "over de hele aarde".[xxv] Israël - dat wil zeggen, Jakob - was minstens vijftienhonderd jaar verder in de toekomst toen God Nimrods project voor de bouw van huisdieren verstoorde.

Ten tweede, en nog belangrijker: het oudste en beste tekstbewijs ondersteunt de "zonen van God" lezing. Een kopie van Deuteronomium die onder de Dode Zee-rollen gevonden is, leest duidelijk "zonen van God", en de Septuagintvertaling, die meer dan tweehonderd jaar voor de geboorte van Jezus uit het Hebreeuws in het Grieks werd weergegeven, geeft een soortgelijke betekenis aan:

Hier is het belangrijkste punt voor deze sectie: Als we de lijst van de nakomelingen van Noach lezen in hoofdstuk 10 van Genesis, de Tafel der Volkeren, vinden we zeventig namen. Met andere woorden, toen God de naties na Babel verdeelde, schiep Hij een evenwicht tussen het aantal naties en de 'zonen van God', 'engelen van God', 'hemelse samenkomst', 'hemelse voorhof' of 'hemelse wezens'. Oordeel. God verordende dat de aarde niet langer onder Zijn directe gezag zou staan, maar zich zou melden bij Zijn ondergeschikten, de 'zonen van God'.

God heeft "de hemelse gastheer" aan de naties als hun goden toegekend, maar Israël heeft Hij voor zichzelf gereserveerd.

Babel was een poging om een kunstmatige berg te bouwen - een portaal, zo u wilt, om de goden naar de aarde te brengen.[xxviii] Gods straf was om de mensheid te geven wat ze wilde, een episch voorbeeld van "wees voorzichtig met wat je wenst".

Voor alle duidelijkheid: We wijzen niet op deze verschillen in de vertaling om te kiezen in de nauwkeurigheid van de Bijbel. Het lezen van "zonen van Israël" in Deuteronomium 32:8 verandert niet de algemene boodschap van de Bijbel over zonde en verlossing door genade door het geloof in Jezus Christus. Wat we krijgen met de juiste lezing, "zonen van God", een vollediger begrip van de diepte en de intensiteit van de bovennatuurlijke oorlog die om ons heen aan de gang is.

Waren er precies zeventig engelen die de goden van de heidense wereld werden? Waarschijnlijk niet. Vergeet niet dat zeventig in de oude wereld betekende "allemaal". Met andere woorden, God stond toe dat de naties deze mindere geesten volgden, maar hij behield Israël voor Zichzelf.

Het concept, dat elke natie zijn eigen beschermheilige had, werd in de oude wereld alom geaccepteerd, en dat staat in de Bijbel. Denk bijvoorbeeld aan het volgende, toen Jefta de koning van Ammon toesprak:

Het punt hier is dat veel van wat er in de Bijbel staat een diepere betekenis heeft dan we hebben geleerd, omdat de consensus-opvatting van de Schrift door de meeste christelijke theologen sinds de tijd van Augustinus in de vijfde eeuw na Christus is dat de entiteiten die "goden" worden genoemd, denkbeeldig waren. Dat is toevallig niet het geval en veel dingen in de Schrift, zoals het Loofhuttenfeest, hebben meer zin - of hebben alleen maar zin - als we begrijpen dat God bedoelde wat Hij zei toen Hij deze wezens "goden" noemde.

Een ander voorbeeld: Een heidens feest zoals Sukkot werd opgevoerd in Emar, een stad in wat nu het noorden van Syrië is. Deze jaarlijkse rite, die de zukru wordt genoemd, is gedocumenteerd in teksten uit de tijd van de richteren, de veertiende tot en met de twaalfde eeuw voor Christus.

Zeventig lammeren voor de zeventig goden van Emar, onder leiding van de oppergod van het pantheon, Dagan, die dezelfde godheid was als El en Kronos maar bekend is onder een andere naam.[xxx] De zeventig lammeren werden gedurende zeven dagen geofferd tijdens een feest "bij volle maan", net als bij Sukkot.

De heidenen die het oude Israël omringden geloofden dat hun schepper-god-variant El, Dagan, Enlil, en Ashur die alle goden verwerkten die hun wereld beheersten. Op dezelfde manier begrepen de Hebreeën dat de heidense goden van hun buren minder elohim waren, gevallen engelen, die het gezag van God hadden verworpen. De zeventig stieren die aan Jahweh werden geofferd vertegenwoordigden die kleine "goden", wat misschien ook een boodschap was voor die gevallen engelen dat hun dagen geteld zijn. Het Loofhuttenfeest was dus een herinnering aan Gods volk dat Hij hen zou redden van alle goden van de heidense naties op aarde.

Als de komst van de naderende asteroïde, genoemd naar de oude Egyptische god van de chaos, samenvalt met het midden van de zevenjarige Grote Verdrukking, dan is het niet te veel om te suggereren dat God Zijn Kerk mag redden door de voorspelde Opname op of rond 13 oktober 2025 - aan het einde van Sukkot, het jaarlijkse feest ter viering van Zijn overwinning op de goden van de naties.

Deel 19: Meer over Asteroïde Apophis en het komende oordeel.

Notities

[i] “Scientists Planning Now for Asteroid Flyby a Decade Away,” News, April 29, 2019. https://www.jpl.nasa.gov/news/news.php?feature=7390, retrieved 6/16/20.

[ii] Horn, Thomas, The Wormwood Prophecy (Lake Mary, FL: Charisma House, 2019), 27.

[iii] Exodus 34:22–23.

[iv] Cohen, Mark E., The Cultic Calendars of the Ancient Near East (Bethesda, MD: CDL, 1993) 401.

[v] Ibid.

[vi] Ibid., 403.

[vii] Black, Jeremy & Green, Anthony, Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary (London: British Museum Press, 1992) 136.

[viii] Numbers 28:16–25.

[ix] Numbers 28:16–27.

[x] 1 Kings 8:2, 65; 2 Chronicles 5:3; Ezekiel 45:25.

[xi] Amar Annus, “Are There Greek Rephaim? On the Etymology of Greek Meropes and Titanes.” Ugarit-Forschungen 31 (1999) 13–30.

[xii] Sharon K. Gilbert and Derek P. Gilbert, Veneration (Crane, MO: Defender, 2019) 85–94.

[xiii] Annus, op.cit., 20.

[xiv] The last aurochs died in Poland in 1627, but a breeding program to recreate the aurochs by crossing larger breeds of domestic cattle hopes to release a close match to the aurochs into the wild across Europe by 2025.

[xv] Wyatt, Nicolas, “A la recherche des Rephaïm perdus,” in J. M. Michaud (ed.) Le royaume d’Ougarit de la Crète à l’Euphrate: Nouveaux axes de recherche (Proche-Orient et Littérature Ougaritique II, Sherbrooke, QC: Éditions GGC, 2007) 597–598.

[xvi] Wyatt, Nicolas, “Calf.” In K. van der Toorn, B. Becking, & P. W. van der Horst (Eds.), Dictionary of Deities and Demons in the Bible 2nd extensively rev. ed. (Leiden; Boston; Köln; Grand Rapids, MI; Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999) 181.

[xvii] Ibid.

[xviii] Wyatt, Simon and Wyatt, Nicolas, “The longue durée in the Beef Business.” In: O. Loretz, S. Ribichini, W. G. E. Watson, & J. Zamora (Eds.), Ritual, Religion and Reason (Münster: Ugarit-Verlag, 2013) 346.

[xix] Lipiński, Edward, “El’s Abode: Mythological Traditions Related to Mount Hermon and to the Mountains of Armenia.” Orientalia Lovaniensa Periodica II (1971) 13–69.

[xx] Ugaritic text KTU 1.4 vi:46.

[xxi] Ayali-Darshan, Noga, “The Seventy Bulls Sacrificed at Sukkot (Num 29:12–34) in Light of a Ritual Text from Emar (Emar 6, 373).” Vetus Testamentum 65:1 (2015) 7–8.

[xxii] Ibid.

[xxiii] Judges 9:5–6.

[xxiv] 2 Kings 10:6–7.

[xxv] Genesis 11:9.

[xxvi] Deuteronomy 32:8, New Living Translation.

[xxvii] Deuteronomy 32:8, Good News Translation.

[xxviii] Gilbert, Derek P., The Great Inception (Crane, MO: Defender, 2017). See chapter 3.

[xxix] Darshan, “Seventy Bulls Sacrificed at Sukkot, 9–19.

[xxx] Gilbert, Derek P., Last Clash of the Titans (Crane, MO: Defender, 2018) 29–43. Also, Derek P. Gilbert, Bad Moon Rising (Crane, MO: Defender, 2019) 81–93.

Bron: THE MESSENGER—PART 18: More on the Messenger Apophis and the Terrible Gods Coming with It » SkyWatchTV