HENOCH, DE WACHTERS EN DE VERGETEN MISSIE VAN JEZUS CHRISTUS - DEEL 5: De zonde van de Wachters en de geboorte van Jezus Christus

5 maart 2023 - door SkyWatch Editor

Deel 1 - Deel 2 - Deel 3 - Deel 4

Een bekend tablet uit Uruk uit de Seleucidische periode (W.20030, 7) schetst deze overdracht van goddelijke kennis aan beide zijden van de Zondvloed.[i] Het somt zeven pre-diluviaanse koningen op, elk vergezeld van een assisterende apkallu, de goddelijke wijsgeer die de koning de kennis gaf die nodig was voor de beschaving. De lijst luidt als volgt, met links de naam van de apkallu en rechts de koning (in de spijkerschrifttekst maken de tekens voor de apkallu deel uit van de namen links):

Na deze namen wordt één apkallu van na de zondvloed genoemd met zijn bijbehorende koning: Nungalpiriggal (Enmekar). [ii] Andere Mesopotamische teksten leveren bewijs voor vier apkallu van na de zondvloed. Deze personen zijn de hoofdrolspelers in het begrijpen waarom Genesis 6:1-4 ooit in de Schrift werd geschreven. Van de vier apkallu van na de Zondvloed wordt in één spijkerschrifttablet gezegd dat ze "van menselijke afkomst" zijn.[iii] De vierde apkallu van na de Zondvloed wordt verder beschreven als zijnde slechts "tweederde apkallu."[iv]

De implicatie van deze bronnen is dat de apkallu van na de zondvloed het resultaat waren van seksuele gemeenschap met menselijke vrouwen. Anne Kilmer trekt in haar korte verhandeling over de apkallu dezelfde conclusie, en ziet de relatie met de Nephilim van Genesis 6:1-4 heel duidelijk:

Mensen en apkallu konden vermoedelijk paren, aangezien we een beschrijving hebben van de vier apkallu van na de zondvloed als "van menselijke afkomst", waarbij de vierde slechts "tweederde apkallu" is, in tegenstelling tot de zuivere apkallu van voor de zondvloed en de latere menselijke wijzen (ummanu).[v]

Helaas deed Kilmer in haar korte essay weinig meer dan het identificeren van de hybride nakomelingen van na de zondvloed met de bijbelse Nephilim. Het werk van Amar Annus is een heel ander geval. In zijn werk uit 2010 heeft hij de parallellen tussen het verhaal van de Mesopotamische apkallu en Genesis 6:1-4 gedetailleerder en zorgvuldiger uiteengezet dan wie dan ook tot nu toe.

In tegenstelling tot Kilmer nam Annus nota van de vaststelling dat de apkallu van voor de zondvloed volledig goddelijk waren, maar dat de apkallu van na de zondvloed hybride wezens waren. Het resultaat is dat "apkallu" een term is voor zowel volledig goddelijke wezens vóór de zondvloed als quasi-goddelijke hybride wezens na de zondvloed. Dit is precies hoe 1 Henoch de term "Wachter" gebruikt voor zowel de volledig goddelijke zonen van God die samenwoonden met menselijke vrouwen in Genesis 6:1-4 als voor de geesten van de reusachtige nakomelingen die door de verboden verbintenis werden voortgebracht (1 Henoch 6-7). Het eerste is gemakkelijk te begrijpen, aangezien de Wachters die naar de aarde afdaalden volledig goddelijk waren. De term "Wachter" werd op de laatste toegepast omdat de onstoffelijke aard van de reuzen (hun geesten) niet menselijk maar goddelijk waren. Daarom werden de geesten van dode reuzen in het Henochiaanse verhaal beschouwd als kwaadaardig en dus als de oorsprong van demonen (1 Henoch 15:8-12).[vi]

De Apkallu onder het oordeel als boze geesten

De apkallu van voor de zondvloed waren helden voor de Mesopotamiërs. Maar is er bewijs dat de apkallu van na de Zondvloed werden gezien als reuzen en boze geesten? Inderdaad.

Annus bespreekt uitvoerig hoe apkallu ook met het kwaad werden geassocieerd. Hij schrijft gedeeltelijk:

Het is een weinig bekend feit dat apkallu in de Mesopotamische literatuur af en toe worden afgeschilderd als kwaadaardige wezens, die ofwel de goden boos maakten met hun overmoed, ofwel hekserij bedreven..... Vooral aan de post-diluviaanse wijzen werden enkele kwaadaardige daden toegeschreven, zoals blijkt uit de vertaling van het laatste deel van de Bit Meseri tekst.... In [één] passage wordt expliciet gezegd dat twee van de vier post-diluviaanse wijzen de goden boos maakten. Piriggalnungal maakte de stormgod boos, die drie jaar lang droogte op aarde veroorzaakte.... De apkallus komen minstens tweemaal voor in de anti-heksenserie Maqlû als heksen, tegen wie bezweringen worden gericht.... Uit vele verwijzingen in de Mesopotamische literatuur kunnen we leren dat de visachtige wijzen geschapen zouden zijn en ook in Apsu verblijven.... Het feit dat apkallu worden geboren en vaak in Apsu verblijven is geen bewijs dat wijst op hun uitsluitend positieve karakter, aangezien er ook vaak gedacht werd dat demonische wezens hun oorsprong hadden in de diepten van de goddelijke rivier. Bijvoorbeeld, in de Mesopotamische mythe over het doden van de draak Labbu door de god Tishpak, wordt het monster "nakomelingen van de Rivier" genoemd. Deze rivier, waarin de voorstellingen van heksen en de modellen van kwade voorteken-dragers werden geworpen ter zuivering, had ook een bijnaam en aspect van zondvloed.[vii]

KIJKEN! DR. HEISER LEGT HET "OMKEREN VAN HERMON" UIT

In de Babylonische versie van het zondvloedverhaal, waarin de apkallu een belangrijke rol spelen, is de grote god Marduk niet welwillend tegenover de mensen of de apkallu die met hen samenwonen en zo de menselijke beschaving in stand houden. In het Erra-epos (I.147-162) spreekt Marduk over wat hij na de zondvloed met de apkallu heeft gedaan:

Annus merkt op dat de "ambachtslieden," een term die we eerder zagen toegepast op de apkallu, "kennelijk door Marduk tijdens de zondvloed zijn weggedaan, net zoals God de Wachters strafte met de zondvloed...net als de Wachters werden de Mesopotamische apkallu's volgens het Erra-Epos gestraft door een zondvloed. "[ix] Annus is voorzichtig met de veronderstelling dat Marduk de apkallu wegstuurde naar de afgrond omdat zij de goddelijke orde van de kosmos schonden, maar gezien het feit dat, zoals Greenfield eerder opmerkte, de apkallu verantwoordelijk waren voor het handhaven van het juiste evenwicht tussen hemel en aarde, lijkt het redelijk te concluderen dat hun gedrag met de mensheid in de zondvloed-episode op het oog kan hebben.

Dat het inderdaad lijkt te gaan om overtreding van de goddelijke orde wordt verder gesuggereerd door Marduks opmerking dat "ik de plaats van de mēsu-boom en de elmešu-steen heb veranderd", waardoor de apkallu geen toegang tot beide konden krijgen. Annus geeft ons belangrijke details, maar legt de stukjes niet helemaal in elkaar:

Het verplaatsen van een boom en stenen is ook een motief in het Erra-epos, waar Marduk tijdens de vloed "de plaats van de mēsu-boom en de elmešu-steen veranderde", in het kader van het sturen van de wijzen naar Apsu (I 147-48). De tuin met bomen en edelstenen in de tweede droom is vergelijkbaar met de tuin aan het eind van de reis van de held in het Gilgamesj-epos (IX 173-90), met de bomen die juwelen en edelstenen dragen.

Het is onmogelijk om in deze woorden Ezechiël's taal van Eden - de oorspronkelijke aardse tuin waar de hemel de aarde ontmoette - te missen. De literaire context van Ezechiël is, veelzeggend, Babylon (Ezechiël 1:13). Ezechiël 28:11-14 combineert in zijn beschrijving van Eden de tuinbeelden, de kosmische bergbeelden en de glanzende edelstenen die geassocieerd worden met de uitstraling van de goddelijke aanwezigheid. Eden had natuurlijk de boom des levens. Ezechiël 31:1-9 is ook beroemd om zijn raadselachtige beschrijving van de "tuin van God" (31:8) met massieve bomen. Het punt is dat de beeldspraak uit Marduks opmerkingen over wat hij de apkallu had aangedaan in feite wijst op de verbanning van de apkallu uit zijn aanwezigheid - zijn verblijfplaats, de plaats van de raad, de plaats waar de kosmische orde werd gehandhaafd. Dit is precies hoe de Wachters werden gestraft. Ze zijn verstoten van God en verlaten. Zij hebben niet langer een rol in de goddelijke raad om met God deel te nemen aan de zaken van hemel en aarde. De parallellen met 1 Henochs beschrijving van hoe God met de Wachters omging zijn onmiskenbaar:

Als apkallus naar Apsu worden gestuurd, worden de Wachters en hun zonen "weggeleid naar de vurige afgrond, en naar de marteling, en naar de gevangenis waar zij voor altijd opgesloten zullen zitten" in [1 Henoch] 10.13. De gevangenis, waar de geesten van de gevallen engelen worden opgesloten, is een afgrond als de Apsû, een afgrond met vurige pilaren, en bevindt zich volgens de Griekse versie van 1 En[och] 18,10 aan het "einde van de grote aarde", of volgens het Ethiopisch "voorbij de grote aarde". De uitdrukking "grote aarde" is hoogst ongebruikelijk in beide talen, maar wordt verklaarbaar in het licht van de Mesopotamische mythologie. De "grote aarde" is een naam voor de onderwereld in Mesopotamische teksten, ki-gal in het Soemerisch, waaraan het Akkadisch kigallu is ontleend. De uitdrukking komt voor in de naam van de Mesopotamische koningin van de onderwereld, Ereshkigal.... [Het Aramese fragment 4Q530 uit Qumran, dat behoort tot het Boek der Reuzen... bevat in een gebroken context de verwijzing naar "gardeniers" (gnnyn) aan het werk, die de bomen verzorgen en beschermen (2 ii 7), wat duidt op de Wachters vóór hun afvalligheid. Deze verwijzing naar "gardeniers" is te vergelijken met Jub[ilees] 5.6, waar God de engelen naar de aarde stuurde, en 4.15 specificeert verder de reden: "om de mensen te onderrichten en (met) rechtvaardigheid en rechtschapenheid op aarde te handelen." Volgens Jubilee werden de Wachters pas na hun aankomst en verblijf onder de mensen bedorven en op een dwaalspoor gebracht door de onweerstaanbare schoonheid van sterfelijke vrouwen.... Vanuit vergelijkend perspectief zijn zowel de educatieve missie van de Wachters als de vergelijking met "gardeniers" volkomen logisch. Op Neo-Assyrische paleisreliëfs en zegels worden de beroemde apkallus als in vis gehulde mannen of als adelaarshoofdige gevleugelde wezens vaak in verband gebracht met de Levensboom. Het "bewateren van bomen" door de Wachters in het Boek der Reuzen vindt vele iconografische voorgangers op Assyrische paleisreliëfs..... De Assyrische heilige boom symboliseerde zowel de goddelijke wereldorde als de koning, die fungeerde als de aardse beheerder ervan. Door de boom te besprenkelen met heilig water gaven de wijzen hem hun eigen heiligheid, handhaafden de kosmische harmonie en verzekerden zo "de juiste werking van de plannen van hemel en aarde."[x]

De implicaties van dit alles zijn duidelijk. Na de zondvloed zijn de apkallu geoordeeld. Het enige wat de Mesopotamische teksten suggereren van wat zij deden in strijd zou zijn met de oorspronkelijke geschapen orde dat was hun daad van samenleven ten tijde van de zondvloed. Hun kennis leefde voort onder de mensen via hun hybride nakomelingen, geproduceerd met menselijke vrouwen. Maar Marduk was niet tevreden.

De Apkallu als reuzen en beroemde mannen

De meest veelzeggende parallel met de Wachters en dus met Genesis 6:1-4 is dat de hybride apkallu van na de zondvloed reuzen zijn.

Vergeet niet dat de vierde van de apkallu van na de zondvloed werd beschreven als zijnde slechts tweederde apkallu. Deze opmerking komt uit een gedeelte van de spijkerschriftelijke bı̄t mēseri teksten, bezweringen om een huis of gebouw te beschermen tegen binnenvallende boze geesten.[xi] schrijft Annus:

Dit komt precies overeen met de status van Gilgamesj in de post-diluviaanse wereld, want ook hij was "tweederde goddelijk, en eenderde menselijk" (I 48). Gilgamesj was in de verte verwant aan de antediluviaanse apkallus, want hij "bracht een boodschap mee uit het antediluviaanse tijdperk" (I 8). In Joodse termen was hij één van de reusachtige Nephilim, zoals precies het Boek der Reuzen hem afbeeldt.... Er is nieuw ondersteunend spijkerschrift bewijs dat Gilgamesj werd beschouwd als een man met een reusachtige gestalte, zijn lengte was 11 cubits.... De lezing van de passage waarin het standaard Babylonische epos de hoogte van Gilgamesj' reuzenlichaam als 11 el opgeeft (I 52-58), wordt nu bevestigd door het nieuwste gepubliceerde bewijsmateriaal uit Ugarit.[xii]

Gilgamesj is expliciet verbonden met de apkallu in een cilinder die naar hem verwijst als "meester van de apkallu."[xiii]

De parallellen met Enochiaans materiaal kunnen in dit opzicht niet duidelijker zijn. Gilgamesh wordt met name genoemd in het Boek der Giganten uit Qumran, een ander verhaal over de zonde van de Wachters en de gevolgen daarvan. Andere namen uit het Gilgamesj-epos en de Mesopotamische zondvloedverhalen komen ook voor in dit Tweede Tempel-Joodse boek (bijv. Humbaba en Uta-napishti). Alle drie deze namen zijn de namen van reuzenkinderen van de Wachters. Annus merkt op dat "verschillende versies van het Joodse reuzenboek sommige reuzen afbeelden als vogelmensen. [De reus] Mahaway heeft vleugels en vliegt in de lucht in het Qumran fragment 4Q530 7 ii 4."[xiv]

Het begrijpen en eren van de polemiek van Genesis 6:1-4

Wat bieden de Mesopotamische gegevens voor dit werk? Niets minder dan direct oud literair bewijs dat:

• Alle elementen van Genesis 6:1-4 kunnen worden verantwoord in Mesopotamisch materiaal dat betrekking heeft op precies dezelfde context - de grote zondvloed.
• Deze parallellen werden bewaard in het Tweede Tempel Joodse boek bekend als 1 Henoch.
• De elementen in het verhaal van 1 Henoch over de zonde van de Wachters die niet direct in Genesis 6:1-4 worden gevonden, kunnen niettemin volledig in overeenstemming zijn met Genesis 6:1-4.
• Schrijvers van het Nieuwe Testament zoals Petrus en Judas moeten niet worden bekritiseerd voor hun aandacht voor 1 Henoch in hun eigen theologisch denken.

Dit is de aard van polemische argumentatie, die Merriam-Webster's woordenboek definieert als "een agressieve aanval op of weerlegging van de meningen of principes van een ander."[xv] Annus' recente werk over de apkallu benadrukt de polemische aard van Genesis 6:1-4 en het verslag van de zonde van de Wachters in 1 Henoch. Hij schrijft:

De uiteenlopende verslagen van de antediluviaanse geschiedenis in de oude Mesopotamische en [Tweede Tempel] Joodse bronnen moeten worden beschouwd als resultaten van oude debatten. Niet alleen directe ontleningen vonden plaats, maar ook creatieve herinterpretaties, vooral aan Joodse zijde. Sommige van deze creatieve herinterpretaties moeten hebben plaatsgevonden als opzettelijke omkeringen van het Mesopotamische bronmateriaal. De Joodse auteurs hebben vaak de Mesopotamische intellectuele tradities omgekeerd met de bedoeling de superioriteit van hun eigen culturele fundamenten aan te tonen.[xvi]

BEKIJK ALLE 4 PROGRAMMA'S MET DR. HEISER IN DE "COMPANION TO THE BOOK OF ENOCH" SERIE!

---

---

---

De Joodse schrijvers van de Henochiaanse literatuur keren in feite elk element van de apkallustraditie om, en koppelen die omkering aan de zonen van God en de Nephilim van Genesis 6:1-4. Het punt was om het Mesopotamische geloofssysteem op zijn kop te zetten, om ervoor te zorgen dat Israëlieten en Joodse lezers zouden weten dat wat er gebeurde tussen de zonen van God en de dochters van de mensheid niet iets was dat de mensheid verbeterde. Het was het tegenovergestelde - een overtreding van hemel en aarde die de mensheid zou corrumperen en een geslacht zou voortbrengen dat later een bedreiging zou vormen voor het bestaan zelf van Israël, Jahweh's deel en volk (Deuteronomium 32:8-9).[xvii]

Annus gaat verder en vestigt de aandacht op specifieke "heroïsche" daden van de apkallu als perversies van de goddelijke orde:

De Mesopotamische apkallu's werden gedemoniseerd als de "zonen van God", en hun zonen Nephilim (Gen[esis]. 6.3-4), die in de latere Henochische literatuur verschijnen als Wachters en reuzen, onwettige leraren van de mensheid vóór de zondvloed (zie 1 En[och] 6-8).... Zoals vele soorten Mesopotamische wetenschappen en technologieën ideologisch werden opgevat als afkomstig van antediluviaanse apkallus, zo werden zowel Henoch als de Wachters afgeschilderd als antediluviaanse leermeesters..... Ter vergelijking: het Boek der Wachters 8.1 somt de eerste reeks kunsten op die voor de mensheid verboden zijn - een lijst die voornamelijk bestaat uit nuttige ambachten en technologieën. Deze openbaring van verboden geheimen werd beschouwd als een overtreding, omdat het promiscuïteit en geweld bevorderde.[xviii]

De "wijsheid" van de apkallu was niet het enige doelwit. Hun seksuele activiteit met menselijke vrouwen stond ook in het vizier van bijbelse en Henochiaanse schrijvers. Annus vat samen:

De "zonen van God" in Genesis en de Wachters in de Enochische literatuur zijn volledig goddelijk, evenals de antediluviaanse apkallu's in de Mesopotamische traditie. De vier apkallus van na de zondvloed waren "van menselijke afkomst", wat betekent dat apkallus met mensen konden paren, zoals de Wachters deden.... Dit komt precies overeen met de status van Gilgamesj in de post-diluviaanse wereld, want ook hij was "tweederde goddelijk en eenderde menselijk" (I 48). Gilgamesj was in de verte verwant aan de antediluviaanse apkallus, aangezien hij "een boodschap uit het antediluviaanse tijdperk terugbracht" (I 8). In Joodse termen was hij één van de reusachtige Nephilim, zoals precies het Boek der Reuzen hem afbeeldt.... Door bepaalde traditionele aartsvijanden te identificeren als afstammelingen van Wachters, gaven de Joodse auteurs opnieuw een polemische strekking aan het Mesopotamische concept van de heerser als "zaad dat bewaard is gebleven van vóór de zondvloed". Deze omkering van houding is ook te zien in de seksuele overtredingen die aan de Wachters werden toegeschreven. De seksuele ontmoetingen tussen mensen en godheden hadden in de Mesopotamische cultuur een duidelijk vaste plaats in het koninklijke ritueel van het heilige huwelijk. In 1 Henoch echter wordt een dergelijke overschrijding van de grenzen tussen mens en goddelijk bij voorbaat als heiligschennis afgeschilderd, en een bron van onomkeerbare corruptie in de menselijke wereld.[xix]

Tenslotte wilden de Joodse schrijvers van de Tweede Tempel Genesis 6:1-4 zo duidelijk in verband brengen met de apkallu-tradities ten behoeve van de theologische polemiek, dat zij daarvoor kennelijk de term "Wachter" hebben bedacht (of die in ieder geval expliciet hebben gebruikt). Annus herinnert eraan dat voor de Mesopotamiërs de apkallu goed of kwaad kon zijn:

Beeldjes van apkallu's werden in kisten begraven als funderingsdepot in Mesopotamische gebouwen om het kwaad van het huis af te wenden. De term maṣṣarē, "wachters", wordt volgens rituele teksten in Akkadische bezweringen gebruikt voor deze beeldjes. Deze benaming komt overeen met de Aramese term ʿyryn, "de wakkere", voor zowel de goede engelen als de Wachters..... De tekst uit Assur, KAR 298, die het maken van apotropische apkallu-figuren voorschrijft, citeert vaak de eerste regel van de overigens onbekende bezwering attunu ṣalmē apkallē maṣṣarē ("Jij bent de apkallu-figuren, de wakers," bijv. regel 14).[xx]

Het oordeel van dit alles is onontkoombaar. Geen enkele interpretatie van Genesis 6:1-4 die niet zorgvuldig de oorspronkelijke Mesopotamische context in acht neemt en ermee omgaat, kan hopen ook maar enigszins correct te zijn. Joden uit de Tweede Tempelperiode begrepen deze context. De schrijvers van het Nieuwe Testament maakten deel uit van dat milieu. Bijgevolg mag het geen verrassing zijn dat de zonde van de Wachters in hun achterhoofd zat toen zij schreven over wat de Messias, Jezus van Nazareth, moest, deed en zou omkeren bij Zijn komst en terugkeer. Zoals we vanaf dit punt zullen ontdekken, schuilt dit thema van het terugdraaien van de gevolgen van de zonde van de Wachters onder de oppervlakte van veel passages in het Nieuwe Testament.

VOLGENDE: De zonde van de Wachters en de Geboorte van Jezus

---

Eindnoten:

[i] De Seleucidische periode is historisch laat, ruim na de Babylonische (of eerdere) jaartelling. Niettemin, zoals studies van de apkallu hebben bevestigd, hebben de ideeën en namen die in dit tablet worden overgebracht een veel oudere geschiedenis in Mesopotamisch materiaal. Zie Lenzi, 107-108.

[ii] De schrijfwijze en de lijst komen uit Lenzi, 108.

[iii] Anne Draffkorn Kilmer, "The Mesopotamian Counterparts of the Biblical Nephilim," in Perspectives on Language and Text: Essays and Poems in Honor of Francis I. Andersen's 60th Birthday (red. E. W. Conrad en E. G. Newing; Eisenbrauns, 1987) 39-40. Over de spijkerschrifttekst waaraan deze informatie is ontleend, zie Erica Reiner, "The Etiological Myth of the 'Seven Sages'," Orientalia 30 (1961) 1-11.

[iv] Kilmer, 40-41. Meer over deze apkallu en deze spijkerschrifttekst hieronder.

[v] Ibid., 40.

[vi] Wright (Origin of Evil Spirits, 146-147) merkt op: "De dood van de reuzen onthult iets over de aard van hun geesten. Zij worden beschouwd als boze geesten omdat zij op de aarde zijn geboren; zij zijn een gemengd product van een geestelijk wezen (engel van de Wachter) en een fysiek, en enigszins geestelijk ongedefinieerd mens. De daaruit voortvloeiende entiteiten worden in I Henoch 15.8 geïdentificeerd als "sterke geesten", "boze geesten", die bij hun dood uit hun lichaam komen.... [De wachters waren noodzakelijkerwijs gebonden in Tartarus om hun activiteit te stoppen, terwijl de geesten van de reuzen na de dood van hun fysieke lichaam vrij over de aarde mogen zwerven. Het vermogen om over de aarde te zwerven verbindt de aard van de boze geesten van de reuzen met de geestelijke aard van de Wachters vóór hun val. Wat niet duidelijk is, is waarom deze wezens die vrijheid krijgen."

[vii] Annus, 297-303. De karakterisering van de Apkallu als vismensen wijst op hun oorsprong in de waterige afgrond in de Mesopotamische religie. Apkallu worden ook gekarakteriseerd als vogelmannen, een waarschijnlijk beeld dat verband houdt met hun goddelijke ("hemelse") aard. De belangrijkste studie over de picturale iconografie van Apkallu is F. A. M. Wiggerman, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts (Leiden: E. J. Brill, 1992).

[viii] Aangehaald door Annus, 309.

[ix] Ibid., 309, 311.

[x] Ibid., 311 en 293, in die volgorde. Zie hierover ook John C. Reeves, Jewish Lore in Manichean Cosmology: Studies in the Book of the Giants (Hebrew Union College Monographs 14; Hebrew Union College Press, 1995) 95; Simo Parpola, Letters from Assyrian and Babylonian Scholars (The Neo-Assyrian Text Corpus Project; State Archives of Assyria Studies X; Helsinki, 1993) xx.

[xi] Zie over deze tekst en de vertaling ervan R. Borger, "The Incantation Series bı̄t mēseri and Enoch's Ascension to Heaven," in I Studied Inscriptions from before the Flood: Ancient Near Eastern, Literary, and Linguistic Approaches to Genesis 1-11 (ed. Richard S. Hess en David T. Tsumura; Sources for Biblical and Theological Study 4; Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1994) 230-231.

[xii] Annus, 283, 296. Over de beschrijving van Gilgamesj in het Boek der Reuzen uit Qumran, zie Loren Stuckenbruck, The Book of Giants from Qumran: Text, Translation, and Commentary (Texte und Studien zum antiken Judentum 63; Tübingen: Mohr Siebeck, 1997) 329. Voor het spijkerschrift bewijs voor Gilgamesj' lengte, zie de regelverwijzingen in de vertaling van Andrew R. George, The Babylonian Gilgamesh Epic: Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts (Oxford University Press, 2003). Over het Ugaritische materiaal waarnaar hij verwijst, voegt Annus op p. 296 een voetnoot toe die een andere bron van Andrew R. George aanhaalt: "De passage die het fysieke uiterlijk van Gilgamesj beschrijft kan in vijf regels als volgt worden gereconstrueerd: "[Een reus(?)] van gestalte, elf el [was zijn lengte, vier el was] de breedte van [zijn borstkas,] een driedubbele el zijn voet, een halve roede zijn been, zes el was de lengte van zijn pas, [x] el de snorharen(?) van zijn wangen"." Zie Andrew R. George, "The Gilgameš Epic at Ugarit," Aula Orientalis 25 (207): 237-54.

[xiii] Greenfield, 73.

[xiv] Annus, 304. Zoals eerder opgemerkt, is deze karakterisering als vogelmannen waarschijnlijk gekozen om de goddelijke ("hemelse") aard van Apkallu aan te geven.

[xv] Merriam-Webster's Collegiate Dictionary, 11th ed. (Springfield, MA: Merriam-Webster, Inc., 2003).

[xvi] Annus, 280.

[xvii] Over Deut. 32:8-9 en het belang ervan voor de bijbelse theologie, zie Michael S. Heiser, The Unseen Realm, 110-122; Michael S. Heiser, "Deuteronomy 32:8 and the Sons of God," Bibliotheca Sacra 158 (januari-maart 2001) 52-74.

[xviii] Annus, 282, 289.

[xix] Annus, 282-283, 295.

[xx] Annus, 283, 314-315. Annus voegt toe (p. 315): "De Aramese term voor 'Watchers' (ʿyr) moet zijn ontstaan als een aanpassing van de Akkadische term maṣṣaru, de term die gespecialiseerde bewakers aanduidde voor poorten, deuren, muren, enzovoort, maar ook goddelijke bewakers en hun voorstellingen in particuliere huizen en tempels. De werkwoordstam ʿwr in het Hebreeuws betekent '(wakker zijn)', en het Syrische ʿr, met deelwoord ʿı̄r betekent '(wakker zijn, waken)'. Vandaar dat de Aramese term 'wakkere' betekent. De uitdrukking ʿyryn kwam om engelachtige wezens aan te duiden, of ze nu goed of opstandig zijn, of kon neutraal gebruikt worden om naar engelen in het algemeen te verwijzen (Stuckenbruck 1997: 84). Het cognaatwerkwoord in het Akkadisch is êru, 'wakker zijn' (CAD E 326)." Annus schrijft dit deels toe aan Stuckenbruck, Book of Giants, 84. De CAD = The Chicago Assyrian Dictionary.

Bron: PART 5: ENOCH, THE WATCHERS, AND THE FORGOTTEN MISSION OF JESUS CHRIST—The Sin of Watchers and the Birth of Jesus Christ » SkyWatchTV