Er broeit een conflict over de vorm van de internationale orde. Het centreert zich rond een idee — een Bijbels idee — lang betwijfeld door de politieke elites.
Yoram Hazony | 6 September, 2016
Deel 2. De val van het idee van een Universeel Christelijk Imperium
De Joden waren niet de enige mensen die het potentieel van een nationale vorm van politieke organisatie herkennen als een bolwerk tegen de tirannie van het universele rijk. De Griekse historicus Polybius verweet de Griekse stadstaten niet te hebben gehandeld als een verenigde natie in hun verloren strijd met Rome, en hoopte op de toekomstige oprichting van een verenigd Griekenland. Een Griekse nationale staat had nog nooit bestaan in de geschiedenis, maar Polybius zag de voorbeelden vóór zich van de Armeniërs en de Joden onder de Makkabeeën - twee volkeren die, in zijn leven, met succes in opstand kwamen tegen het Seleucidische-Griekse rijk en onafhankelijke nationale staten gevestigd hebben voor hun volkeren.
Gedurende een groot deel van de geschiedenis van de westerse volkeren, was dit ideaal van nationale onafhankelijkheid niet overheersend. De christelijke kerk is er uiteindelijk in geslaagd om zich te vestigen als de staatsgodsdienst van Rome, in het proces tot vaststelling van de Romeinse droom van een universeel imperium, evenals het project van het Romeinse recht, dat ernaar streefde een enkel kader te bieden voor een pax romana ("Romeinse vrede") en uit te breiden tot alle volken. Voor duizend jaar lang was het christendom dus op zichzelf gericht, niet met het ideaal van het instellen van vrije naties, zoals door de Israëlitische profeten was voorgesteld, maar met veel van dezelfde ambitie die aanleiding had gegeven tot het keizerlijke Egypte, Assyrië en Babylonië: de aspiratie van de oprichting van een universeel rijk van vrede en voorspoed.
Duizend jaar lang was het christendom in lijn met dezelfde ambitie die de aanleiding was tot een keizerlijk Egypte: de invoering van een universeel rijk van vrede en voorspoed.
Ten aanzien van zichzelf als de "katholieke" of universele kerk, werd de Roomse Kerk verenigd, zowel in theorie als in de praktijk, met de Duitse Heilige Roomse keizers, die waren belast met het vaststellen van het universele christelijke rijk. In deze liep het rooms-katholieke politieke denken parallel met dat van de islamitische kaliefen, die eveneens geloofden dat ze waren belast met het brengen van vrede en welvaart in de wereld onder de heerschappij van een universeel rijk vanuit hun eigen land.
Maar het christelijke politieke denken verschilde van dat van de islam in ten minste één cruciale opzicht: het christendom had de Hebreeuwse Bijbel, met zijn visie op rechtvaardigheid in een wereld van onafhankelijke naties. Deze visie heeft nooit opgehouden om problemen te veroorzaken voor het idee van een universeel katholiek imperium, zelfs als er veel christelijke denkers aarzelend waren om het Oude Testament nauw te omarmen. Inderdaad was het de aanwezigheid van de Hebreeuwse Bijbel in de christelijke canon wat de bijzondere geschiedenis schiep van het Franse katholicisme, dat een nationaal karakter kreeg, gemodelleerd naar het bijbelse Davidische koninkrijk, en heeft een koppig verzet tegen de controle van pausen en keizers gevormd. Het vormde eveneens de unieke nationaal-religieuze tradities van de Engelsen, Polen en Tsjechen vóor de Reformatie.
Dus toen het protestantisme ontstond in de 16e eeuw, samen met de uitvinding van de drukpers en de brede verspreiding van de Bijbel in de eigen volkstaal, met de nieuwe oproep tot de vrijheid om de Schrift te interpreteren zonder het tussenliggende gezag van de Katholieke Kerk, was dat geen kwestie van godsdienstige doctrine alleen. Vooral onder invloed van de Oudtestamentisch georiënteerde denkers als Johannes Calvijn en Ulrich Zwingli, werd het protestantisme omarmd en al snel gekoppeld aan de unieke nationale tradities van de verschillende volkeren, met een wrok tegen de ideeën en instellingen die ze als vreemd beschouwden voor hen.
De opstand van de Nederlanders tegen hun Spaanse heersers, bijvoorbeeld, ontketende een Calvinistische opstand tegen het katholieke imperium, daarin culminerend dat Nederland zichzelf tot een onafhankelijke natie verklaarde in 1581. De Schotse nationale convenanten van deze periode, naar het voorbeeld van het Joodse nationale convenant uit de Bijbel werd een vergelijkbare drijfveer. Het Engels verslaan van de Spaanse invasie-vloot in 1588 was eveneens een bevestiging van de vrijheid van een Engels-Anglicaanse natie om het katholicisme te weigeren. In deze en andere gevallen werd het zelfbeeld van de protestantse volken het bezit van een recht op onafhankelijkheid en zelfbeschikking, expliciet gemodelleerd naar het bijbelse Israël in de poging om de nationale en religieuze vrijheid te ontworstelen aan de dictaten van de Egyptische en Babylonische wereldrijken.
De Dertigjarige Oorlog, met als hoogtepunt de vrede van Westfalen in 1648, wordt vaak voorgesteld als een "religie-oorlog" uitgevochten tussen protestanten en katholieken. Maar dit is niet helemaal juist. De oorlog wordt beter begrepen als de strijd van de opkomende nationale staten van Frankrijk, Nederland en Zweden (naties die, respectievelijk, katholiek, calvinistische en luthers waren) tegen de Duitse en Spaanse legers die gewijd waren aan het idee dat het universele imperium Gods wil weerspiegelde en dat dit alleen het echte welzijn aan de mensheid kon brengen. Het was in de Dertigjarige Oorlog dat het concept van een universele christelijke rijk, dat macht had over de politieke ideeën van het Westen gedurende dertien eeuwen, beslissend werd verslagen.
Yoram Hazony is de Voorzitter van het Herzl Instituut en de auteur van 'God and Politics in Esther, The Philosophy of Hebrew Scripture', en 'The Jewish State: The Struggle for Israel’s Soul'. Zijn essays over geschiedenis, politiek en religie worden weergegeven in een breed scala van publicaties. Zijn volgende boek is 'Empire en Natie', uitgegeven door Cambridge University Press.
Bron: Nationalism and the Future of Western Freedom » Mosaic