Hoe wij Rusland, de Krim, en zogenaamd seculiere Europa verkeerd begrepen hebben.

Philip Jenkins - 5 maart 2014

160 jaar christelijke geschiedenis achter het gebeuren in Oekraïne

In de afgelopen dagen is het Krim-schiereiland het hart geweest van wat sommigen hebben beschreven als de grootste internationale crisis van de 21e eeuw. Maar dit is niet de eerste keer dat de regio zo cruciaal is geweest voor internationale zaken. Veel goed opgeleide mensen hebben op zijn minst gehoord van de grote strijd die bekend staat als de Krimoorlog (1853-1856), hoewel de oorzaken en gebeurtenissen mysterieus blijven voor de meeste niet-specialisten.

Zoals het conflict vandaag wordt herinnerd, resoneert het meer door de heldhaftige charitatieve inspanningen van Florence Nightingale met de stichting van de moderne verpleegkunde. Eigenlijk verdient de oorlog veel eerder bekend te staan als het scharnierpunt voor de Europese religieuze zaken. Bovendien zullen zonder dat religieuze element te weten - en ook zonder een aanvoelen van haar christelijke achtergrond - zullen we de belangrijke thema's in de moderne mondiale zaken missen, evenals in het Midden-Oosten en daarbuiten.

Gezien de datum, kan de religieuze nadruk zeer uit de tijd lijken. Dit was immers een uiterst moderne strijd tussen de grote mogendheden van die dag: Groot-Brittannië, Frankrijk en het Ottomaanse Rijk tegen het tsaristische Rusland. De oorlog werd uitgevochten met uiterst moderne technologieën, waaronder spoorwegen en de telegraaf, en niet te vergeten de dodelijke artillerie. Zo'n 800.000 stierven daar, bijna de helft door ziekte - minstens zoveel doden als in de Amerikaanse Burgeroorlog in het erop volgende decennium.

Toch lijken de oorzaken van de oorlog te behoren tot een strikt pre-moderne tijd, die Orlando Figes' uitstekende recente geschiedenis de Laatste kruistocht noemt. Zoals in de middeleeuwen kwam de oorlog voort uit de situatie van de christenen onder de islamitische heerschappij in het Midden-Oosten, in het bijzonder de controle van heilige plaatsen van Jeruzalem.

Vanaf de 15e eeuw was daar de dominante islamitische macht als het Turkse Ottomaanse Rijk, die over miljoenen christenen-Armeniërs, Grieken, Slaven, en anderen heerste. Toen de Ottomaanse macht afbrokkelde, drongen Europese christelijke naties op naar haar krimpende grenzen, met annexatie van hun grondgebied. Vanaf de jaren 1770 was de belangrijkste rover het orthodoxe Rusland, dat al snel de controle over de Zwarte Zee en de Kaukasus kreeg. De Russen hebben het recht gevraagd en gekregen om de heilige plaatsen, die onder orthodoxe toezicht en beschermen stonden.

Gezien de tijd zouden de Russen ongetwijfeld het hele Ottomaanse rijk ingepikt hebben als niet andere machten, met name Groot-Brittannië, de oprichting gevreesd hadden van een Russische grootmacht die zich uitstrekte van de Noordpool tot aan de Indische Oceaan. In feite werd Groot-Brittannië de beschermer en hoeder van het corrupte en falende Ottomaanse regime. Door dit internationale evenwicht van terreur kon het Ottomaanse Rijk haar bestaan voortslepen tot in de 20e eeuw.

Die status quo werd onstabiel in 1852 met de toetreding van een nieuw Franse regime onder Napoleon III, die aanvankelijk de macht had overgenomen in een staatsgreep. Geconfronteerd met een diepe verdeeldheid thuis, en een wanhopig zijn legitimiteit bewijzen, probeerde hij zijn prestige te verhogen door het uitlokken van een internationale crisis. Hij deed dit door te profiteren van orthodox-katholieke gevechten in Jeruzalem, waar gruwelijke en grove onwaardige straat-gevechten werden geleid door geestelijken aan beide kanten, die soms uitliepen op rellen op grote schaal.

In 1846 heeft een dergelijke door de geestelijkheid aangestoken rel 40 doden opgeleverd. In 1853 eiste Napoleon dat de Ottomanen de heilige plaatsen onder de macht van de Rooms-Katholieke Kerk plaatsten, en ondersteunde zijn eisen met een marine-expeditie. We zullen niet te diep ingaan op de kronkelige diplomatie die volgde, behalve te zeggen dat de oorlog uitbrak in oktober 1853. Maar ja, inderdaad, zelfs in het tijdperk van stoomkracht en industriële revolutie wilde de helft van Europa echt een oorlog beginnen vanwege religieuze grieven.

Hoe wij Rusland, de Krim, en het zogenaamd seculiere Europa verkeerd hebben begrepen.

Terugkijkend op de Europese geschiedenis is het te gemakkelijk om te veronderstellen dat de religieuze rol in politiek en oorlogvoering eerder uitstierf dan het in het echt deed. Wij zou bijvoorbeeld kunnen veronderstellen dat de Europese godsdienstoorlogen eindigden in 1648, met de afsluiting van de Dertigjarige Oorlog. Maar de meeste Staten op het continent waren openlijk christelijk tot aan de Eerste Wereldoorlog en ook daarna, en de meeste beoefenden enige vorm van een kerkelijk establishment uit. Toen dan de oorlogen uitbarsten, omlijstten de regeringen en kerken de oorzaak ervan als hun nationale zaak, en in religieuze, ja zelfs apocalyptische termen, met een beeltenis van hun (meestal christelijke) vijanden als de handlangers van Satan. In Engeland was de Krimoorlog de laatste oorlog waarvoor de regering formeel de nationale dagen van gebed heeft uitgeroepen tot een vasten en vernedering.

De grote uitzondering op dit algemene beeld van kerkelijk establishment was Frankrijk, waar de Republikeinse seculiere tradities sterk waren. Toch was het Napoleon III van Frankrijk, die de rol speelde van katholieke kruisvaarder, ten koste waarvan hij het continent in bloed dompelde. Lang na de verlichting negeren we de christelijke rol in de Europese politiek en het staatsmanschap op eigen verantwoordelijkheid.

Dit was nergens meer waar dan in het tsaristische Rusland, waar tot 1917 de politiek nooit hun apocalyptische en Messiaanse tekens hebben verloren. Toen het Byzantijnse Rijk toeviel aan de Turken in 1453, nam het Moskouse Rusland deze mantel op. Twee Romes waren er gevallen, proclameerden de Tsaren, een derde is er nu, en een vierde zal er nooit komen. Net als het derde Rome was Moskou erfgenaam van de verwachtingen die de glorieuze Byzantijnse naam had, inclusief de dromen en visioenen gepresenteerd in teksten die de Apocalyps van Daniel laten zien. In deze apocriefe traditie zou een toekomstige Constantijn de orthodoxe christelijke wereld bevrijden van de zonen van Hagar, die nog steeds werden geïdentificeerd als de islamitische Ottomanen. Op het hoogtepunt van de Turkse oorlogen in de jaren 1770, doopte Catharina de Grote een van haar kleinzoons als Constantijn.

Door de 19e eeuw heen onderhielden schijnbaar de rationele en cynische Russische staatslieden dit concept van de Messiaanse natie, die bestemd zou zijn om de Orthodoxie te verdedigen tegen zowel de moslims als de katholieken. Niets zou dit rijk weerhouden de christenen in de Balkan te bevrijden en vervolgens haar macht uit te breiden over Anatolië, Syrië en Palestina. De woorden van Pseudo-Daniel leidden nog steeds de Russische acties in 1914.

Uiteraard had het Russische beleid zowel religieuze als seculiere motieven, en beide krachten zijn onlosmakelijk met elkaar gecombineerd om deze Russische versie van hun manifeste lot uit te werken. Toen de Russen in 1783 de Krim annexeerden, deden zij dit vanwege de enorme kans om hun macht te projecteren in de Zwarte-Zeeregio, en ook omdat ze nu een warm-water marinebases konden bouwen. Het negentiende-eeuwse Odessa werd een groeiende stad, een Russische tegenhanger van San Francisco, en Sevastopol met een machtige Marine Fort. Maar de Russen wisten ook dat een uitbreiding van hun macht op wat voorheen moslimland was, de waarheid bewijst van hun fundamentele religieuze / nationale visie. En in de jaren 1850 ervaren zij de dodelijke politieke en religieuze dreiging toen buitenlandse troepen de Krim binnenvielen, het nu-heroverde heilige grondgebied.

Tsaristische macht is allang voorbij en het Sovjet-regime dat er nu is, heeft geen tijd voor mystieke visioenen. Echter, als die zijn omgeturnd op hun beurt, zullen de Russen eens te meer de religieuze wortels van hun nationale ideologie omdraaien. De post-Sovjet regimes hebben nauw samengewerkt met de orthodoxe kerk, die volgaarne ingegaan is op het sterke steunen van de regering en om nationale gelegenheden in te wijden. In ruil daarvoor heeft de staat de kerk geholpen met het bouwen van veel orthodoxe kathedralen en kloosters. 20 jaar lang hebben zowel de staat als de kerk gewerkt aan het reconstrueren van de eens zo krachtige Russische aanwezigheid in de heilige plaatsen zelf, nu natuurlijk onder Israëlische politieke controle.

Waarom zijn we verrast om te zien dat dit nieuwe heilige Rusland de beschermende arm legt om door christenen gesteunende Ba'ath regime in Syrië? Russische regimes eisen in die regio de bewaking over christenen al voor 250 jaar op.

Het zou prettig zijn om te kunnen denken dat de VS en Europa deze religieuze factoren ten volle meenemen in een reactie als ze hun reactie gaan berekenen bij de huidige crisis in de Krim en de Oekraïne. Het zou aangenaam zijn, maar heel onwaarschijnlijk.

Philip Jenkins is een bekend hoogleraar geschiedenis aan de Baylor University.

Bron: The 160-Year Christian History Behind What's Happening in Ukraine | Christianity Today